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道德经心得体会

道德经,心得体会

  篇一:

学习道德经心得

  学习《道德经》心得体会

  蔡国花

  学校组织大家学习了道德经,学完后心灵的触动是挺多的。

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是,老子提出的“道”,是他哲学思想的核心。

道的含义博大精深,需要我们从各个方面来理解。

事实上,宇宙万物之运行,是存在一定的客观规律,这个客观规律,需要我们有联系的、全面的来认识,来理解。

但人类限于时间和空间,能全面系统地认识宇宙万物,看来是虚渺而不可能的。

但我们生活在这个世界上,我们自己走过的路,要不断总结,不断思考,找出规律,逐步认识世界,理解世界,掌握未来世界的运行规律。

所以对待老子的思想,要批判的继承,取其精华,去其糟粕。

他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。

例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓,更是安身立命,为人处事的基础。

在物欲横流的今天,老子提出的“致虚守静”,“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药,让我们正确的看待得失,可以净化人的心灵。

  以上是我对“道经”总的认识,下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

  每个人都有私有欲,面对私欲,必须先自反自省,然后自清自虚,若能做到自知、自胜、知足,那么就可以算是得道。

当社会需要用礼智维系的时候,虚伪巧诈也就慢慢的产生了,祸乱也跟着来了,自以为聪明的人,以智取巧,实在是愚昧的根源,因此我们应守质朴的大道,不要虚伪的巧智,取用道的精神,舍弃礼智的浮华。

一切需自然而行,道的作用是柔弱谦下,天下万物是从有而产生的,而有却是从无产生而来的,无是道之体,有是道之用,人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。

随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高,人们的物质生活丰富了,但是精神世界却越来越空虚,人类的道德观念面临着严峻的考验,其

  中不乏有些人冲破道德的底线,追求权力,物质,金钱,荣誉。

物欲横流的现实生活中,如何去应对这些问题,我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案,那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省,尽职尽责!

  人生短暂,笑对人生也是过,心情烦躁也是过,我们何不在工作学习中端正心态呢?

谦虚是一种美德,更是一个人的修养,并不是象人们所说的谦虚就是虚伪,我觉得谦虚有两层意思,谦是谦卑,是一种处事的修养,也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习,使之更加完善,做得更好。

当别人夸奖你时,你完全可以说声“谢谢”,因为这是别人对你工作的肯定,你完全受得起,但并不是说你就此停滞不前了,还需要虚心求教,找出不足,让自己有更大的进步。

心态平和是安心工作之本,只有心境达到虚静的状态,才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

不仅如此,平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系,使之变得融洽。

观看《道德经》后,我觉得接受老子的思想是一种愉悦,是一种洗礼,是一种灵魂的滋养。

  现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。

中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林,传统道德自应继承光大。

而我们呢?

我们应做些什么呢?

  做一个有道德的人,无为而治,任何时候做到宽容(设身处地从对方角度考虑问题)、向善(对善良的人善待他,对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止,知足者富,安贫乐道,放下名利、放下虚荣、放下固执,多一些知足、宽容和快乐)

  篇二:

学习道德经心得体会

  学习道德经心得体会

  自从我局开展文化讲堂学习了老子的《道德经》,自己受益匪浅。

对《道德经》一书的理解还很肤浅,但是认真学习,能让我受益的地方多之又多,会影响到各个方面,要不断地揣摩,慢慢地体会。

  加减乘除上有苍穹世界上不存在绝对、今时好许是明日非。

知识是加法悟道是减法凝结沉淀升华。

人心所向便是方向,百姓的根本利益就是国家的根本利益。

追根溯源培其根而枝繁落叶归根。

以身观天下一身一宇宙观点而知面。

人世间独善吾身灵魂里循道而富足。

只有知错才有机会改正错误所以首先要认识到自己的错误切记不要不懂装懂不知知病也自知者明。

倘若百姓过的幸福富足那么谁还愿意去冒险犯罪?

解决民生问题、社会就会自然和谐,有些东西不是靠宣传洗脑就可以的,从根本出发才是关键。

和气生财以和为贵、弱者博怜、刚者遭嫌。

得理让三分、善恶自有报、因果也。

该书不仅是道教的宝典,也是我国传统文化宝库中的经世之作。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式的认识。

揭示了事物的产生、发展、变化的规律。

老子指出人们不管是形体还是精神,不管是主观努力还是客观实际,都不可能完全一致。

这样就必须做到心静,洗清杂念,懂得规律,加深自己的道德修养。

  “善者,吾善之。

不善者,吾亦善之,善德。

”不管别人是善是恶,都能一视同仁这是一种美好的品德。

而要做到“敦兮其若朴,旷兮其若谷”需要何等的勇气!

老子的眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污,而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善,最后达到人人向善修道,天下太平。

以前,我与别人交往时,总是以自己的原则判断别

  人,然后决定是否与之交往。

现在学了《道德经》,明白了自己的错误作法,我开始以新的态度来交朋友。

现在,我周围有了更多新朋友。

朋友多了,交往多了,心情也好多了。

  老子对人生的认识有个三宝:

慈、俭、不敢为天下先,对每个人都有反省的必要。

人,都是社会的产物,对社会环境的适应和理解,必须经过一段漫长的人生经历。

所谓“慈”,就是要有一个博爱之心,爱自己这是第一,一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人,反过来讲,过分的爱自己,就是自私。

在这里,老子给我们指明了一条通天大道,只是他没用语言说明,爱,不但爱好人,也要爱坏人,世人都爱,这是“慈”的基本内涵。

有了一颗无限爱心的人,接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。

用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物,从诸事物的表现去发掘其根本的内涵,这就是“俭”的功夫。

“不敢为天下先”,并不是不能领先的认识事物,对客观事物的认知总得有个先后,在认识上不能人人都在一个起跑线上,那样社会不会有发展,老子的教诲也不是这个意思。

我们认识事物,不能标新立异的只是一味的教条,只有参考了不同的认识论,将众人的思想融会到自己的思维中,才不至于片面和教条。

  篇三:

道德经学习体会

  道德经的奥秘学习心得

  公司组织学习了曾仕强教授讲的《道德经的奥秘》,通过这次学习我对与老子阐述的思想已有了大概的了解。

根据我的所学所得,我有以下几点体会:

  一、修身——正确的处世态度

  老子就讲了正确的处世态度是功成身退。

不要富贵而骄,持才傲物,锋芒毕露。

要淡泊名利和地位,才能功成身退。

事物发展本来就是向着自己相反的一面,福祸相随,因此在这里奉劝大家见好就收,不要贪图名利,要收敛。

第十章,也是讲的修身,这一段用了六句疑问,其实疑问本身就是最好的答案,老子指出人们不管是形体还是精神,不管是主观努力还是客观实际,都不可能完全一致。

这样就必须做到心静,洗清杂念,懂得规律,加深自己的道德修养。

  这与我自己的生活联系在一起,在面对生活中的困难时,我要怎么做?

从一开始,我的生活就面临很多选择,在没有考虑清楚的时候,就去胡乱选择,导致事情的发展一步步到了自己无法控制的地步。

如果在一开始,就能静下心来仔细考虑,也许事情就不会到进退两难的地步。

  二、无为的思想

  “无为”不是无所作为,而是不妄为,不去干扰事物发展的规律。

老子在第二章首次提出无为的思想,并指出“是以圣人处无为只事,行不言之教”。

这里老子指出圣人要能够依照客观规

  律,处理事情是要去违背事物发展的本质。

第三章进一步阐述无为,他既不讲人性恶,也不讲人性善,而说人本来是一张白纸,是纯洁质朴的。

不要去贵难得之货,不去尚贤,不见可欲,保持人们的本性。

  从这里可以结合我们公司的发展情况,有很多时候,公司发展到一定的阶段,遇到的困难是肯定有的,我们能怎么做呢?

如果急功近利,反而会适得其反。

  三、以无私来成就“自私”

  老子在第七章提出了“以其无私,故能成其私”。

我把这种无私精神理解为“不争而善胜”。

遇到事情退让无争,将自己置与度外,反而能保全身。

这与第八章讲水的特性又紧密的联系在了一起。

在第八章,老子用水来比喻人,来教导人。

完善的人格要具备水的特性,要可以忍辱负重,任劳任怨,能尽力的贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争夺名利,这就是老子的“善利万物而不争的思想”

  联系到我们公司的情况,在本来优越的工作情况下,我们创造了这个公司。

在公司处于危难之时,我们从来不去计较个人的得失,都想将公司做起来。

我们正是不去计较个人的得失,所以我们信邦在一步步的发展,壮大。

这也可以理解为一种团队精神,正是团队成员的无私精神,才能成就我们的公司,公司壮大了,我们个人的财富也会增加,这不正是“以其无私成其私”吗?

马泽名

  篇四:

《道德经》--学习心得

  读《活学活用道德经》心得体会

  ——凯瑞红山置业公司·丁超峰

  集团·人力资源部在6月8日发出通知,组织全员学习《活学活用道德经》一书,本人不敢妄自谈论《道德经》,仅对学习后一些启发和看法与各位同事分享,迂腐之处,敬请批评。

  “道可道也,非恒道也。

名可名也,非恒名也。

”是《道经》的开篇,告知浩瀚时空中天地万物的变化。

如果我们刻意以不变应万变的思想理念行为,只能是在一定条件下的结论。

为什么人生中、工作中会有喜怒哀乐和悲欢离合?

这是必然。

只是有多少人过于自信,把必然彻底否定了,违背规律,去做了背道而驰的“必然”之事,得到的却是事与愿违的结果。

  管理大师有这样一段话:

如果管理者不能摆脱过去的羁绊,抛弃过去,也就不可能创造未来。

如果不能学会在系统中有条理地,有目的的抛弃,一个组织就会疲于应付各种突发事件。

该组织内最宝贵的资源也会浪费在本不应该,或不再应该投入的事情上。

  一个管理者思考方式的刻板化、局限化、模式化即为“恒道”、“恒名”,会成为经验主义的束缚。

  在《德经》中,圣人针对德、仁、义、礼有句话,“是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。

故去彼取此。

”其意在告知:

做人应该以德、仁为本,礼仪是由此衍伸出来的表象,如果不知厚薄,只注重表面的礼仪就会使社会道德沦丧,为人失去标准,芸芸众生,

  德和仁是做人之源,一定要重视其本质的东西。

  《弟子规》中讲到“凡是人,皆须爱,天同覆,地同载,行高者,名自高,人所重,非貌高,才大者,望自大,人所服,非言大,已有能,勿自私,人又能,勿轻訾”。

是在《道德经》的思想上,让人们去遵循的行为准则。

我们均在其中,切莫置之度外,“居庙堂之高则忧其民,处江湖之远则忧其君。

”拿到企业管理中,都是我们管理者学习的楷模。

  “上善如水……,居善地,心善渊,予善天,言善信,正善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤”。

其意是一个人,心胸要保持宁静,交友要诚心相对,说话要诚信可靠,从政要有条有理,干事要利用特长,行动要抓住时机。

一个人,正因为名利无争,才没有过失。

  我们都经历过“你是谁?

”这样的培训,但在工作和生活中,扪心自问,很多人不知道他是谁!

身为子女不知道父母的出生年月,百善孝为先,只能挂在嘴上。

因为有多少老人被救护车拉进了医院,做儿女的才去尽孝,而平时不知道“父母呼、应勿缓,冬则温、夏则清”应该是做儿女的首善孝道!

《道德经》里老子说:

“我有三宝,持而保之”,是每一个华夏儿女洁身自爱的品质。

“不敢为天下先,故能成器长”是我们做人、处世的行为准则。

  圣人在几千年前,总结的为人之道,在几千年后的今天,我们位在高官或身处朋友兄弟之间,潜心历练,百利而无一害。

  “道生一,一生二,二生三,三生万物……故强良者不得死。

我将以为学父。

”揭示的是宇宙万物的演化规律。

也是《道德经》的玄

  奥和博大精深,后人不同的理解方式,成就了人们不同的为人、做事的方式。

为什么有的人发达,有的人卑微,并非全由命中注定,而是胸怀和道行决定。

  初读《道德经》让人感觉很枯燥,甚至会觉得“不可思议”。

其不可思议之一就在她的境界。

  《道德经》博大精深,是我们修身、齐家的良方,也是提升和重塑个人职业修养的良师益友。

无论您是身居高官还是普通员工,是为人父母还是为人子女,如果能有一颗平常心又能够静下心去读、去感悟真谛,将会得到一生享用的精神财富。

  XX年6月9日

  篇五:

道德经课心得体会感谢

  1、你如何理解“道法自然”?

  答:

  “道法自然”是出自《道德经》的一句原话,原话应该是:

“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”道法自然即道效法或遵循自然,也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。

道就是对自然欲求的顺应。

任何事物都有一种天然的自然欲求,谁顺应了这种自然欲求谁就会与外界和谐相处,谁违背了这种自然欲求谁就会同外界产生抵触。

所以在这里蕴含了我们看待世界的基本的认识论和方法论。

  所谓“道”,就是宇宙万物所必须遵循的一种规律。

“道”所反映出来的那种规律就是“自然而然”,就是让任何事物都能自由自在地得以展示。

若能遵循或仿效“道”的规律,那么对待任何事物都不可勉强而为之,而必须要“自然而然”。

只有具备了“无为”的思想,才能真正领悟“道”的内涵,才能实现“无不为”的目标。

宇宙天地领悟了“道”的内涵,时时处处都能遵循、仿效“道”的规律,于是便把一个个生生不息的浑圆世界展现在了人的面前,使人类也在遵循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天长地久”。

  因此,“道法自然”是天地万物所必须遵行的根本属性。

宇宙间无论何种事物,都有着它本身的天性和本质,每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。

我们应该意识到的是:

改造一个人的效果是有限度的。

我们需要做的不是试图消除这些缺失,而是把他们的优点合理地加以利用,尽量避免他们的缺失,并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步,去放大其中有益的部分。

人类社会也不例外,无论哪个国家,哪个党派、团体,若是违反了“天理人伦”,不能做到“以百姓之心为心”,其结果也必定是自取灭亡。

那些不遵循“道”所引导的“自然法则而任随己意强行所为的统治者,必然要周期性地作出“失德”或“缺德”举动,而是国家统治完全处于一种“不道”的恶性循环状态。

“不道”的行为肯定不会维持多久,其结局也一定是悲惨的,这就叫做“不道早已”。

  2、谈谈你当初选这门课时的想法听了这门课将会带给你什么?

答:

  作为一个理科生,我对于人文类的知识了解不深,一直怀着学习新知识,认识人生哲理的心态来选人文类选课。

《道德经》是我国第一部大道科学圣典,也是我国第一部百科全书。

它具有深远的历史意义。

老子著书是出于他救人济世的慈爱之心和他的人生理想。

其中道德经与艺术的课符合了我内心的要求,于是选了它,希望能在《道德经》中收获一些启发性的养料,对生活有新的感悟。

  学习《道德经》这门学科虽然不久,而且内容也不是简单易懂,但在张剑伟教授的精彩授课中,却大致了解了《道德经》,和学习到了其中的一些人生哲理,这些知识都是我以前未曾接触过的,所以这对于我来说的确是人生中宝贵的一课,使我受益匪浅。

张教授在讲课的过程中也是加入了许多自己独特的见解,他还积极向我们提倡每个人对《道德经》的理解和感受都不同,我们彼此之间应该多交流讨论。

在此,我就来说说学习了《道德经》之后,自己的一些见解和讨论成果吧!

  《道德经》的核心是“道”。

它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想,揭示了事物之间相互依存的关系。

并提出“天道自然无为”的无神论思想。

《道德经》文约意丰,视角独特,思想深邃,内容博大精深。

今天,它仍然具有巨大的现实意义,大而言之,它在治国理政、运筹用兵、处理国际关系、现代企业经营管理等方面具有很好的借鉴意义;小而言之,它是人们为学、修身、处理各种人际、社会关系的精神圭臬。

  “道”是天地万物的本源。

在老子之前,人们以为宇宙间的万物都有神在统治着,最高的神就是天,又称天帝。

这种观念,到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。

老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。

他在《周易》的基础上,进一步阐明“道”是天地万物的本源。

老子“道论”的中心思想是:

“道即自然,自然即道”。

他说,“道”是万物之母:

“道可道,非常道。

名可名,非常名。

无,名天地之始。

有,名万物之母。

”(《第一章》)这就是说,作为宇宙的本源就是道,它是永远存在的。

道的运行是自由的、必然的,即按其自身的规律而运行。

天地万物都是由它产生的,它是宇宙的母体。

  “无为而治”。

老子的“道论”,基本上可概括为“天道自然观”。

所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道,顺其自然。

至于如何治理国家呢?

他认为最好是采取“无为而治”的办法,让人民去过自由自在的生活,用无所作为听其自然发展的办法,来达到治理好国家的目的。

在老子看来,无为正是有所作为,“无为而无不为”,就是这个意思。

老子反对用刑、礼、智这些来治理国家,他反对加重人民税收,反对拥有强大的兵力,他说过:

“乐杀人者,则不可以得志于天下。

”(《第三十一章》)他同时也反对工商业,反对知识和文化。

在老子看来,人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”,国家就大治了。

这三种东西不足以治国,最好的办法是,使人们着意于“朴素”,少有“私欲”,不求知识,就可以没有忧患了。

  老子所向往的理想世界是小国寡民的原始社会。

他说:

“小国寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。

虽有舟舆,无所乘之。

虽有甲兵,无所陈之。

使民复结绳而用之。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声闻,民至老死不相往来。

”(《第八十章》老子这一设想,在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。

老子说过,人民为什么过着饥寒的生活呢?

是因为他们的君主取赋税多的缘故。

“民之饥,以其上食税之多”(《第七十五章》)。

又说“民不畏死,奈何以死惧之?

”(《第七十四章》)这反映了老子政治思想中的进步因素。

但是,小国寡民的理想,却是幻想,它是违反社会历史发展规律的。

但我们应当看到,老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理,它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。

  相反相成。

老子学说的精髓,是他光辉的辩证法思想。

老子观察了自然界的变化,生与死、新与旧的相互关系,观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系,发现了事物内部所具有的一些辩证规律。

《道德经》一书中,还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。

老子说过,有和无是彼此相生的,难和易是彼此相成的,长和短只有彼此比较才能显现出来,不同的声音产生谐和,前后互相对立而有了顺序。

总之,老子承认事物是在矛盾中发展的。

物极必反,是说事物在变化中向它相反的方面过渡,到了一定的时候就完全成为相反的东西。

因此,老子一再告诫统治者,必须去掉那些极端的、过分的措施,否

  则,就会使事物走向另一个极端,结果就会丧失天下。

他认为,高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。

为了证明以弱胜强,以柔胜刚的道理,他举了许多的例子。

他经常用水来比喻自然力量的伟大,比喻人类高尚的品质。

他说:

“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。

其无以易之。

柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。

”(《第七十八章》)意思是说,天下万物没有比水更柔弱的了,而攻击坚强的力量没有能胜过水的,这个事实是无法改变的。

柔的战胜刚的,弱的战胜强的,天下没有人不懂的,可是没有人能做到。

老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的,这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。

  当然,老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。

同时,他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神,这是他受了时代和阶级的限制。

尽管如此,《道德经》中光辉的思想火花,是很值得我们珍视的一份历史遗产。

  我们应该本着取其精华,去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》,老子的思想不是全都是正确的和科学的,但是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的,对于我们现在的生活仍有借鉴意义。

或许,在日后的生活中,《道德经》会助我迈向成功的彼岸。

  3、如何理解老子的不敢为天下先?

  答:

  老子曰:

“我有三宝,持而保之:

一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

”说这话,其实也是老子出于对道家哲学理论的服务的需要。

老子强调“不争之德”,强调“无为”,强调“见素抱朴,少私寡欲”,所以他认为,人应该不敢为天下先。

用一个现代流行且通俗点的话说就是要“低调”。

老子这样说是有他充分的理由的,他说“木强则折”,强调“贵柔守慈”认为柔弱的东西才是最强的,他以自然界中的事物作类比论证,老子他本人最喜爱的物象也就是“水,风,婴儿”认为他们才是真正的强者的存在,才能长久常保。

而柔弱的东西都不喜欢去逞强,不喜欢去争斗,因此他们才能天长地久。

所以类比到人的身上,老子也强调“人须柔弱”需懂得不争,也就是懂得“不敢为天下先”!

用老子自己的话说即是“用于敢则杀,用于不敢则活”。

我们也可以注意到自己身边的真实情况,真正长寿常保的人,常常是那些仁慈,性格柔顺的老人。

客观分析一下,柔顺的人,虽然很难给人英雄气质的快感,但是却是亲切而可敬的;他们不会因为莽撞而丧命,也不会因为几级和别人争抢而被别人暗算所以在外在上,就少一些客观上的损害;而就主观上来说,一个性格仁慈柔顺的人,心态比较平和,内心常常会波澜不惊,甚至宠辱皆忘,效法自然,而这正是修身养性的妙处之所在,所以他们长寿也就不足为奇了。

我们还可以注意到,老子前面还说,“一曰慈,二曰俭”其实这“慈”和“俭”也正是“不敢为天下先”的必要条件和外在表现。

  而到了庄子,不但强调“不争之德”,强调“不为天下先”,更有过之而无不及的推崇那些病态的,不为世俗人所看好的人及其状态,这点在《庄子·大宗师》里显得尤为突出。

正式那些“大宗师”具有先天的各种不足和生理的缺陷,没有“敢为天下先”的生理条件和才具,所以才能颐享天年,才能为人敬重,才能成为真正的“大宗师”。

老子提到的“慈”和“俭”都是中国人世代传承的优

  秀美德。

有慈悲之怀才有勇敢之心,有克勤克俭才有广博释怀,但“不敢为天下先”似乎有些消极之意。

大多数人认为“不敢为天下先”就是保守消极,没有创新思想,代表了一种陈腐落后、不思进取的人生哲学。

单从字义上理解确实如此。

但是老子这里的“不敢为天下先”更主要的论述是在“道”的层面,“形而上者为道,形而下者为器”,从老子的道家思想来看“不为天下先”与“无为而治”是一脉相承的。

古人讲究无求为安,安是本,变是末,变应是天变,人何以敢逆天而变。

这里的天指的是自然规律。

所以“不为天下先”应是在顺应自然规律的前提下,天人合一的不为先。

不动是无为,动是因势而为,势成而一切皆可为。

所以“不为天下先”是不应违反事物的内在科学规律的先。

“不为天下先”也表达了一种审时度势的哲学思想,这与孔子的“三思而后行”有异曲同工之处。

“不为天下先”也体现了古人在与自然和社会和谐相处的自然观。

因为在古代基本是农耕文明,不破坏自然,保持农民的安居乐业就是“不敢为天下先”的实质表现。

  4、对下面的对话谈谈你的想法?

  甲:

“你难道不觉得老子这种无为的思想有些消极,感觉不是鼓励人要有野心、有进取心么?

”。

  乙:

“不会啊,顺其自然要比功利地去想得到某些东西更好。

”答:

  “无为”思想产生于老子的“道”。

“道德”在儒家的理论中属于政治范畴,研究的是人的善恶问题,而老子的“道德”思想便截然不同了,他在《道德经》中建立了一个比较完整的哲学体系,而这个体系的核心“道”,是一种理念,一种精神,一种脱离了物质而独自运行的抽象规律,是化生万物的生命本源。

老子曰:

“人法地,地法无,天法道,道法自然。

”就是说:

人按照地的法则发展变化,地按照天的法则发展变化,天按照道的法则发展变化,道按照自然的法则发展变化。

“道本自然”道出了老子之“道”的本根,而能用“法自

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