休谟的因果论.docx

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休谟的因果论

休谟得因果论

作者:

朴光哲

作者:

朴光哲

　　学校:

中国人民大学

　　年级:

96级

　　学号:

96101017

　　院系:

哲学系

　　专业:

哲学

　　指导老师:

张志伟（教授）

一、因果问题得产生

　　大卫·休谟就是18世纪英国著名得哲学家。

在西方哲学史上自亚里士多德以来对因果关系理论第一个做详细论证得哲学家就就是休谟。

她把经验论哲学贯彻到底,一方面反复强调人们关于因果关系得知识,在任何情况下都不就是由先验得推论得来得,而就是凭借于经验得来得;另一方面因果关系得知识又就是怎样在经验得基础上产生得,人们又就是凭什么把经验过得事情扩展到未经验过得事情呢?

由因推果还就是由果推因呢?

休谟得回答就是:

因果关系只不过就是思想中得习惯性联想。

休谟抹煞了因果关系得客观实在性走向了唯心主义,但其因果关系理论对逻辑实证主义哲学影响极大,对进行哲学思考也颇有益处。

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　　1、英国经验论者从培根一直到洛克都把因果规律瞧做就是必然得。

　　培根对于由经验归纳所获得得知识得真理就是坚信不移得,洛克持相同得观点,认为凡事必有原因,这就是为我们得经验所证实得。

第一个对因果关系得普遍必然性提出非议得哲学家就是贝克莱。

她认为上帝为了使人类生活方便起见使感觉世界具有一定得规律,这个规律就就是自然律。

自然律得功用就在于指明感觉世界得因果关系,但就是这种因果关系不就是必然得不可移易得。

贝克莱得理由就是:

因果关系得存在完全依照上帝得意志,而上帝得意志就是绝对自由不受任何限制得。

假如说因果关系就是必然得,那就意味着上帝得自由不受任何限制,因此只要上帝得意志就是绝对自由得,我们就不能说这种因果关系就是必然得,所以因果关系不具有普遍必然性。

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　　无论就是洛克得观点还就是贝克莱得观点,休谟一概予以否定。

她认为这些观点都就是存在于经验论哲学中得唯理论得思想倾向。

在经验观察中我们根本得不到原因与结果这种产生与被产生得关系,也得不到上帝得观念。

我们得感官只就是告诉我们一个个相互区别相互分离得简单印象与简单观念。

这些简单印象与观念只有通过观念间得联结则形成因果推理。

比如说像“太阳晒,石头热”这些日常生活现象从一般常识来瞧就是必然联系得。

太阳晒就是石头热得原因,石头热就是太阳晒得结果。

但休谟认为,从逻辑上来瞧,石头热不一定就是太阳晒得结果,我们得感官并没有感知它们之间得必然联系。

它所感知得只就是两个简单观念:

太阳晒,石头热。

由这些简单观念,我们并不能从逻辑上推出它们之间得必然联系。

然而,事实上休谟承认,在一定条件下,这些事实之间就是有必然联系得。

但问题得关键在于,我们如何获得原因与结果以及它们之间必然联系得观念呢?

休谟认为,只有通过观念得联接原则,我们才能获得原因与结果它们之间得必然联系得观念。

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　　2、所谓观念得联接原则就就是类似关系、接近关系与因果关系。

　　类似关系就就是通过比较两个对象,发现其中得相似与相反得关系。

接近关系就就是找出两个对象在时间上、空间上得前后、左右等等关系。

因果关系就是在类似关系与接近关系得基础上产生得习惯性联想。

从表面上瞧,这种联想似乎就是客观事物得必然联系,因此一般人都把这种习惯性联想当成就是因果关系。

并认为具有普遍性、必然性得意义。

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　　休谟认为类似关系与接近关系在因果推理中都起着重要作用。

她特别强调类似关系在构成因果推理时得作用。

她说:

“实在说来,由经验所得来得一切论证,都建立于我们自然对象之间所发现得那种关系;而且因为有这种相似关系,我们才来期望将来所发生得结果也与我们所见得由同样对象而来得结果相似。

”这就就是说,有关经验事实得推理,都就是以类似关系为基础得。

有了这种类似关系,我们才能希望将来所发生得事与过去所发生得事相符合或者说“一样”。

例如,过去经常瞧到A与B总就是前后相随得,那么当我在下一次瞧到A1得时候,由于A1类似于A,我就依据类似关系,相信B1必然会出现。

这就是因为过去得经验中,A与B总就是前后相随得。

所以,当A1一出现,就给人们得心灵以一个强烈得刺激,并将这个刺激传达到B1,从而相信B1得出现。

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　　休谟认为,这种类似关系,并不就是一两次经验观察可以获得得,而就是在两个对象处于“恒常联接”得条件下,才能发现与掌握它们之间得类似关系。

通过对这种“恒常联结”状态下得两个对象得观察,心灵就养成一种习惯,使其不必借助任何记忆观念,直接由眼前得结果得对象就一定会产生,这就是习惯得强制作用。

由于形成了习惯,一般人就很容易由作为原因得对象推到作为结果得对象,从而忽略了因果推理得一系列原则与复杂得心理过程,而断然相信原因与结果之间有一种必然联系,好像这种联系就是不依赖于经验得,并且具有普遍得意义。

这就就是休谟因果关系论得实质。

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　　为什么这种因果关系不具有普遍必然性呢?

休谟认为:

第一,这与类似关系有关。

类似关系在因果推理过程中起着广泛得作用,因此就就是产生错误得根源。

因为心灵在思考两个类似观念时,它得活动状态也就是类似得。

这样就很容易地把真实得观念与想像得观念混淆开来。

例如,人们用一个不可见得,不可触得距离得观念,来代替现实得、可见得、可触得距离,这就容易产生错误。

第二,因果推理最终必然以呈现于感官面前得感觉或者记忆印象为前提。

休谟认为类似关系、接近关系都就是在感觉经验中得到得关系,因此,就是离不开直接出现在感官之前得对象为根据得。

但就因果关系依赖于类似关系与接近关系而言,因果关系最终必须以呈现于感官面前得感觉印象或记忆印象为前提,它总就是要以人们直接经验为基础。

所以,这种因果关系就不可能就是普遍得、必然得,只能就是或然得了。

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　　3、休谟得因果关系理论得缺陷与合理因素。

　　休谟得因果关系理论就是以人得感觉经验为基础得,不能越出感觉经验得雷池一步。

凡事必得躬亲,获得直接感官经验,否则就不能作为知识得凭证。

因此,她从经验主义立场出发,考察了因果关系问题,批判了唯理论者以及经验论者关于因果关系得独断论狂想,把从培根到洛克以来得经验论原则贯彻到底了。

但就是,就她把因果关系瞧成就是经验观察得对象,而完全否认因果关系就是人类理智抽象思维得产物,则完全暴露了经验论哲学得缺陷。

根据这种理论,个人得知识以至全人类得认识,就被限制在经验范围之内。

经验之外得自然对人类将永远就是个斯芬克斯之谜,人类将无法解释自己得历史,无法解释人类产生以前地球上其她生物得演进与变化。

此外,个别人也无法说明在她身外所发生得任何事情。

穷其理论得认识论根源,对于探讨休谟因果关系理论不无裨益。

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　　首先,她瞧重类似在因果关系推理过程中得重要作用。

她所说得类似关系就是一种精确得类似,然而现实中根本不存在这种精确得类似,对象赖以存在得条件总就是处于不断得运动变化之中。

科学家们所做得大量实验每次得结果都不会绝对相同,误差总就是不可避免得,而休谟在这一点上恰恰离开了经验去追求一种理想状态下得完全相同。

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　　休谟得因果关系理论把人得认识局限在经验范围之内,得出得结论就是令人沮丧得,但就是这个理论就是不就是如我国哲学界过去所认为得,没有一点积极意义呢?

虽然休谟得因果关系理论建立在唯心主义得基础之上,否认了因果关系得客观性与必然性,但就是,这个理论所包含着得合理因素也就是无可置疑得。

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　　休谟哲学得主要内容就是因果性理论问题,它就是建立在休谟怀疑论基础之上得,她认为经验就是知识得来源,它以人得知觉为基础。

印象或感觉得概念都就是知觉,只就是强度与生动性不一样。

人得知觉或感觉就是由什么引起得经验没有告诉我们,理性也无法将它揭示出来,因而我们对经验之外就是否有某种实体存在就是一无所知得,休谟把她得这种观点称为怀疑论。

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　　休谟对感觉之外得存在持怀疑态度,对外部世界得客观规律性与因果必然性持否定态度。

她认为外部世界并不存在因果关系,因果关系只存在于我们得思想之中。

那么我们关于因果关系得知识就是从何而来得呢?

首先,既然知识均起源于经验我们就不能依靠先验得推理得到这种知识,排除了天赋观念。

其次,我们不能从考察某事物得感性性质中（如考察后来被人们称为原因得某物或称为结果得某物中）得到因果观念,因为原因与结果就是完全不同得两个事实,原因中不包含结果,结果也不就是必然由原因产生得。

第三,心灵也不能像证明数学命题那样论证某一称为原因得东西必定产生某一称为结果得东西,或论证某一原因总就是必然产生同样结果。

第四,我们也不能从某种性质得第一次出现就马上推论出另一种被人们认为应就是它得结果得事件或性质来。

因此,因果观念就是建立在观察与经验基础之上得。

我们凭借自己得感官发现:

一个现象经常跟着另一个现象,这样重复了许多次后我们将一个对象称为原因,将另一个对象称为结果。

我们在它们之间假设有某种联系,并且假设在一个对象中有某种能力,这个对象可以借这种能力毫无差错地产生出另一对象来,并且以最大得确定性与最严格得必然性活动着。

所以,事件之间得因果联系得概念,乃就是由于这些事件在许多类似得实例中经常集合一起而产生得。

然而在休谟瞧来如果没有心灵作用,那么我们得经验所能告诉我们得就只就是一个现象跟着另一现象发生。

固然通常人们有了丰富得经验会做出结论:

“相似得感性性质将经常与相似得秘密能力结合在一起”,但人们做出这一结论得就是心灵所遵循得习惯原则。

由于有了习惯原则,可以根据“两件事物经常联系在一起”,我们会“由于这一种事物得出现而期待那一件事物”。

这个原则,解决了一个困难,这个困难便就是:

我们为什么能从一千个实例中得出一个推论,这个推论却不能由一个实例中得出来,而这个实例从各方面瞧来都与那些实例并不同。

理性就是不能有这样偏差得。

由此可见,一切从经验而来得推论都就是习惯得结果,而不就是运用理性得结果。

对象在经验中得恒常集合与习惯原则,就是因果观念产生得印象。

因果关系只就是观念之间联系得一种,原因与结果无非就是观念有规则得前后相继,对象不就是必然地有联系,观念靠联想而在人得头脑中有联系,这种联系产生于重复、习俗或习惯。

在这里没有逻辑得必然性,只有心理得必然性。

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二、解决因果问题得几种方案

　　以近代实验科学尤其就是牛顿力学得辉煌成就为后盾,归纳法作为科学发现与证明得“新工具”,其有效性与合理性,似乎已无可置疑,但偏偏有休谟这个不世出得哲学奇人给了它致命得一击。

休谟对归纳得发难,按照波普尔得阐释,可分为逻辑问题与心理学问题这两个方面。

逻辑问题就是:

“从我们经历过得事例推出我们没有经历过得其她事例,这种推理我们证明过吗?

休谟得回答就是没有证明过得。

不管重复多少次。

”心理学得问题就是:

“为什么所有能推理得人都期望并相信她们没有经历过得事例同经过得事例相一致呢?

也就就是说,为什么我们有极为自信得期望呢?

休谟得回答就是,由于习惯或习性,也就就是说,由于我受重复与联想得机制所限。

”例如,由于我们过去反反复复地瞧到太阳于每天清晨升起,已成习惯,所以我们由此联想,推测明天早晨太阳也会升起。

简而言之,从某些观察陈述推不出全称陈述,全称陈述就是有限经验加习惯性联想得产物,只有或然性而没有必然性与普遍性,因而归纳作为发现与证明得方法就是不合理得。

这样一来,培根所奠基得近代自然科学得方法论基础,便出现了巨大得裂缝,自然科学得全部原理也一下子失去了它们本来似乎无可置疑得普遍性与必然性,陷入风雨飘摇之中。

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　　除休谟本人以外,康德、密尔为因果律作辩护得方案值得一提,可以把这些辩护瞧做对“休谟因果问题”得解答。

简要地说,所谓“休谟问题”可表述为:

因果律就是否具有普遍必然性?

因果律与经验知识得扩展有什么关系?

那么,何谓因果律呢?

可以把它表述为:

一切事件必然各有其因果关系。

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　　1、康德解法得要点就是:

因果律就是一个先在得、必然得综合陈述。

因果律正因其先在性而具有普遍必然性。

因为在“每一种变化必有其原因”这个命题中,“原因这个概念很明显地含有与结果相联系这个必然性,且又含有‘规则得严格普遍性’这一概念,所以如果我像休谟那样,企图把它从‘所发生得东西与在它前面得东西之重复得联想’以及‘联接一些表象得一种习惯’来得出它,因而就成了一种单纯就是主观得必然性,那么原因这个概念就完全丧失掉了”。

一切经验知识都预设了先在有效得概念,而“原因”与“结果”正就是这样得概念,所以因果范畴与因果律乃就是经验知识及其扩展得以可能得一个先决条件。

具体地说,因果范畴得作用就是把知觉建构成经验判断,因果律得作用则就是进而把经验判断调整成知识体系。

因此,康德对“休谟因果问题”得回答就是:

因果律具有“先在必然性”,它对经验判断得范导作用就是经验知识扩展得理性基础。

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　　2、对康德得上述方案黑格尔就是很不满意得,原因有二:

首先,康德所论证得范畴得普遍必然性只限于现象界,仅对经验得对象有用,对于现象界之后得自在之物它们就是没有效用得,因而也失去其普遍必然性。

其次,康德所讲得普遍必然性,既然不属于自在之物只存在于经验现象界之中,那么它们也就仅仅就是一种主观得必然性,而不就是客观得必然性。

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　　在黑格尔瞧来作为世界之本原得绝对观念就是派生、统摄、支配万物得客观力量,因而对于一切感性存在物都具有绝对得普遍必然性。

这种绝对得普遍必然性就是一种客观必然性,而不就是仅存在于经验现象界得主观必然性。

这种客观必然性就是如何被认识得呢?

在这个问题上黑格尔同意休谟关于归纳不能达到普遍必然知识得见解,她说:

“只有甲、乙、丙、丁等等以至无限,才能成类并提供完全得经验,归纳得结论在这种情况下仍然就是成问题得。

”所以要把握普遍必然性就必须另辟蹊径。

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　　黑格尔认为绝对观念本身就具有普遍必然性,它在其发展得一定阶段上会转变为自觉得主体,通过反思自身达到客观得统一,从而获得对普遍必然性得认识。

在黑格尔瞧来认识也就就是作为主体得绝对精神对作为客体得……它自身得认识,认识客体与认识主体就是同一得,所以主体能够认识客体,认识客体得必然性这就是不成问题得。

恩格斯对此得评论就是:

“在黑格尔那里对这个问题得肯定回答就是不言而喻得,我们在现实世界中所认识得正就是这个世界得思想内容思维能够认识那一开始就已经就是思想内容得内容,这就是十分明显得。

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　　3、英国哲学家穆勒得解法就是:

因果律如“自然齐一原理”一样,就是归纳法具有普遍必然性得逻辑前提,因果律得普遍有效性由枚举归纳法加以证明,归纳法就是经验知识及其扩展得根本保证。

因此,密尔对“休谟因果问题”得回答就是:

因果律具有普遍有效性,它就是经验知识得以扩展得方法论基础。

她所提出得求取因果关系得五种归纳方法丰富与完善了归纳理论,有助于提高归纳结论得可靠性,但仍不能从根本上治好归纳推不出普遍必然知识得致命伤。

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　　4、历史进入20世纪休谟问题成为科学哲学家关注得焦点问题之一。

20世纪得哲学家决定不再重复康德与穆勒得老路,以另外得方式解决因果性或归纳问题。

因果问题或归纳问题就是休谟在200年前提出来得,即我能从过去太阳从东方升起推出它以后也必然如此吗?

我们能从理性上证明从有限事例归纳了全称判断就是合理得吗?

休谟得因果关系理论为人类得认识下了一道战书;因果关系只能就是或然得,不可能就是必然性得;因果关系得必然性得不到任何逻辑上得证明。

后一问题引起了哲学界与逻辑学界得激烈争论,成为著名得归纳问题,也叫休谟问题。

休谟问题对于现代西方哲学有着深刻得影响,尤其对逻辑实证主义得影响很大。

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　　逻辑实证主义由于对休谟问题得不同解释,分为三派:

一派承认经验归纳法不能得到合理证明,由此得出反经验主义得结论。

这一派赞成休谟得分析,认为休谟得因果关系理论揭露以归纳法为基础得经验主义得致命缺陷。

认为,既然归纳法就是无效得,就应该放弃经验主义立场,转而寻求某种先验得原则来说明日常经验与经验科学得事实。

罗素就持这种观点。

她认为像“太阳明天将要升起”这样得命题,仅仅用“太阳过去总就是升起”得经验枚举确实就是不能证明得。

除非使用一个全称命题做大前提（如“凡就是过去总就是在一定条件下发生得事,今后在同样条件下也会发生”）。

这个全称前提得证明不可避免地要使用归纳法,而归纳法本身有待证明,为了避免循环论证,罗素把全称前提当成先验得。

罗素提出科学研究最低限度需要得五个公设,它们就是:

准永久性公设、可以彼此分开得因果性公设、时空连续性公设、结构公设以及类推公设。

这些公设不保证事实必然如此,但肯定在大多数情况下就是如此,它们说明一种不能达到必然性得期待在多大程度上具有合理得可信性。

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　　另一派认为,从或然性理论中寻找非完全解决途径,用不完全确实性代替完全确实性。

一派得观点就就是用概率统计方法,避免从特称过渡到全称得麻烦,可以用或然性得假说命题评价理论得真实性。

这就就是概率逻辑论。

在研究此问题得哲学家中,莱辛巴赫得态度最为积极,她认为可以用概率方法对休谟问题做出正面解决。

她认为归纳推理得理论目得就在于在未来事物不确定得状态下在一种等级秩序中找到最优者。

严格得因果陈述不过就是概率为1得概率陈述得极限情况,科学陈述得概率在0与1之间,在这种意义上归纳原则科学陈述得正当预设。

这一派得出了休谟怀疑主义得结论,但程度低些。

她们认为,一切科学命题、科学理论与定律最终只能就是或然得,一切普遍性得概括都不能证实。

所以她们认为科学定律只就是假设。

科学理论系统建立在“假说--演绎推理”得基础上,即用假说代替古典经验论者由归纳得来得公理作为演绎前提。

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　　再一派把“归纳问题”视为假问题。

这一派建议放弃对归纳推理得合理性要求,认为归纳推理根本就不就是一个真问题。

石里克把“归纳问题”视为怎样为关于自然规律得普遍性问题提供逻辑辩护得问题。

从逻辑实证主义得意义标准出发,她认为这种涉及到普遍规律得命题不可能得到完全证明,而只能通过还原为经验而被确证。

如果不能从普遍规律中延伸出经验命题,那么它就就是假得。

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　　这三派得观点各有差异,表现在她们对“归纳问题”得合理性做了不同得解释。

但就是逻辑实证主义也不能解决归纳论缺乏逻辑必然性得问题。

设一个归纳结论为真得概率为90%,另一个为30%,前者比后者高得多,但只要有一个反例也仍旧可以把它推翻,在这一点上前者并没有比后者有任何得优越性,因而我们也没有理由认为确证度高得归纳结论可信度更高。

此外,当某一类事物得个体无限时,观察到此类个体具有某种性质得次数再多,它与无限多个体得比率仍为零,所以关于具有无限个体类得归纳结论,其可以为真得概率总就是零。

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　　5、正因为逻辑实证主义关于归纳问题得解决方案有着难以救治得致命伤,因而在20世纪头30年一度辉煌之后便渐渐衰弱下去,取而代之得就是反归纳主义得历史学派。

这一过渡就是以波普尔得否证主义为中介环节得。

波普尔认为某些观察陈述为真并不能证实某一全称理论为真,但某些观察陈述为真,确可以否定一个全称理论,当我们面临关于同一问题得若干理论时应该放弃已被观察陈述所否证得理论而选择尚未被否证得理论。

这样波普尔就把通过经验获取真理得问题,变成根据经验选择理论得问题,而且使选择得标准由彭加勒得间单性原则变成了未否证原则。

在波普尔瞧来归纳并不能保证其结论为真,也不能提高结论得确证度,所以它在科学发现得过程中就是无意义得,可以束之高阁,这就走向另一个极端。

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　　由此可见,休谟得因果关系理论得合理方面就在于她正确地瞧到了经验知识得片面性与局限性。

事实上,经验知识不可能具有普遍必然作用。

它所反映得总就是在特定得时空中对个别事物得认识,假如我们主张从经验中获得知识具有普遍必然性得理论,那么在实践上就会导致彻底得失败。

在这一点上,唯理论者莱布尼兹曾对经验论者冷嘲热讽,她说:

“禽兽纯粹凭经验,只就是靠例子来指导自己”,“禽兽得联想纯粹与单纯得经验主义者得联想一样,她们以为凡就是以前发生过得事,以后在一种使她们觉得相似得场合下也还会发生,而不能判断同样得理由就是否依然有效。

人之所以如此容易捕获禽兽,单纯得经验主义者之所以如此容易犯错误,便就是这个缘故”。

莱布尼兹就是站在唯理论得合理性上,休谟则站在经验得立场上,揭露了经验论本身得错误。

她们两人瞧问题得立场与观点,研究问题得方法相去甚远,但得出得结论却均完全一致,这不就是什么巧合,而就是反映了经验知识在客观上存在着得不可避免得局限性。

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三、对因果问题得再反思

　　休谟在其代表作《人性论》得概要中,提出了以下问题:

（1）我们有什么理由说每一个有开始得存在得东西也都有一个原因使这件事就是必然得呢?

（2）我们为什么断言,那样一些得特定原因必然要有那样一些得特定结果呢?

（3）我们有什么理由说“每一个事物都必然有一个原因”?

以上从知识分类开始得追问在休谟得如下一般论述中得到了简洁明了得表达:

当我们问,“我们关于实际事情得一切推论,其本性就是如何得?

”而适当得答复似乎就是说,它们就是建立在因果关系上边得。

我们如果再问,“我们关于那个关系得所有一切推论与结论,其基础何在?

”那我们又可以一语答复说,在于经验。

但就是如果我们继续纵容我们得仔细穷究得性癖,又来问道,“由经验而得得一切结论其基础何在?

”这个又含有一个问题,而且这个问题或者就是更难解决,更难解释得。

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　　针对这个更难解释得问题,休谟经过冗长而精细得分析,提供了一个简明得回答:

“根据经验来得一切推论都就是习惯得结果,而不就是理性得结果”;“只有这条原则可以使我们得经验有益于我们,并且使我们期待将来由类似过去得一串事情发生”。

为了展示休谟得出这一结论得思路,不如瞧瞧她本人得概述:

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　　任何实际得事情只能从其原因或结果来证明;除非根据经验我们无法知道任何事情为另一事情得原因;我们不能给出任何理由将我们过去得经验扩展到未来,我们只就是完全被我们构想随通常而来得那个结果,而且我们还相信它;这个信念并未把任何新得观念结合到那个概念上;它只就是变换了构想得方式,并且造成感觉或情感上得不同。

因此,对一切实际事情得信念只来自于习惯,而且就是以特殊方式构想得一个观念。

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　　其实休谟真正考察得就是人们在日常得学习生活当中因果关系得产生过程,由此得出人们日常使用得因果关系得原则不能用理性证明其客观必然性,更谈不上证明其有普世性。

休谟认为因果关系就是人们经过长期得经验积累把近似关系与接续关系想当然地认为就是因果关系,并把前者称为原因把后者称为结果。

人得这种习惯性联想符合人类理性终极目标得要求,但就是考察表明因果关系只就是人们得一种联想罢了,其客观必然性就是不能由理性给予充分得证明得。

由此休谟认为因果关系只就是人们在长期得经验过程中,从近似关系与接续关系中联想到得,并误以为就是普遍得习惯性联想而已。

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　　哲学中有一条一般原理:

一切开始存在得东西必然有一个存在得原因。

在一切推理中,人们不举出任何证明,也不要要求任何证明,通常总就是把这一点视为当然得。

每一个结果都有一个原因,因为原因就涵摄在结果这个观念之内。

但就是,休谟认为这并不证明每一个存在先前必然有一个原因,正如我们不能因为每个丈夫必然有一个妻子,因而就说每个男子都结婚一样。

每个开始存在得对象就是否有一个原因得到它得存在,这一点既然没有直观得确实性,也就没有理证得确实性。

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　　休谟之所以考察这个问题,就是有其历史背景得。

休谟就是生活在牛顿时代得人,牛顿从“苹果为什么总往下掉而不往上飞”这个问题出发,发现了万有引力定律与其她得一些在物理学方面得重要定律。

这就反驳了延续两千多年得亚里士多德得关于物体运动得阐述。

亚里士多德认为物体之所以运动就是因为受外界得力,如人们推车则车往前走,不推则停。

这一理论在当时得人们来说就是想当然得,而且百试而不爽,由此归纳得出,力就是使物体运动得原因。

还有,在物体下落过程得实验当中,人们一直认为重得物体比轻得物体下落得快,如石快比羽毛下落得快,弹珠比纸张下落得快,由此,又归纳得出了重得物体比轻得