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思修课讲稿

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“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。

和敬清寂的说明

日本茶道之精神

日本茶道的规程

编辑本段和敬清寂的说明

茶道四谛:

和、敬、清、寂

（一）和

茶道四谛中的“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。

“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。

在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。

茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。

风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。

在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。

在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。

从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。

禅宗吸收了“和”的概念，主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，从而达到“佛我一如”的“和”境。

茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围，是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。

（二）敬

敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。

茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。

最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。

在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。

茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的

“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。

如果有佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。

禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。

而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才;见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。

（三）清

清即清洁，有时也指整齐。

当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。

在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。

茶道经典《南方录》说:

“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上，创造出一个理想的社会。

”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现，她用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。

（四）寂

作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。

在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。

“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。

在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。

“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢?

死是绝对的，而生是相对的。

死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。

“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。

当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一样样新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。

如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人与客人的和合，没有隔膜;“敬”是相互之间尊敬的感情;“清”是必须保持心灵的清净无垢;“寂”要求茶人忘却一切，去创造新的艺术天地。

四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教中心的涅槃、寂静、空寂、寂灭，在积极意义上是“无”，即“主体的无”。

由此可见，和敬清寂四谛是以“寂”为根源，以“寂”为最高层次而体现的法则，也可以说四谛归结于“寂”这一谛。

编辑本段日本茶道之精神

“清寂”也写作“静寂”。

它是指审美观。

这种美的意识具体表现在“侘（chà）”字上。

“侘”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。

平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。

到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。

这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源:

平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。

失去天堂的贵族感到世事无常而

悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。

失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。

在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。

这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

而“和敬”这一伦理观念，起源于日本本土，自镰仓时代以来，热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。

用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

编辑本段日本茶道的规程

如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。

主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。

凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

观看《非诚勿扰》已是止不住的泪流满面，默默诵念那首《见与不见》，品评之间回味戏中点滴领悟许多。

秦奋说:

“人生就是一场修行。

”是的，人生就是一场孤独的自我修练，重要的不是最后得到成仙或是落尘归尽，而是在修行的过程中认真享受对心灵的感悟，对人生真谛的领悟，最重要的是始终坚持自身的信奉，给自己留一份本我的纯真。

在人生的路上，偶尔会有有友人与你一起看尽落霞纷飞，偶尔会闲庭信步独享旭日东升，偶尔会与心上人一起共赏月上柳梢头。

时间更迭中，很多人，很多事慢慢地发生了转变，渐渐的流逝，其中唯一不变的因素就是自己。

日本茶道中信奉“和敬清寂，羽化圆融”。

它重视的是一份独自的心灵感受，意喻每个人的心变得清净，自己的周围也会变得极具洁净，暗含隔绝尘世，清心洁身之意。

犹如《见与不见》中所说，无论旁人如何对待，我自恒心不变。

人的一生中难免会遇到个种各样的困境，各种各样的难事，在繁杂的人世浮海中，给自己留一份自己尤为重要。

留一份本我的纯真，不是“躲进小楼成一统，管它冬夏与春秋”的追逐小我，也不要求达到“举世皆我独清，众人皆醉我独醒”的清高只是给自己留一方净土，留一处心灵的花园，做到“达则廉济天下，穷则独善其身”则足矣。

无论春去秋来，花开花谢，四季更迭，心灵花园中永远有四季如春的颜色，能够让我们的灵魂干净地居住下去，能够听到欢快的声音，清雅的风景，洗涤掉浮身的烦恼。

“庭小有竹春常在，山静无人水自流”掸去一路的尘埃，沐浴着诗意的月光，在微风的轻抚中，在燕儿的呢喃中，给自己留一份本我的纯真。

和敬清寂羽化圆融

2010年12月03日星期五12:

03P.M.

孤独是一种圆融的高贵-和静清寂

孤独和寂寞不是一回事，孤独是自成世界的一种独处，是自成体系的一种完整状态，孤独的人往往因为是自成世界自成体系，他表现出来的是一种圆融的高贵，道教里达到羽化的那些人是圆融的，印度恒河边的冥想者是圆融的，同时，他们都是孤独的，孤独者他是一种完整的状态，他没有那种缺失的遗憾。

那什么是寂寞，寂寞是迫于无奈的这种虚无，百无聊赖像困兽在自己的斗室当中踱来踱去，想看书看不进去这种焦灼的状态，这个时候，有一种无所适从的可怜，这样的状态成为寂寞，它跟孤独不是一码事，孤独是一种由思想带来的挥之不去的气质，有的时候能在人群中一眼识别圆融的孤独者，因为他周围笼罩着思想，他给人气质的感觉是恬静的是淡定的，但是寂寞不一样，寂寞是由虚无所引起的恐惧，往往是因为找不到伴，一个人又没法好好的自处，所以表现的非常焦灼，但孤独是对环境没有必然的要求的，因为他是自己的一份心境，孤独者可以深处闹市，孤独者可以被人群包围着，甚至很多时候孤独者是跟朋友们在一起，无论到哪里，孤独者都可以做到和敬清寂，无论何种环境，他可以同环境相和谐，无论周围是怎样的环境，他可以保持一份恰到好处的尊敬，但同时绝对不影响他个人的清寂，但寂寞不一样，寂寞是一种病，药方就是人群，是喧闹是社交，对于一个寂寞的人来说，社交是他最需要的，但社交其实是非常廉价的，社交的动机无非有两种，第一种是出于利益的关系和将来的实用关系，要在这样的场合中搭建你的人脉，所以它是一个功利的目的，每个人在其中都不过是一个节点，每个人都是利用他人的工具和被他人利用的工具，第二个目的就是一群寂寞者的相互取暖，因为人跟人在社交的期间接触的时间如此短促，交谈如此的肤浅，怎么可能在彼此之间达到深刻的了解，怎么可能真正的成为朋友，再多的寂寞者的集体，它也逃不出寂寞，所以人是需要孤独的，因为人在独处和自处的时候，这种精神的自由会还你一个真实的自我，我们真正属于自己的时间是非常非常少的，跟父母在一起的时候，你的很多时间是属于父母的，跟朋友同学哥们在一起的时候，你的时间是属于共同的，退一万步说，一个人独居一个小屋子，你会非常自然的打开电脑，在这个时候你会发现，你的时间甚至属于一个没有生命的机器。

人跟人有的时候就像两个国家一样，因为人应该保持一个适度的宽阔的自然领土，并且在疆界之间还应该有一个中立的地段，这段中立的地段我们把它称为人与人之间恰当的距离，如果没有距离，你根本领略不了对方的美，当你和一个人走的太近的时候，你会看到他被夸张的缺点和优点，但却领略不到他的全貌，举个例我们每天都照镜子，当你和你的镜子离的很近的时候，你看到的只是一张脸，你看不到一个人之为我的一个全貌的。

举一个不太恰当的例子，把两块石头往一个很近的水池里面丢进去，如果这两块石头距离非常近的话，它们彼此之间会影响那个美丽的涟漪，彼此之间已经不完整了，干扰了，破坏了。

适当的距离会让人在人跟人之外产生思念，很多时候我们的眼睛坏了我们的大事，很多人我们看

的见的时候我们对他的感知只用视觉。

但是你会发现，当你看不见他，你才会动用全身的细胞去感受他，因为你怕忘掉他，他是如此重要，但你看不到他，于是我们去怀想他，惦记他思念他，当我们看的见一个人的时候，我们的其他细胞都死亡了，我们只用眼睛在领略对方，但是我们感受不到他的气息，感受不到他的磁场。

常常看的见的东西就会使人产生审美疲劳，所以我们总想找一个远离喧嚣的地方，因为我们对人产生了疲劳，我们对人性的疲劳失去了儿童般纯洁的好奇心，而且拥挤会带来喧闹，喧闹剥夺了我们的宁静，剥夺了我们的闲情，所以我们比任何时候都更加需要孤独，因为只有无需迫于跟别人对话的时候你才能跟自己对话，但是人跟自我打交道的时候就是自我反思，自我反思是一切思想的源头，人是在思考自己而不是思考他人的时候产生的智慧，做自己何等重要，一个陪伴我一生的唯一的人，这就是孤独的重要性

有些人对孤独往往有误解，很多人认为孤独者应该是很无趣的，在这里纠正一下，孤独者往往是极其有趣极其丰富的人，因为他不是迫于无奈而陷入寂寞啊，这是他自我选择的一种自我消遣方式，一个人能够始终保持孤独，一个人能在孤独里始终自得其乐，这个人该是一个多大的矿藏，他有取之不尽用之不竭的乐趣在不断提供给自己生活新鲜的资源，孤独者是圆融状态，孤独者不是缺失状态，让一个人始终保持创意的源头只有一个那就是思想，人是因为有了思想才成为人的，所以孤独者的快乐是思想的快乐，因为思想的宽广;所以他的快乐十分的持久。

帕斯卡曾经说过，人在宇宙里不过是一个小小的微粒，但是比微粒更小的这个头脑竟然可以思考整片宇宙，我们在读书的时候，你会发现自己渐渐的有了一种羽化的状态，这是个道家的名字，羽化就是自我已经消失了，自我消失在弥漫的空气当中，自我如羽毛一般飘起来，我们看书看到投入的时候就是这样一种境界，对方说的不是他自己的话，对方说的是你自己心里一直想说却无从表达的话，我们在读书的过程中经常会发现书中说的就是自己，这个时候我们就会发现出现的那种交错时空的这种共鸣感，你原本有很多疑惑，这些疑惑就像尘封的角落一样，你基本不去触碰它，但就在这一瞬间，某一个前人智者，他一生的思考让你尘封的角落全部都被点燃

孤独者的有趣他一定是真实的有趣，人在面对自我的时候你还在乔装打扮的话，那就是无可救药了，任何的模仿，任何的迎合，它所表现出来的有趣，最终根源就是乏味，因为他的真实无法有趣，他不得不用模仿来使自己显得有趣而已，但显得只是显得，它跟真实相去甚远，一个人在自处的时候其实是真实的，一个人在家的时候肯定是想干什么就干什么，可突然间有一个人闯入了你的生活，一个朋友进来了你会发现表演由此开始了，因为你不得不要跟他对话，你怕冷场，而这种对话其实是非自然的，其实是刻意的，城市里充满了这种虚假的繁华虚假的恭维和虚假的娇柔造作，我们很多时候互相恭维着，用这种互相恭维来表现自我的谦虚，我们很多时候互相闲聊，用闲聊来表现自我的优雅品味，自己性格的温和，我们取悦着对方，我们叹息着，让自己感觉自己很善良，但这一切都是假的，因为它是一种自欺欺人，它没有真情实感，在这一切中，你既看不到思想，也看不到灵魂。

真实是一种最高的高贵，老人的衰弱老人的皱纹，你以为他是在展现丑吗，不是。

老者的皱纹反而展现的是更加柔和的线条，年轻人的线条是饱满的，如果一个很衰老的女子，如果她还在进行浓妆艳抹，你不会认为那是美，展示的反而是种可怜，是一种人性的悲哀，所以真实才是最高的美，美只有真和假之分，如果没有真，善也是伪善，孤独就是帮助自己在冷寂的时候寻找一个真实的自我，只有孤独者，才会有泥足珍贵的朋友，朋友不是酒友，不是玩伴，不是寂寞时候的慰藉者，不是精神的庇护所，朋友不是为了任何的功力原因搭建起来的人脉，扎堆的往往不是朋友，朋友不是对你的任何意见或观点都持有赞同迎合态度，显示出自己软弱的妥协，在甚至在任何场合都为你打抱不平，盲目跟从的庸者，这样的人是跟班，不是朋友，朋友大多时候对你非常严厉，甚至苛刻，如果你是一个有烦心事一股脑的全部说给你的朋友听，那么你是一个自私的人，你该鄙视你自己，实际上你只是在利用

你的朋友，因为你在未经你朋友同意的情况下，将你的朋友当做一个语言垃圾箱，情感垃圾桶，人生很短暂，和朋友在一起的时间很宝贵，你怎么可以滥用，而且你自己都觉得烦的事情，为什么要加诸到对方身上，其实你也知道他也解决不了的，你明明自己很痛苦，还要对方陪着你一起痛苦，这难道是出于对对方的爱吗，朋友是无用的，君子之交淡如水，并不市场想起，却无处不在，不会让他承担任何功利之用，无需任何感官的刺激，既然淡如水，那就不要用太多的颜料给搞浑了，朋友不是实用品，它是奢侈品，你一旦拥有，就感到心满意足，你对朋友没有任何实用性的要求，精神上的默契和同在感已经足够了，真正的朋友从来都是违背任何工具理性的，它从来都是违背世俗的功利的使用目的的，想有朋友，一定要先放弃掉有用的这个想法，朋友的前提是真诚，什么叫真诚，就是你跟他在一起的时候，你可以做你自己，在平等的原则下，你可以按照你的意愿行事说话，也可以不需言语，安静的思考，而他在你面前同样可以做他自己，你认可他可以按照他的意志去行事，不强加任何原则，衡量一段友谊最好的标准就是，你跟他在一起的时候，内心感到非常的满足，比满足更好的是安宁，没有任何刻意的行为，没有任何不得不要说的话，没有打破圆场，非要投入的热情，这就是朋友给你的效果，朋友绝对不是带来热闹的人气，让我们驱散寂寞，朋友是让我们更高的去领会独处的快乐

人跟人之间的交流，语言是最低档次的，当人需要说话才能沟通的时候，你们的关系很远，说话的声音越大，你们的关系越远，真正两个人达到你知我知的时候，一个眼神足以，朋友就是健康而安宁的空气，你跟他在一起的时候，安静而不冷清，朋友之间应该有理解的同情和同情的理解，同情区别于可怜，同的意思是感同身受，情的意思是情感，就是你所经历的苦难与我所经历的苦难让我感同身受，有情之美就是灵魂之美，但灵魂之美必须是需要时间的考验，生活的磨练，不要轻易断言谁是谁的朋友，也许现实缺乏考验，我们彼此不了解对方太深刻，我们很多时候不知道对方不可逾越的道德底线是什么，我们不知道对方的生活中最重要的价值观的组成部分是什么，在这种情况下，怎么可能成为挚友呢，所以不要忽略时间的功能，也不要低估了时间的犀利，真正的朋友是在同步变化的，同步的成长，彼此扶持着相互成熟，患难与共的关系绝非一朝一夕就能建立起来的，朋友是不能用语言来表达的，因为语言的有限招呼不了无限的情感，朋友是无法用庸俗的语言加以定义的，一旦定义了它就落入了俗套

孤独不是一种姿态，孤独是一根真正的境界，真正的孤独者不是要找一个僻静的角落，从而实现孤独，孤独者哪怕在人群当中，都是一个激流中的浮木，一个沙漠中的托柏森，也许孤独者有时候会沉默，但孤独和沉默没有必然关系，我们无法给一个自得其乐的孤独者下一个定义，因为孤独者是思想的流浪者，孤独是没有任何形式可循的，真理是孤独的，即便真理时不时挑选几个少数人来寻找它，即便我们生活的地球在宇宙里也是一个孤独的蓝色小点，世界上的思想者千姿百态，但他们都有一个共同点，就是他们的心灵上都是孤独的。

【生活箴言】人生祸福相依，笑泪交织，得到不必太喜，你拥有一些，必然会放弃另一些;失去的无须过悲，没有什么可以永久地停留。

不要以事业的成败、收入的多寡来定义人生的幸福，它们只是一种附庸，与幸福的内涵没有必然的联系。

只要凡事抱以平常心，不抱怨，不嫉恨，不懈怠，不冷漠，幸福才有所依附。