关于孟子政治理念的核心.docx
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关于孟子政治理念的核心
关于孟子政治理念的核心
孟子的民本思想是其仁政学说的重要基础。
他发展了春秋时期的民本思想。
他指出“民为贵，社稷次之，君为轻。
下面是为大家精心整理的文章，希望对大家有所帮助。
仁政思想
实现仁政是孟子政治理念的核心，是对孔子“仁学”思想的继承。
孔子的“仁”虽然具有比较广泛的含义，但最基本的内容是“爱人”或爱民。
孟子依照孔子关于“仁”的理念，将其扩充为治国理政的纲领，也就是“仁政”。
孟子认为，如果统治者实行仁政，可以得到人民的拥护;反之，如果不实行仁政，不关心百姓的死活，将会失去民心而被人民推翻。
孔子的提倡的“仁”，主要取自《易经》中的《同人》卦，是“向善”之意。
因为《同人》与代表战争的《师》卦阴阳背反，所以儒家的“仁”也就是以和平方式解决争端（《讼》），而不是以武力解决各种矛盾。
孔子和孟子都周游过列国，但两者都是倡导和平的使者，从来不鼓动战争。
在《论语》中，孔子曾提到“仁者，爱人”。
但在《易经》中《乾》为爱，为善，为第一因。
“仁”的含义也包括“己所不欲勿施于人”[2]。
孟子的儒家爱民思想，首先则是养民，其次是教育民众，这和孔子的思想观念是一致的。
《论语;子路》：
子适卫,冉有仆。
子曰:
"庶矣哉!
"冉有曰:
“既庶矣,又何加焉?
”曰:
“富之。
”曰:
“既富矣,又何加焉?
”曰:
“教之。
”
关于养民，孟子认为首先要让民众有恒产，使得民众没有衣食之忧以及生老病死之虞。
孟子曰：
“无恒产而有恒心者，惟士为能。
若民则无恒产，因无恒心。
苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。
及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。
焉有仁人在位，罔民而可为也?
是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。
然后驱而之善，故民之从之也轻。
”（《梁惠王上》）孟子认为老百姓要有一定的财产，才能遵守道德原则。
如果老百姓穷困不堪，就会违法犯罪。
这一点似乎同管子所说的“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”是一致的。
同孔子一样，孟子也强调“使民以时”。
孔子和孟子建议统治集团推行“爱人”的仁政所包含颐养民众的理论依据都来自《易经》。
比如《易经》中的第三卦《屯》卦的《象辞》曰：
“云雷，屯。
君子以经纶。
”统治者管理天下，也就是经纶好生民，使得民众能摆脱生活中遇到的各种困难。
再比如《师》卦《象辞》曰：
“地中有水，师。
君子以容民畜众。
”“容民畜众”的含义是，让国民能同心同德，万众一心。
再比如《噬嗑》卦《象》曰：
“雷电，噬嗑。
先王以明罚勑法。
”“明罚勑法”的含义是统治者要保证国家法律要公平、公开、公正。
“再比如《萃》《象》曰“泽上于地，萃;君子以除戎器，戎不虞。
”“除戎器，戎不虞”含义是，国统治者要时刻警惕战争的发生。
再比如《渐》卦《象》曰：
“山上有木，渐。
君子以居贤德善俗。
”统治者治理国家，要尊重民众的风俗习惯乃至宗教信念，不能强迫民众服从统治者的意愿。
再比如《临》卦《象》曰：
“泽上有地，临。
君子以教思无穷，容保民无疆。
”《无妄》卦《象》曰：
“天下雷行，物与无妄。
先王以茂对时，育万物。
”这正是孔子和孟子倡导“使民以时”的理论依据。
而“恒产”的理论依据是，《恒》卦和《益》卦。
《恒》与《益》旁通，有利于生民，才能恒久，《恒》久、长远的治国、富国、强国之道，就是使得百姓受《益》。
关于教民，孟子认为“善政不如善教之得民也。
善政，民畏之;善教，民爱之。
善政得民财，善教得民心”（《尽心上》）。
“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（《梁惠王上》）“设为庠序学校以教之”（《滕文公上》）“人之有道也，饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。
圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦”（《滕文公上》）。
孟子认为教民是维持社会稳定的唯一途径。
民众只有经过教化，才能做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》）。
孟子认为“劳心者治人，劳力者治于人。
治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。
”（《滕文公上》）社会能够运转好，靠的是能管理好人的队伍和能够接受管理的民众。
管理人的人，通过被管理的人而维持生计，被管理的人，因为管理者而维持生计。
两个群体只是分工不同而已。
父母和孩子不可能存在平等，老师和学生也没有平等可言，管理者和被管理者的能力不可能相同。
自然界给出的社会形态就是如此。
通过教育社会成员，使之“辨上下，定民志”，这样的社会虽然不是理想的社会，但这是构建现实社会最好的理念和法则。
同养民一样，孟子建议统治集团推行“爱人”仁政所包含颐教育民众的方略，理论依据也来自《易经》。
《易经》中的第四卦《蒙》卦的《象辞》曰：
“山下出泉，蒙。
君子以果行育德。
”“果行育德”按照《序卦传》的次序，教育民众，同教育自己家的孩子一样，首要的是“德行”。
其次按照《蛊》卦教育民众。
《蛊》卦《象》曰：
《象》曰：
“山下有风，蛊。
君子以振民育德。
”如果民众民风颓废，不思进取，则首先是培养民众有德行。
再次，按照《观》卦考察民众，然后有针对性地在德行和技能上教育民众。
《观》《象》曰：
“风行地上，观。
先王以省方观民设教。
”这一点符合老子所说的“爱民治国，能无知乎?
”教育民众，首先要考察民情、民风，不能随心所欲，不能主观主义，不能教条主义。
再次还有按照《井》卦教育民众战胜困难，摆脱困难。
《井》卦《象》曰：
“木上有水，井。
君子以劳民劝相。
”
养民和教民是不可分割的。
事实上，养民的最重要内容是教民。
比如孔子在《论语》中指出:
“以不教民战,是谓弃之。
”一个国家或一个民族，无论怎样善良，武备是不能忽视的。
按照《序卦传》，《萃》而后《升》。
《升》卦下巽上坤，《巽》为入，《坤》为死，所以按照《易经》给出的理论模型，重文轻武的方略，就是在慢慢地埋葬自己的国家和民族。
即使重文轻武有幸逃过一劫，但国家也会因为战争导致元气大伤而陷入困境。
民本思想
孟子的民本思想是其仁政学说的重要基础。
他发展了春秋时期的民本思想。
他指出“民为贵，社稷次之，君为轻。
是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
”（《尽心下》）他认为，“桀纣之失天下也，失其民也。
失其民者，失其心也。
”（《离娄上》）孟子认为，失去了百姓的支持，就会失去天下，得到民心，就能得天下。
更有甚者，孟子提出对残害人民的暴君可以推翻，并认为这是正义之举。
“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。
”（《万章下》）对于汤伐桀、武王伐纣的历史事件，孟子指出：
“贼仁者谓之贼。
贼义者谓之残。
残贼之人，谓之一夫。
闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”（《梁惠王下》）。
他认为不仁不义的上位者是“独夫”，甚至可以名正言顺地杀了这样的人，而不必背上“弑君”的罪名。
在《易经》理论中，《序卦传》指出“履而泰，然后安，故受之以泰。
泰者，通也。
”《泰》卦下乾上坤，《乾》为君王，《坤》民众。
这样的政治氛围，就是天下通泰的景象。
《泰》卦《象》曰：
“天地交泰，（荀爽曰：
坤气上升，以成天道。
乾气下降，以成地道。
天地二气，若时不交，则为闭塞。
今既相交，乃通泰。
）后以财成天地之道，（虞翻曰：
后，君也。
阴升乾位。
坤，女主，故称后。
坤富，称财。
守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。
）辅相天地之宜，以左右民。
（虞翻曰：
相，赞。
左右，助之。
震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。
《诗》曰：
宜民宜人，受禄于天。
郑玄曰：
财，节也。
辅，相。
左右，助也。
以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。
春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。
）
现今高度民主的国家，其政治执政体制是，国家的领袖是民众推举的，他们的权利就是为民众谋福利，他们没有权利为自己谋福利。
这样的政治理念和孟子在2000多年前基于《易经》《泰》卦提出的民本思想是一致的。
只有采用民本的理念，国家在政治上才能稳定，在经济上才能稳步增长。
中国的许多朝代之间的更替，其根本原因之一是背离了民本思想所导致的。
而民本政治的前提条件，在古代就是国家首先制定出好的礼法，然后执行好礼法，另外还需要有好的监管机制，这同在现今国家要实现以民为本的社会，就是要以立法、司法和执法为前提条件是一致的。
孟子的民本思想同孔子祖述尧舜的理念是一致的。
“王道”思想
“‘王道’是孟子提出的国家政治的最高理想。
孟子认为通过将仁政思想转化为民本思想，就可以实现‘王道’这一理想社会。
所以孟子倡导的‘王道’就是‘以德行政者王’。
在孟子所处的时代，政治有两种，即王道政治和霸道政治。
所谓‘王道’就是施行仁政，以德服人;‘霸道’则是凭借武力，以力服人。
他指出“以力假仁者霸，霸必有大国。
以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。
以力服人者，非心服也，力不赡也。
以德服人者，中心悦而诚服也。
”（《公孙丑上》）
实行王道之治就是“保民而王”，就是‘乐以天下，忧以天下’（《梁惠王下》）。
孟子强调应当以善来教化民众，才能做到得民心者得天下，“以善服人者，未有能服人者也。
以善养人，然后能服天下。
天下不心服而王者，未之有也。
”（《离娄下》）孟子认为不以“王道”治国者，都可视为“独夫民贼”。
“王道”理论依据来自《易经》的《师》卦和《同人》卦。
单凭军队征服天下是“以力服人者”。
将心比心地对待国民则是《同人》卦的向善之道。
本着向善的原则，则能亲和百姓，百姓之间也能亲和。
《杂卦传》曰：
“同人，亲也。
”其实孟子的王道，就是王者以仁爱为本，这样王者集团是实行仁政的代表。
性善论
“性善论”是孟子伦理思想和政治思想的根基。
孟子认为人天性善良，即“人之所不学而能者，其良能也。
所不虑而知者，其良知也。
孩提之童，无不知爱其亲者;及其长也，无不知敬其兄也。
亲亲，仁也。
敬长，义也。
”（《尽心上》）意思是说，人们不用学就会做的，这是他们的良能;不用脑筋思考就知道的，这是他们的良知。
两三岁的孩童，没有不知道爱他们的父母的，等到长大了，又没有不知道尊敬其兄长的。
爱父母便是仁，敬兄长便是义。
孟子的性善论与孔子提出的“性相近，习相远”是不一致的。
孟子说人性本善，如果理解为人生来就是有善心，是不客观的。
按照《易经》的理论，人生而懵懂，人不是生而知之，而是生而不知是非。
如果人真的性本善，对人的教育就没有绝对必要。
而人不受教育，就不会知道善恶，不知道善恶，而谈论性本善或性本恶，是没哟意义的。
因此人不能性本善也不能性本恶，只能是性本无知。
因此无论是从经验上，还是从形而上学的角度，性本善的立论都是不成立的。
其实孟子所提出性本善应该是针对比荀子（约公元前313年-公元前238年）更早的人所提出的“性本恶”而言的。
如果认为人“性本恶”，就为构建没有道德底线的法制社会寻找了可靠的理论依据。
在荀子和孟子之后，战国后期的法家李悝、韩非、商鞅、李斯鼓吹法制，推行法制，最后虽然统一了中国，但也给六国乃至那个时代造成了巨大伤害，以至于中国人在历史上一直诟病秦朝为“暴秦”。
其实二战前期及二战期间的日本军国主义和纳粹德国，在政治上也是崇尚法制的。
而按照《易经》给出的理论，人道本于天道，天道本善。
因此《易经》将《乾》定义为善。
虽然我们从《孟子》一书中，看不到孟子“性本善”的可靠论证，但人的本性无论是善还是恶，一切都来自地球围绕太阳公转。
只有我们相信性本善，我们这个世界才有希望，人和人之间才有保持仁爱的必要，我们推行孔子的德政或孟子的仁政才有坚实的理论基础，我们的社会才可能有美好的未来。
义利观
孟子的义利观，是其关于道义与利益之间关系的道德准则。
孟子的义利观是典型的重义轻利观，他主张“义”超越“利”。
孟子的义利观是以义取利，反对不义之利。
孟子对义的解释是“夫义，路也;礼，门也。
惟君子能由是路，出入是门也。
”按照《易经》的体系，《坤》为义，《乾》《坤》旁通，《乾》为仁，为门，所以“义”是行仁之路。
“礼”来自变《讼》为《履》，所以礼为出入仁道之门。
孟子说“非其所有而取之，非义”，这是因为义隐含着道义性和合理性。
孟子始终未脱离“义”谈论“仁”。
在《易经》中，《乾》为仁，《坤》为义。
儒家以离火向乾，向善为仁，以厚德载物，行善为义。
《巽》为近利。
有利则可行权。
但国家都面向利益，则是以阴食阳，是《姤》卦变为《遁》，结果是由此依次变为《剥》《坤》。
这样的对立面转化的最后结果是道德沦丧，社会死路一条地走向崩溃。
因为《坤》在《乾》后，《乾》为德，所以社会成员只有以道德为本，才能不失道义，不见利失德，不见利忘义，才能厚德载物，才能维护社会公德，才能担当社会义务。
《乾文言》曰：
“利物，足以和义;（何妥曰：
利者，裁成也。
君子体此利以利物，足以合于五常之义）”《易纬;乾凿度》曰：
“八卦之序成立，则五气变形。
故人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁、义、礼、智、信是也。
夫万物始出乎震，震东方之卦也，阳气始生，受形之道也，故东方为仁。
成于离，离南方之卦也，阳得正于上，阴得正于下，尊卑之象定，礼之序也，故南方为礼。
入于兑，兑西方之卦也，阴用事，而万物得其宜，义之理也，故西方为义。
渐于坎，坎北方之卦也，阴气形盛，阳气含闭，信之类也，故北方为信。
夫四方之义，皆统于中央，故乾、坤、艮、巽，位在四维，中央所以绳四方行也，智之决也，故中央为智。
故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。
五者道德之分，天人之际也。
”
《乾文言》曰：
“利者，义之和也。
”“义”在四时为秋季，方位在西方。
在卦象为《兑》。
《系辞》曰：
“致役乎坤，立秋则坤王，而万物致养也。
说言乎兑，秋分则兑王，而万物所说。
”《坤》为义，以《兑》和《坤》，为利与义调和，成《萃》。
因此，关切并照顾到各方的利益为“义”。
按照《序卦传》，《巽》而后《兑》。
天地“义之和”而“万物致养”，君子感知“义之和”而“万民致养”，为“利物，足以和义”。
《兑》在天为《夬》，在地为《萃》，《艮》在天为《大畜》，在地为《剥》。
阴得阳以生，阳得阴以成。
释利以利于生民，足以养民，释利以悦万民，足以合乎道义，也会得到万民得拥护。
春、夏《乾》阳之气主事，秋冬《坤》阴之气主事。
利物，也就是《兑》卦的“说（悦）言乎兑”。
而《巽》为近利，“释利而行权”，利物或释放利益，才能是的民众愉悦。
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