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《中庸》第一章节译

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《中庸》第一章节译

——心学史经纬之三十六

第一章

天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。

道也者,不可须臾离也;可离,非道也。

“性”之一字,在当代错解的最多。

尤其是人们对于孟、荀的“性”的善恶的辨析,最为突出。

我们一再讲,不要把一个“性”字搞神秘了。

“性”就其本义,只是一个“知”,即人类的一切“见闻觉知”。

但为什么在此处,用“性”字,而不似《大学》那么明快直接说是“明德”呢?

在这里荀子辨析最精:

“凡性者,天之就也,不可学,不可事。

礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成。

”“不可学,不可事,而在谓之性。

可学而能,可事而成,之在人者谓之伪”。

“不可学,不可事”就是每人必备的“见闻觉知”,不可学,天而生之。

不可事,主观意志不能改变。

所以是“性”。

不要把荀子此处之“伪”,当成贬义词。

“伪”字在这里有“装饰”之义。

记住,荀子在这里有一句话极为重要:

“礼义者,圣人之所生也”。

这无疑问是把“人”与“礼义”完全分开了。

由此可见,牟宗三的“道德主体”论休矣。

这和孟子的“性善”论有没有矛盾呢?

仔细辨析,二者是没有矛盾的。

请看孟子有一句非常重要的话:

“仁义礼智非外铄我也,我固有之。

接着孟子便讲,“恻隐之心,仁之端。

“羞恶之心,义之端。

“辞让之心,礼之端。

“是非之心,智之端。

这样,我们在孟、荀之间便找到衔接点了。

第一,双方讲的都是“人”,“人”只是“明德”的升华、变异,不是单纯的“明德”。

这也就是说,“明德”是本体。

荀子讲人“性恶”,是就说的“人”;孟子讲人“性善”是从“明德”说的。

荀子讲,“礼义”是后天要灌输教育的。

孟子讲“礼义”是生命明德本有的,二者完全不矛盾。

语言矛盾,表述矛盾,这是人类语言本有的困境。

我们一再告诉大家,学中国文化的“心学”,最重要的是“内省”。

不管是读什么样经文都不可执着。

这些经文只是圣人对“己心”的描绘。

这是不能随便当理论来套的。

孟子、荀子这里不同的提法,讲的是“人心”,即“人心”是从“无明”之心到“明明德”之心的变异过程。

各自说了一面,也绝无矛盾可说。

荀子说“礼义”、“善”是“伪”。

孟子说,这些善心、恻隐、辞让......皆是“仁、义、礼、智”之“端”。

这里是讲,表现形式为“端”。

一个“端”,一个“伪”,不是非常清楚表现出,二人对“善”,即人间之“善”的理解是完全一样的吗?

“人”之为人,就是“恶”,因为“人”之为人的一刹,“我”、“人”的观念,肉身感官的物理功能,已经把正常的“明德”扭曲了。

所以人性本恶。

那为什么又是“善”呢?

这是“明德”固有的“至善”在起作用。

“明德”正如一镜,“人”之为人之后,“人见”、“我见”、“身见”必覆盖其上。

但是不管如何覆盖,镜子还是镜子,镜子的本体不会因覆盖而改变自己“至善”的本性。

第二,孔子一般不讲这些,他说,“性相近,习相远”却是非常深刻的。

这个“习”,不能单单理解为个体人,人生下之后的习惯、教育、灌输、熏陶。

这个“习”,更是人之为人之后的一切习惯,例如,是人便有“我见”、“身见”、“人见”、“边见”,这是无法避免的“习惯”。

但是,这些观念后面的“明德”,大家都是一样的,没有差异的。

人与动物,其“明德”本体也不会有差异。

但是,请注意,“礼义”是“圣人生成的”。

荀子的这个看法,在当时的时代,是普遍的社会认知。

圣人为什么要教化人类以“礼义”呢?

这也和一切宗教都要提戒律是一样的。

“礼义”、“戒律”有权有实,这是要严格分清的。

相对于本体的“仁”,“恻隐之心”就是“实之权”。

“仁者,爱人”,赐于了一切众生“见闻觉知”之能力,使一切众生形成了“见闻觉知”的丰富万象,并且还要通过众生的“见闻觉知”,使其“明明德”。

这都是生命本体“仁”的实相,恻隐就是“惜生”、“护生”。

这个“惜生”当然是“仁者爱人”的“权”了。

生命本体之“仁”谁发现的,谁就是“圣人”。

圣人又是什么?

“圣人无常心,以百姓之心为心”。

圣人的因缘必是一切众生。

离了一切众生之缘,圣人连什么也不是。

但是,他觉悟了“仁”,能不“爱人”吗?

能不“惜生”“护生”吗?

因为没有众生之活泼泼善善恶恶的生命活动,圣人也会是死寂的。

一句话,佛、心、众生,三而一、一而三。

所以,“恻隐之心”生成。

但是这个恻隐之心不是先天道德律令,这个恻隐之心中必包含着“残忍”。

在某些特定环境里,残忍就是一种“恻隐”。

比如“安乐死”就是一种恻隐之心。

这样看来,“性”与“知”、“灵”、“明德”、“阿弥陀”就有一定的区别了。

“性”也是“知”,但这是单指“人之知”。

这起码在儒家的后学,孟子、荀子这里是这样。

孔子的提法就未必,“性相近,习相远”的“性”就是“见闻觉知”的“明德”本身。

“性”,人之“知”、“阿弥陀”,是生命以“人”为载体之后的“知”。

“性”本是“知”和“明德”,只是在称为“性“时,有了“人”之“习”。

这里要说明一点,中国文化不讲同一概念体系下的交流沟通,只讲同一情境中的会心通神。

因此,有许多概念含混一些是完全可能的。

“天命之谓性”。

人的“知”,不管蒙蔽了多少东西,这个“明德”的当下形成,仍然是宇宙生命系统的全息。

“率性之谓道”。

“道”之所以“显相”,没有别的目的,只为证明自己有显一切相的能力。

同时,显这些相只为一切“性”,也即“人之知”的目的是让这个具体人“明心见性”。

因此,“道”只能如此显相,只能让你看这样的具体的相。

也就是说,在生命的“明明德”过程中,“道”是起着统率作用的。

“修道之谓教”。

你对某些事件、事物,动心就会有看法,是非、对错、真假、美丑,虽这全是妄想之判断,但现在只能如此,因为你是“人”。

你需要的是透过这些判断体认“明德”的特性,明白为什么“道”要如此证明“道”,怎样使你这个人“明心”。

记住,这三句话连接起来就是“中庸”,就是取“中”之用,也就是尧的“允执其中”,就是《尚书》中的“允执厥中”。

这个“中”,就是不离你的人感官——“性”对事物、事件的看法见识,但还要透过这些看法见识,看“道”为什么显如此相,并令你起如此之心,这时出现这样的黑白二子是什么深义。

这个“中”,有现代汉语“行!

”的意味。

这在河南语音中表现最明显。

“中”,河南话就是当下的“认可”。

“这样很可以了!

举一个浅近的例子:

我们这群人都是从解放后四九年到七八年过来的,那日子真不好过。

时下还活着的人,能说那个时代好的人不多。

凡从那个时代过来的人,能说毛泽东好话的更不多。

但是人们没有看到,如果中国文化要成为人类新文明的奠基石,把自己积极的一面大大发扬,以使其成为将来人类文明的共同文化。

事先应该做什么?

中国文化的赘物,封建的通天教主文化是不是应该清除?

这当然没有异议。

但是这个文化打倒了,用什么文化来代替?

西方的代议制民主自由体制?

这几乎是三十年代、四十年代、五十年代人的共识。

如果是那样,我们就必须学习美国、欧洲。

先不说人家会不会让你学,只说学了以后,即便中国像日本一样富强了,又会怎么样?

日本明治维新之后,就是脱亚入欧,一心学习西方,而且成绩显著。

但是人们不知,以欧美为代表的这一期人本文明的本质就是“掠夺”。

于是,欧美的海盗精神被嫁接到野蛮的倭寇身上。

从甲午海战开始,这个小日本就以横行霸道著称,直至发动丧心病狂的太平洋战争,一时哀鸿遍野血流成河。

假如中国文化也走上了海盗之路,人类社会还有前途吗?

那真的会是人类的彻底灭亡。

今天中国的发展已经遇到瓶颈,那就是资源的极度匮乏。

怎么办?

善买善卖看来是不行,世界发达国家的海盗们绝不会和中国公平作生意,澳大利亚的铁矿就是典型的例子。

如果中国完全照走日本走过的路,第三次世界大战非爆发不可。

前两次世界大战的本质,就是新老强国争夺地球资源的大拼搏。

为了全人类计,中国必须走一条新路,既不能回到通天教主的时代,也不能走进欧美文化。

如果不是如此,只是简单恢复国学中国文化,中国自身的底蕴完全不可以为下一个新文明奠基。

这才有了一个喜怒无常、横冲直闯的清道夫的诞生,他叫毛泽东。

远的不说,如果没有毛泽东在前面的折腾,请问八十年代就是号召改革开放,有几个人敢伸头出来干?

当老板?

当大款?

杀了中国人也不敢起这个心,动这个念。

我们在六十年代生活过的人都知道,连大声说话都可能引来麻烦,还敢起心动念去发大财?

这便是我们运用“中庸”的思维方式看天下事的例子之一。

如果你这样一想,你对毛泽东这个人该如何评价?

我这只是举例介绍,只是说我自己的体会,不是让你接受我的具体观点。

在这里,我也提醒人们,所谓“致良知”的思维,第一步就是不要过分计较自己对某件事物、事件的看法,到底是不是真理。

朱熹真正的错误就在这里。

他强调人们应该详尽“物之理”,他不知只要稍一纠缠,马上就是陷在“分别心”中,让“物相”牵着鼻子走了。

“中庸”明确告诉你“率性之谓道”,也就是说,一旦判明某事物、某事件之后,要立即跳出来,去发现“道”的意图,即佛意、天意如何?

这便是“是心作佛”。

你这一次“格物”是“道”主宰,他只有以“道”心来观察才可能达到真知。

那“礼义”、“戒律”的作用是什么?

这是我们这期文明的基本建设。

在轴心时代之前,人类的是非、美丑、对错的价值判断是围绕鬼神巫师作出的,这就使我们人类没有基本正确的是非观、价值观,圣人立了“礼义”、“戒律”,只是为了把人类尽快纳入人本文明这个文化体系。

一旦进入这个体系,就又要求“致良知”者尽快把这些基本判断甩到脑后。

对这些绝不可纠缠,要不然又会落入“美之为美”的陷阱。

牟宗三建立“道德主体”论,是对他的老师熊十力的大背叛,他完全违背了中国文化的“中庸”原则。

正是由于此,《中庸》第一章特别强调:

“道也者,不可须臾离也。

可离,非道也。

这是对我们人类用心提出的绝对原则。

“道”要干什么?

就是要人类尽快“明心见性”。

也就是说,碰见任何事,都要搞明白“道”为什么要显这个相,并同时让“我们”作出如此这般的判断。

这就是“格物致知”,首先,审“能知”之心,在这同时也是审“被知”之物。

但是,只是为了审“能知”之心,才审“被知”之物的。

“是故,君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所未闻。

莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。

中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。

致中和,天地位焉,万物育焉。

“是故”,因此之义,这是要求我们在此要注意两个方面。

第一方面,观察要全面细致。

“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所未闻”。

第二方面,“莫见乎隐,莫显乎微”。

这是“见微知著”的意思。

什么样的见解才是“见微知著”呢?

绝对不是了解这个事物事件一切细微末节。

纠缠于细微末节而是为了:

在观察完一切事物之后,要立即返回到“喜怒哀乐之未发”,即回到“中”,正如老子说的“不如守中”。

只有回到了“一”“中”,一旦再“发”了,“发而中节,谓之和。

中也者,天下之大本,和也者,天下之达道也。

致中和,天地位焉,万物育焉。

只要你以“中庸”的眼光看事物,你会发现天下没有不和谐的事物,没有不合理的事物。

这便是“礼”。

比如上文,毛泽东的后半生实在让中国人太难接受了,但如果,你以“天地位焉,万物育焉”的立场看,毛泽东的行为,这个横冲直闯的清道夫,实在是太不可或缺了。

被他横冲直闯时,我们真的很难受,但事实上是要中国人打破无数的我们文化中固有的陈腐观念。

别的不说,男女平等的观念就是毛泽东极力推行的。

如果没有解放后毛泽东推行一系列的男女平等运动,我们今天就见不到如此多的女白领、女蓝领。

旧中国大门不出、二门不迈的女性,在今天的中国,不要说城市,农村还有吗?

她们已经真的成了改革开放的半边天了。

我的老友章怡和看来对毛泽东是极为反感的,但她太粗心了。

如果没有毛泽东,你可能早就是一个自满自足的阔太太了。

还有可能写那么多的书吗?

更没有现在这种舍得一身剐的气势,你知吗?

你反毛泽东的气魄,正是毛泽东给你的。

中国历史上女英豪不少,但像你章怡和这样喜欢干政的女人太少太少,几乎没有。

至于吕太后、武则天、慈禧,她们的成就,完全是依附了通天教主文化。

你可是没有当皇后、当太后的可能。

但今天你,虽地位卑微,但心态和吕太后、武则天、慈禧差不多。

“天地位焉,万物育焉”

时也,势也,运也,命也。

你赶上了毛泽东这个好时代了。

可惜,你没有作到戒慎恐惧,更不能君子慎独,没有“显隐知微”的公道之心。

更不知自己只是“道”的运动中一个小小花絮。

如果你能这样想:

今天的中国女人尚能如此,中国的“男人”呢?

“天降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。

”(孟子语)

人们,你能理解毛泽东存在的作用吗?

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