段正元《大德必得》辑要.docx

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段正元《大德必得》辑要

段正元：

《大德必得》辑要

　　*导读：

师儒有德，无政不能行。

君相有政。

无德亦不能行。

必要政德合一之人才能行。

盖“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。

天地人物皆是大道所生，人与人有何党派可分？

真明道德之君子，“矜而不争，群而不党也。

”……

　　一、真道德平天下是谓大同

　　孔子曰：

为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。

　　以道德平天下即为政以德。

师儒有德，无政不能行。

君相有政。

无德亦不能行。

必要政德合一之人才能行。

盖君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。

至圣将为政说在前，以德说在后，必要在位之人行德，如北辰众星拱之。

故有德有位，不但万民服从，天地鬼神都要服从。

今言道德治世，人以为腐败，推其故，即坏于理学文章空谈，言而不行，人以为道德即如是。

不知真道德，不但不腐败且日新又新。

盛德大业即是由真道德而成。

今时讲维新之徒，不是敛财即是练兵。

有财有兵，独无道德仁义。

太上曰：

强者死之徒。

今在位者，不行道德也就罢了，万不可为一人权利，残害千万人生命。

　　现之为政者，不惟不行道德，即闻道德亦神昏气浊，国家焉得不乱。

战争从何而息。

我常说理学如程朱尚有党羽，从来亡国丧家者皆由党争。

理学君子有党，小人效尤，其党派之争，谁是君子谁是小人？

有党者皆是小人。

心善而事不善，皆由不明真道也。

天地人物皆是大道所生，人与人有何党派可分？

真明道德之君子，矜而不争，群而不党也。

　　今欧美人之宗教，亦有讲大同者，但其所说恰如中国之理学家讲道德，说得片面且似是而非。

真讲大同，无种族、国界、教派、党派之说，无私心、无嫉妒、同归一道，仁心仁政而安天下。

　　耶稣本是大同博爱主义，因后世教徒误会，将其教作为党，生出教争之祸。

真大同实行道德，有教无类耳！

　　我今倡言大同，无丝毫党见我见。

出外求学问，何教何会，是党非党，一视同仁。

至立道德学社，原为集众思广众益，无丝毫党见。

凡言三教九流者，凡分教派、分门户、分国界、分种族皆不可言大同。

前圣立教，因时、因地、因材施教，不敢言大同者，知真道德之不行，不得已而立教也。

　　孔子云：

不患无位，患所以立。

不患莫己知，求为可知也。

果将学问造到，必有用之一时，正是沽之哉，沽之哉，我待贾者也。

　　现今中外政治，皆用法律武力，国富兵强为宗旨。

此非文明大同，治世安民之道，终是败国亡家之祸根，凡一切阴谋手段，终归消灭。

惟道德是生天地之元气，人物之主宰，治国平天下之至宝，成大同世界之根基，人民共享之幸福。

古之尧舜禹汤文武平治天下之道，周公孔孟圣圣相传，八德五伦之礼，数千年来虽未行，而元气尚在。

中国所以不亡者，皆赖此道德之元气也。

民国以来虽然纷乱，较之欧洲战争还好点。

何以故？

因我国诸大圣人有遗德，留下协和万邦统一全球的政治，若真行道德用贤才，天下指日太平。

　　今以俗情讲，我数十年，何若常常讲演。

因前曾受师之托，倡言大同实学。

吾至十五闻道，今五十三年，阅历经验略知仁心仁政，非实行道德，万不能使诸共和国转成文明大同世界。

民国成立以来，其治世政策，仿外国形下之器，搞物质文明，不知中国大圣人修齐治平之形上之道，故今政治一日比一日乱。

前南北不和，今更南与南不和，北与北不和，各逞兵力，各占地盘，只图争权利，不顾人民痛苦。

试问南是谁家？

北是谁家？

既是民国，不但国家土地是公共的，即人间银钱亦是公共的。

不过有德者得之，有道者用之。

古人云：

前人创业后人收，还有收人在后头。

千年田地八百主，十年兴败许多人。

何必混争国家土地为己有，剥万民银钱充私囊。

况天道好还，丝毫不爽，得失有主宰。

如月有盈亏，人有生死。

月有不缺乎？

人有不死乎？

不但国家土地人民财产，不能长久占为己有，即己一身而论，死后肉化清风骨化泥，任尔如何强悍，如何奸滑，凡事得手即为己有，转瞬之间如梦幻泡影，惟有罪孽随身。

故望今之英雄转为圣贤。

实行道德仁义，不愧生今之世，为顶天立地之伟人，开大同世界之君子，留名千古，岂不美哉！

　　今国家乱无头绪，新学不知反本，旧学不知改良，彼此至死不变。

以致天灾人祸痛苦不堪，真是耕也馁在其中。

要改变这种现象，使万民歌颂，心悦诚服，其法即是道德仁义。

　　中外哲学家常言：

欧洲政治只可一时富国强民，不能协和万邦。

非孔子道德仁义，不能统一全球，成大同世界。

今天元正午，大道宏开，大同出现，真文明大同景运，其在斯乎。

　　二、天时、人事

　　天地之间，事无好歹，理无是非，惟视天时为转移，天时至，无论善事、恶事均能成功。

天时不至，为善固不能，为恶亦不得。

世界之治乱，国家之兴亡，人生之得失，事业之成败，无一能出乎天时之范围。

故不知命无以为君子。

君子知天命顺天时。

至圣曰：

道之将行也与，命与，道之将废也与，命也。

孟子曰：

行止非人所能也。

吾之不遇鲁侯，天也。

　　但吾人亦不可只言天时，不计人事。

凡事诿之天道、坐以待毙。

　　《书》曰：

天工人其代之。

可见无人不足以成天工也。

故世间之事，无一不是人事为之。

是以悟形上之道，而造成圣贤仙佛者，人也。

而发明声光电化者，亦人也。

由此推之，何一不是人事哉。

　　故，天时人事互为辅助不可偏废也。

　　人力办事，固可巧夺天工，天道主持，亦足限制人事。

若能尽人合天，天人合一，真贞人事，即是天时。

真贞天时，即是人事。

无甚区别也。

故曰：

事无好歹，理无是非。

只要天时至，人事到，无论何事，皆可成功。

若天时未至，人事未到，无伦何事不能成功。

即如当今之乱，是人使之耶抑是天使之耶？

其实还是天人两相凑合而致也。

如世间无人，天纵欲乱，亦无从乱起。

乱世如此，治世亦然。

一治一乱，天道之常，未有久治而不乱者，亦未有久乱而不治者。

如天欲平治天下，而无治世之人，天亦不得自治。

只要天心厌乱，人心思治，天时人事，两面俱到，则天下不期而自治矣。

夫乱天下者，既有其人，治天下者，亦必有其人。

其人一出，不但众人归服，即天地鬼神皆要听命。

何以故？

因人为天心之心，万物之灵，受道之精华，为道之全体，故能燮理阴阳，扭转乾坤，如能中天下而立，真是可以定四海之民。

　　天时人事原是一贯，不可强分也。

况天人相与之际，关系至为密切，势有不能强分者。

试以人身言之，凡躯从何而来？

答为父母所生。

然再进而问之，不能言也。

　　吾今略言之：

凡躯乃天地自然所生也，大道自然所成也。

换言之，即天时、天命、天意、天行之自然结合也。

足见天人相与之关系，真有不可强分者。

再进而言之：

人之心思玲珑，知觉灵巧、意想神奇、智谋机变、种种、玄妙，从何而来：

还是大道元气所钟毓，天地灵机所寄托，还是无为无所不为之贞主宰，特赋元气于人身中，赋灵机于人心中，使之作一全权代表。

人得此元气得此灵机，始能思想百出，变化莫测，办成种种实事。

天时人事岂可须臾离乎。

　　再说人之生老病死苦，乃天之气数所定，如果人能胜天，何不设法去之。

由此可见，人之能力总归有限，人事终不可恃也。

　　吾今直言道破天机，凡事尽人方合天，天人要合一。

既不执言人定胜天，亦不执言天定胜人。

总而言之，贵乎两而化，一而神，互为辅助，不可偏废也。

此为中人以上说法也。

　　若系中下之人，天道固不知，人事亦不晓。

所知者金钱利禄而已。

随心乱想，任意妄作，即至杀身亡家，亦不回头。

此类人与禽兽何异？

何足以言天道？

何足以言人事？

故曰：

民可使由之，不可使知之。

中人以下，不可以语上也。

是以有唯上智与下愚不移之说法。

因能知者自知也，不说亦无损也。

不知终不知也，说之也无益也。

　　我今是为社会中有人格者言也；为识时务之君子言也；为生今之世想成今之人之仁人言也。

　　三、事之成败，理之是非不在人数之多寡

　　当今文明各国，取会议制，会议时必以赞成之人数过半为决定。

其实，真是真非不在人数之多寡，而在是否有真知灼见。

譬如中国四万万同胞，试聚全国之人成国民大会，设若双方人数各半，各是其是，各非其非，所议之事终难解决。

假若一方少一人，一方多一人，试问：

则多一人者所是者必是？

所非者必非？

此多一人之一方、果比另一方见识高明？

　　夫才过千人曰俊：

才过万人曰杰。

　　然则，俊杰之见识、思相、行为必超乎千万人之上，而不为千万人所反对者几希。

故孟子曰：

君子之所为，众人固不识也。

　　道之变化，一生二、二生三、三生万物，所谓一本散为万殊也。

必到万殊之极，方能仍归一本。

此乃剥极必复，返本还原。

天道之自然，人事之定理也。

　　当今全球万国，立法议政，莫不取决多数。

甚至人人都要有权，人人皆可行权，则万殊之散已到极点，道之发泄亦到极点，国家社会之乱亦到极点。

盖否运时代举世既无天聪明首出庶物之人，则独裁制度的演成专制专横之流弊，反不如会议制度取决多数。

虽未能得真是真非本原，犹可收公是公非之效。

故世界各国推倒专制；改为共和，此乃否运时代不得不然之趋势也。

　　然，否极泰来。

上天欲平治天下，应该万殊仍归一本，必有致中和、位育之君子出而担当宇宙仔肩大道，作天地之寄托，为人民之依赖，承受天地之元气，扫除世界之魔气也。

何以故？

道之自然固如是也。

故天得一以清；地得一以宁；天地尚然，况其余乎。

凡不归一者，未有能收良心之效果也。

是以武王有臣三千，因一心一德，而开王基。

受有亿兆夷人，因离心离德，而斩国祚。

今我中国群雄相争，形同割据，国家人民一盘散沙，何有平定安宁之日。

昔梁襄王问孟子曰：

天下恶乎定？

对曰：

定于一。

善哉是言，可为今日对症之良剂矣。

盖必一而后定也，未有定而不一者，其中必有主体人也。

此主体人即为一。

众人遵其裁判，受其指挥，从其命令，即为归一。

意见一致，众志成城，众擎易举，庶绩咸熙。

否则，众口嚣嚣，即是筑室道谋，罔克有成。

大而国家，归一则治；小而家庭，归一则兴。

即如二人同办一事，亦必求其心思相同，故曰：

二人同心，其利断金。

再以一身言之，必须精气神身心意、心口行满盘归一，则清明在躬，志气如神，自然心君泰然，无往而不得，处富贵视若固有，处贫贱随遇而安。

倘若言行相背、口是心非，心不能自主，见理犹豫不决，遇事游移不定。

犹如身在荆棘，处处烦恼。

为人若此，虽贵为帝王、富有四海，恐亦无人生乐趣！

　　夫以一身而言能否归一，相差如此之巨，而况天下国家乎以小喻大，推近及远其为政者，果然一人元良，万邦以贞。

首出庶物，万国咸宁。

　　四、境界、修养

　　１、识时务者为俊杰

　　我常讲天命，不重武力，不重机谋，不重圆滑，不重法律，专重道德。

行道德得存，背道德者亡。

故道德为今时之救世良药，奈世人不识，斥为迂阔无用。

非道德不适用，实无人真心用之。

不怕今时如何靡烂，只要有为政者一二人真心用真道德，实行仁政，则四方风动，立地可致太平。

　　小人所识者，强权也，党派也，金钱主义也。

此讲富国强兵一时行险侥幸之政治，非大同政治也。

　　我中华为道德发源地，中外皆实行道德，人人皆实行道德，则天下太平矣。

　　秦汉以后，道德丧失，专制专横，强权为主。

其时稍行一点仁义，亦可统一，享一时之富贵。

而今时势不同，真正中华花心开，必要实行道德仁政。

若不然，德国威帘不应败，阴谋政党不应倒。

足见实行真道德乃当务之争。

大丈夫生今之世要成今之人，假英雄尚能识气数之识务，真识时务者岂非大丈夫。

　　今否秦交关，道德仁义之说法，纵一时无人听，吾人亦引为己责，素位而行。

待仁政一行，解决时局，统一中国，造大同而有余。

如太阳一出，爝火无光。

牡丹一开，百花无色。

中华即是花心，真正中天下而立，定四海之民也。

　　２、不患无位，患所以立

　　当今民国捣乱不休，无非是人人争权，个个夺利所致。

殊不知，真朝得横财夕即丧命者。

有骤登大位忽又被逐者。

此尸位素餐，无所建立，故而犹漂木流沙，随风漂没耳。

故曰：

由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。

我们实行道德之人，不要怕无官做。

只怕自己做了官，反不能称职。

有事时，反不能办事。

因以误国殃民，身败名裂。

故当拳拳服膺，至圣云：

不患无位，患所以立。

果学问造到，有位、固足以有所作为。

不得志，则修身见于世，无位亦足以明扬。

尧舜禹汤文武周公之政德安民，佛老耶回孔孟之化行天下，其能自树立则一也。

大凡学问不在有事时造，要在无事时造，无事时不造学问，待到有事时则晚矣。

如先已造就学问，临到有事，举而措之可也。

　　如未做知事，先造就百里才的实学；待做知事，自能兴养立教，卫国安民。

孔子为政三月鲁国大治者，由其先造有内圣的学问用之则行也。

即如我平日在学社看是无事，其实天天在经营社务、办实事、造实学。

是舍之则藏也。

如天欲平治天下，有真知己，知道用道德仁义治国安天下，吾亦敢断言：

期月而已，三年有成。

昔宋太祖杯酒释兵权，千古传为美谈。

今以道德仁义安天下，杯酒且不用，只在一言一笑，必定有成。

吾今修身与行道合而为一。

但不敢问世也。

因不在其位不谋其政。

即有伊尹之才不遇成汤亦不能展其才；有姜尚之神道，不遇文武，不能施其用。

因知己难逢也，亦是天时未至也。

　　３、不与人争虚理是非

　　常言：

理驳千层无定准。

明白真礼的人，凡事一言可了。

故曰：

明人不待细说。

若其人不明真礼，网在虚理障中，尔说东、彼说西、千语万言也难以说清。

以真礼衡之，皆是胡言乱语，自欺欺人，古人所耻。

庄子所谓：

彼亦一是非；此亦一是非；固不得而正之。

此为迷虚理，争是非者说法也。

　　故我今凡事以真礼为衡，撇却一切虚理是非，不与人为无益之争。

苟于礼所当为，有益于己、有益于人、有益于天下国家，众人不为，吾必独立为之，知我罪我在所不计也。

　　４、凡事三思而行，自问自反

　　一人之知识有限，天下之虚理无穷。

故我惟恐日在过中而不知过。

须知无明火从虚理出，烦恼心从虚理生。

万不可自以为是，自作聪明。

需知世上事，理无全是，事无全非。

非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

此数礼字，不可须臾离之道也，其中将心比心，对照自反，方知凡事他人不是者，非他人失礼也，由我先失礼也，纵我之心未先失礼，其事恐有失礼也。

是为心善而事不善也。

人纵非是，未必我是，自反自问，罪归于己，万事干休。

彼此良心发现，不争虚理胜败，相亲相爱，此君子为人处世之良方也。

道德即为人自反之实用也。

即他人有非礼于我，让他一步，他亦自愧，自能和好如初。

　　我曾言不谈国事。

不在其位，不谋其政。

是君子居易以俟命。

何以今又讲大同天下事？

无非受师之托，自己又立过志愿，要挽回世道救正人心，化万国成大同。

如孟子云：

予岂好辩哉？

予不得已也。

　　当今之世，如在位者，能自反自问，以道德为己任，天下焉能不太平，一时作事，中外留名，万世馨香也。

　　吾自反自问，从今以后，怀抱道德，可行则行，可止则止也。

学至圣之不亦说、不亦乐、不亦君子三乐也。

学太上同于道乐、同于德乐、同于失乐之三乐也。

　　５、功归于天，过归于己

　　谋事在人，成事在天。

故凡办事能成功者，非人有何能也，实无为无所不为之天道主之，不过借人力而为之也。

禹之治水，稷之教稼，功莫大焉。

而禹犹不矜能伐功者，知是天工人代，不敢自矜伐也。

况下于禹稷之事者乎。

若夫办失败，则是人谋不臧，不能上合天道下顺人心，故尔失败。

书曰：

惟命不于常，道善则得之，不善则失之也。

上不能怨天，下不能尤人。

总是办事人自己不善办之过也。

即如我今能在此说法。

阐发大同思想，继前圣未逮之志，举前圣所未成，而我能成者，亦非我之功也，正是大道宏开天不爱道之赐也。

如我说法不能惊人动众，俾闻者超升，信者得救，则是我说未能尽善之过，非天不与当事者，自不能辞其责也。

　　６、有益世道人心之事，委曲求全

　　当今之世，否极泰来，全球万国皆将陷于每况愈下不可收拾之悲境。

如欲挽回世道，救正人心，转变争夺相杀之黑暗世界，为贤亲乐利之光天化日，舍中国古圣先贤早发明已验实之道德仁义断断乎不能！

　　奈何四顾茫茫，争强图霸者有之，邪说诬民者有之，独此荡荡平平无党无偏之大道不见有人提倡。

我今大声疾呼！

知其不可为而为之者，无论任何艰难困苦，委曲求全，以有益于世道人心也。

　　世人办事有失败者，多半不是怨天就是尤人，从不引为己责，故而有事仍不免失败。

惟凡好歹得失罪归于己。

有则悔改，无则加勉。

如此纵有失败，亦可挽回。

吾师曾切告之曰：

吾道乃修齐治平一贯之大道。

世界到那否极之时，中外皇皇大乱。

伟人策士计无所出之时，必要有人知道以道德仁义安天下。

如别有高人，比吾道高一分，可以修齐治平，尔即辅助他成功。

尔之志愿可了。

他之成功即尔之成功。

故我数十年来，不辞登山涉水之苦，到处寻师访友，闻某处有高人，必去拜访。

即民国初在成都办会，后又来北京立学社，亦无非集思广益，就正高明。

奈举目中外，多半是方技小术矜奇好异之外道，或争强逞霸时势所造之英雄。

未见有以挽回世道、救正人心，以天下一家中外一人为己任之大英雄大圣哲来办道集大成之大事业者。

吾因前受师之托，所发志愿未了，不得不引为己责，独行其是。

无论他人信否，吾之志行已定，始终不移。

　　７、贞字用事，君子也

　　当今教育不能实行，人心不能归正，只因缺一贞字。

人果能以贞字为人，自然，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，自然入孝、出弟、谨信、爱众、亲仁。

人人求为君子犹恐不及。

天下焉有乱臣贼子！

　　当今中国不能统一，也由在位者无贞。

果然贞心为政，民之所好，好之；民之所恶，恶之，那有争权夺利祸国殃民之事。

　　四子书中，只有一贞字，曰君子贞而不谅。

可见贞字之贵。

贞者，天道之诚人心之至善也。

　　今将此贞字，立为大同之法，人道备矣。

实行道德之人，作事自贞，即实礼也。

犹如黄中通过虚理，而存实礼。

正位居体美在其中而畅于四肢，美之至也。

孟子善养浩然之气即养贞也。

故能塞于天地之间。

　　人必自侮而后人侮之。

故凡为人只要自己认真，不怕他人如何说好说歹，总有水落石出之日。

　　昔周公摄相，三叔流言，谓公将不利于孺子。

然风雷之交卒感王心。

周公之贞且大白于天下。

王莽包藏祸心恭谦下士，以致当时颂功德者竟过四十万人。

及王莽临死至于渐台，犹强辞自命为真主曰：

天生德于予，汉兵其如予何？

其遗臭万年仍至死不悟。

又如今之乡愿伪君子，居之似忠信，行之似廉洁，非之无可举，刺之无可刺。

自以为是，众皆悦之。

然终不能入尧舜之道。

因其心不善也。

若能内外俱真，一贞永贞，则百官之富，宗庙之美，即在是矣。