马克思对资本主义生产方式的批判及其当代价值.docx
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马克思对资本主义生产方式的批判及其当代价值
注：
此文发表于《求索》2012年第12期
阅读该文：
请回答：
Ⅰ资本主义生产方式是什么？
或者，什么是资本主义的生产方式？
Ⅱ马克思批判资本主义生产方式的态度是如何的？
Ⅲ马克思批判资本主义生产方式的脉络是如何的？
或者，马克思在哪些著作中、是如何批判资本主义生产方式的？
Ⅳ《资本论》分析的资本主义生产方式的两个特征是什么？
Ⅴ《资本论》分析的资本主义生产方式的两个特殊现象是什么？
马克思资本主义生产方式的批判及其当代价值
——基于人学的解读
王海传岳丽艳
【内容提要】对资本主义生产方式的批判是马克思理论批判和实践批判的重要内容。
马克思肯定了资本主义生产方式推动生产力发展的历史进步作用，分析了资本主义生产方式的“害人性质”，在此基础上努力寻找最无愧于和最适合于劳动者的人类本性的新的生产方式。
梳理马克思资本主义生产方式的批判脉络，盘点马克思资本主义生产方式的批判视角，明晰马克思资本主义生产方式的批判根据，对于问诊当代资本主义，回避我国社会主义市场经济的改革风险，有着借鉴意义。
【关键词】资本主义生产方式资本原始积累资本
马克思生活于资本主义社会，而且长期生活于那个时代资本主义世界的首都和心脏地带。
19世纪50年代末期，马克思意识到美国在经济上的优势地位。
思索生活于其中的资本主义生产方式的历史进步性、历史局限性并探索新的生产方式，是马克思毕生的理论和实践目标。
一、马克思资本主义生产方式的批判脉络
资本主义生产方式在十四和十五世纪在地中海沿岸的某些城市以最初萌芽的状态出现，但是资本主义时代是从十六世纪才开始的。
马克思开展理论和实践批判的时候，资本主义生产方式已经作为成熟的生产方式展示了它的历史进步性和历史局限性。
资本主义生产方式是什么，如何界定资本主义生产方式，是困扰马克思一生的理论问题。
1881年马克思在“给维·伊·查苏利奇的复信”中指出：
“在分析资本主义生产的起源时，我说过，它实质上是‘生产者和生产资料彻底分离’，并且说过，‘全部过程的基础是对农民的剥夺。
’”特里•伊格尔顿对马克思的这一发现评价为：
“马克思第一个提出了‘资本主义’这种历史现象，他向我们展示了资本主义如何兴起，如何运行，以及它可能的结局。
像牛顿发现万有引力定律和弗洛伊德发现潜意识一样，马克思揭示了我们日常生活中一个一直为人所忽略的事物，那就是资本主义的生产方式。
”资本主义生产方式产生的过程，即“即个人的分散的生产资料转化为社会的积聚的生产资料，多数人的小财产转化为少数人的大财产，——这种对劳动人民的痛苦的、残酷的剥夺，就是资本的起源……以自己的劳动为基础的私有制……被以剥削他人劳动即以雇佣劳动为基础的资本主义私有制所排挤。
”1875年，在《哥达纲领批判》中，马克思提出：
“资本主义生产方式的基础是：
生产的物质条件以资本和地产的形式掌握在非劳动者手中，而人民大众所有的只是生产的人身条件，即劳动力。
”综上，在马克思看来，资本主义生产方式意味着劳动者与生产资料的分离，意味着生产资料、生产资料的收益、社会财富越来越集中到少数人手中，意味着劳动的人、创造价值和剩余价值的人被排除对社会收益的占有，意味着少数人与多数人的对立。
马克思对资本主义生产方式的批判是辩证的。
马克思考察了资本主义生产方式诞生以来世界范围内经济、政治、科技、文化、社会发展的进步状况，提出“资产阶级社会是最发达的和最多样性的历史的生产组织。
”马克思肯定了资产阶级社会的主要开启者资产阶级推动生产力发展的历史作用：
“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。
”马克思对比了世界范围内综合国力的状况，把美国看成“资产阶级社会的最现代的存在形式。
”马克思总结了资产阶级占统治地位以来生产力方面的长进：
“自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？
”马克思解码了助推资产阶级社会的几个主要因素如竞争、分工、机器的大规模采用、现代生产制度等。
就资产阶级社会的助推因素看，资本家是以上各个助推因素的主体。
在马克思的笔下，资本家是勤劳的工作者，是在全球范围内为资本寻找最佳升值空间的不懈的开拓者因而在客观上推动了历史向世界历史的转变：
“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。
”当代美国批判社会学和文化保守主义思潮的代表丹尼尔·贝尔高度认同马克思的观点，认为“这是一个理论家的卓越预见，他非常清楚资本主义的潜在逻辑”，即“地理经济学和地理政治学之间的矛盾趋势。
”马克斯·韦伯从文化的维度解码马克思的主体动力来源，认为宗教禁欲主义为资产阶级社会提供了主体：
“宗教禁欲主义的力量还给他们提供了有节制的，态度认真，工作异常勤勉的劳动者，他们对待自己的工作如同对待上帝赐予的毕生目标一般。
”丹尼尔·贝尔继承了马克斯·韦伯，校正了马克思：
“马克思主义思想体系的最大弱点在于没有文化理论。
对马克思来说，文化只是‘上层建筑’的一部分，他从来没有详细说明——几乎没有任何一个马克思主义者说明过——经济基础（主导的生产方式）到底是如何产生出截然不同的文化模式的。
”丹尼尔·贝尔既按照马克思的观点解码资产阶级社会：
“资产阶级社会是靠商业行会和制造业行会建立起来的新世界。
16世纪以后，中产阶级或资产阶级的革命建立了现代社会，他们使经济活动而不是军事或宗教关切成为社会的主要特征”，也按照马克斯·韦伯解码资本主义制度：
“资本主义是这么一种社会经济体系：
它适应以成本和价格之合理核算为基础的商品生产，以及以再投资为目的的财富的不断积累。
但是这种新形式的单一运作体系，融合了一种独特的文化和性格结构。
在文化中，它的特征是自我实现，即将个人从传统束缚和归属纽带（家庭和血缘）中解脱出来，使得他能按自己的意愿‘塑造’自己；在性格结构中，是自我控制和先劳动后享受的规范，是在追求明确目标的过程中有意义的行为的典范。
经济体系、文化和性格结构的相互关系构成了资产阶级文明。
”在世界范围内最佳投资环境的选择，就是世界范围内商业活动的普及。
对商机的灵敏捕捉是资产阶级的天性之一因而也是资产阶级社会的动力之一。
对于资产阶级的这种天性，马克思思想的继承者马克斯·舍勒认为：
“近代哲学的世界图景之核心只是合资产阶级经营活动目的的蓝图。
在他们眼里，世界拥有无穷的质量和活性，对于那些敢于超逾市民的实用目的的虔诚、恭顺地献身于这个世界的人，这个世界会使他们年轻的眼睛闪出惊奇的光彩。
”
但马克思直观地、敏感地意识到了资本主义生产方式的“害人”性质，将它看成是人类活动所采取的最后一种奴隶形式，断言“一方面存在雇佣劳动，另一方面存在资本的这种形式就要被脱掉。
”
从1848年1月下半月完成《共产党宣言》的起草到1867年9月14日《资本论》第一卷的出版，马克思集20年心血尖锐地批判了资本主义生产方式。
在《哲学的贫困》中，马克思分析了资产阶级生产关系促进生产力发展和阻碍生产力发展的两重性质：
“在产生财富的那些关系中也产生贫困；在发展生产力的那些关系中也发展一种产生压迫的力量。
”
《经济学手稿》（1857-1858年）分析了资本的经济性质，指出资本是工人的对立面，是资产阶级社会占统治地位的关系，是“资产阶级社会的支配一切的经济权力。
”资本和劳动的对立表现为：
“一方是资本，另一方是劳动，两者作为独立的形态互相对立；因而两者也是作为异己的东西互相对立。
与资本对立的劳动是他人的劳动，与劳动对立的资本是他人的资本。
”
《经济学手稿》（1861-1863年）分析了资本主义损害个人发展的经济特性：
“资本主义生产比其他任何一种生产方式都更加浪费人和活劳动，它不仅浪费人的血和肉，而且浪费人的智慧和神经。
实际上，只有通过最大地损害个人的发展，才能在作为人类社会主义结构的序幕的历史时期，取得一般人的发展。
”《经济学手稿》（1861-1863年）分析了资本家对劳动过程监督的合理性：
“劳动过程在形式上从属于资本，即劳动过程被置于资本的控制之下，就在于工人作为工人受资本或资本家的监督，因而受其支配。
”“劳动过程的一切因素——劳动材料、劳动资料以及活劳动能力本身即资本家所购买的劳动能力的发挥和消耗——都属于资本家，因此，整个劳动过程也属于资本家，就好像他是用自己的材料和自己的劳动资料亲自进行劳动一样。
但是，由于劳动同时又是工人本身的生命的表现，是他自身的个人技巧和能力的发挥，——这种发挥取决于他的意志，同时又是他的意志的表现，——所以，资本家就监视工人，把工人劳动能力的发挥作为从属他的一种行为来加以监督。
”
《资本论》分析了资本主义生产方式的两个特征：
第一，它生产的产品是商品。
这意味着，工人自己也只是表现为商品的出售者，因而表现为自由的雇佣工人，这样，劳动就表现为雇佣劳动。
资本主义“生产方式的主要当事人”，“生产关系的两极”即资本家和雇佣工人的经济性质便被注定了，它们是资本和雇佣劳动的体现者，人格化。
第二，剩余价值的生产是生产的直接目的和决定动机。
这种为了价值和剩余价值而进行的生产，使得作为与工人相对立的独立的力量的资本，直接与工人本身的发展相对立。
由资本主义生产方式所决定的资本主义“劳动过程，就它是资本家消费劳动力的过程来说，显示出两个特殊现象”：
首先，“工人在资本家的监督下劳动，他的劳动属于资本家。
资本家进行监视，使劳动正常进行，使生产资料用得合乎目的，即原料不浪费，劳动工具受到爱惜，也就是使劳动工具的损坏只限于在劳动中它被使用时损耗的必要程度。
”其次，“产品是资本家的所有物，而不是直接生产者工人的所有物。
”彻底弄清资本和劳动的关系，被恩格斯称为马克思的第二个重要发现：
“现代资本主义生产方式是以两个社会阶级的存在为前提的，一方面是资本家，他们占有生产资料和生活资料；另一方面是无产者，他们被排除于这种占有之外而仅有一种商品即自己的劳动力可以出卖，因此他们不得不出卖这种劳动力以占有生活资料。
”《资本论》揭示了资本主义生产方式剥削的秘密：
“只是由于劳动采取雇佣劳动的形式，生产资料采取资本的形式这样的前提——也就是说，只是由于这两个基本的生产要素采取这种独特的社会形式——，价值（产品）的一部分才表现为剩余价值，这个剩余价值才表现为利润（地租），表现为资本家的赢利，表现为可供支配的、归他所有的追加的财富。
”《资本论》同时揭示了剩余价值的真正来源。
关于这种来源，也就是资本主义生产方式剥削的秘密，恩格斯描述为：
“在现代社会关系中，资本家在商品市场上找到了一种商品，这种商品具有特别的性质，这就是，它的使用是新价值的泉源，是新价值的创造。
这个商品，就是劳动力。
”
资本主义生产方式的两个特征、资本主义劳动过程的两个特殊现象与资本主义生产方式的害人性质之间的相互蕴含，导致了人和人之间关系的异化：
“在资本—利润（或者，更恰当地说是资本—利息），土地—地租，劳动—工资中，在这个表示价值和财富一般的各个组成部分同其各种源泉的联系的经济三位一体中，资本主义生产方式的神秘化，社会关系的物化，物质的生产关系和它们的历史社会规定性的直接融合已经完成：
这是一个着了魔的、颠倒的、倒立着的世界。
在这个世界里，资本先生和土地太太，作为社会的人物，同时又直接作为单纯的物，在兴妖作怪。
”“实际的生产当事人对资本—利息，土地—地租，劳动—工资这些异化的不合理的形式，感到很自在，这也同样是自然的事情，因为他们就是在这些假象的形态中活动的，他们每天都要和这些形态打交道。
”
由此也决定了资本主义生产方式的暂时性：
“在资本对雇佣劳动的关系中，劳动即生产活动对它本身的条件和对它本身的产品的关系所表现出来的极端异化形式，是一个必然的过渡点，因此，它已经自在地、但还只是以歪曲的头脚倒置的形式，包含着一切狭隘的生产前提的解体，而且它还创造和建立无条件的生产前提，从而为个人生产力的全面的、普遍的发展创造和建立充分的物质条件。
”丹尼尔·贝尔提出“经济增长可能是资本主义所特有的‘矛盾’的根源，这种矛盾可能会导致资本主义经济的毁灭。
因为经济增长不可避免地和通货膨胀密切相关，而且，似乎任何民主政治经济都不可能既消除通货膨胀，又不导致灾难性政治后果。
”约瑟夫·熊彼特提出“资本主义本质上是一种经济变动的形式或方法，它不仅从来不是、而且也永远不可能是静止不变的。
”基于以下四个理由，约瑟夫·熊彼特断言了资本主义制度趋向于毁灭：
“第一，实业阶级发展这个国家生产力的这个成就，以及这个成就为一切阶级创造新的生活标准这个事实，却自相矛盾地破坏了实业阶级的社会地位和政治地位，它的经济职能虽然没有陈腐得难以使用，却趋向于被废弃之中，并变得日益官僚主义化。
第二，资本主义活动本质上是‘理性的’，但它趋向于传播理性的心理习惯，趋向于破坏上下级之间的那种忠诚和习惯，而这些仍是生产工厂制度化了的领导权有效运行所必不可少的：
完全以（法律上）平等的缔约各方间签订的自由契约为基础的任何社会制度，（并设想在这些社会制度中指导每个人的只是他自己短期的功力目标）是不可能行得通的。
第三，实业阶级集中于工厂和办公室的工作，这种情况有助于造成一种政治体系和一个知识分子阶级，知识分子阶级的结构和利益产生独立于大型企业利益的态度，最后形成对这种利益抱敌视的态度。
因而大型企业越来越没有能力抵御攻击保护自己，从短期看来，这种情况对别的阶级十分有利。
第四，由于所有这一切的缘故，资本主义社会的价值体系，虽然是由于它经济上的成功建立的，但不但在公众心目中，而且对各色资本家本身，正在失去它的吸引力。
”丹尼尔·贝尔提出“经济增长可能是资本主义所特有的‘矛盾’的根源，这种矛盾可能会导致资本主义经济的毁灭。
因为经济增长不可避免地和通货膨胀密切相关，而且，似乎任何民主政治经济都不可能既消除通货膨胀，又不导致灾难性政治后果。
”
二、马克思资本主义生产方式的批判视角
马克思对资本主义生产方式的批判集中表现在对资本的批判中，抑或，对资本主义生产方式的批判是通过对资本的批判实现的。
马克思资本主义生产方式的批判有着独特的视角。
1、资本的神圣性：
资本是物又不是物
马克思把资本看作是“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力。
”资本有很多的表现形态，如机器、设备、厂房、原材料等不变资本和劳动力等可变资本。
但资本是物又不是物：
“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。
”但资本主义生产方式下不可避免的趋势是泛资本化，即一切可见的物和不可见的物都变成资本。
因为资本的最初表现是货币，所以马克思把货币看作是“资本的最初的表现形式。
”马克思将作为流通媒介的货币和作为资本的货币进行了区分，“资金只有当它给自己的所有者带来收入或利润的时候，才叫做资本。
”“资本的合乎目的的活动只能是发财致富，也就是使自身变大或增大。
”“当资本家把货币转化为商品，使商品充当新产品的物质形成要素或劳动过程的因素时，当他把活的劳动力同这些商品的死的对象性合并在一起时，他就把价值，把过去的、对象化的、死的劳动转化为资本，转化为自行增殖的价值，转化为一个有灵性的怪物，它用‘好像害了相思病’的劲头开始去‘劳动’。
”从这个意义上看，资本的本性是能够带来剩余价值的价值。
马克思的贡献在于，既把资本看作是物，又把资本看作是资本主义生产关系、社会关系。
在区分作为流通媒介的货币与作为资本的货币的基础上，马克思指出，而“这可以看作是更高的实现；正如可以说猿发展为人一样。
但是，这里较低级的形式是作为包容较高级的形式的主体出现的。
无论如何，作为资本的货币不同于作为货币的货币。
”但货币发展为资本，发展为资本主义生产关系、社会关系的体现者，经历了一个漫长的历史过程。
“生产资料和生活资料，作为直接生产者的财产，不是资本。
它们只有在同时还充当剥削和统治工人的手段的条件下，才成为资本。
”即是说，这些物质的因素必须在一定的历史条件下，借助于社会关系才能获得资本的功能。
资本是物，资本只有借助于物才能取得“剥削和统治工人”的职能，否认这一点，无从说明资本剥削劳动的秘密；资本又必须摆脱物，上升为一种“物为中介的人和人之间的社会关系。
”因为这些物先于资本而存在，否认这一点，就会否认资本主义制度的历史性。
因为在奴隶制度、封建制度下，这些物就存在着，但奴隶制度下的奴隶和封建制度下的农民还没有获得法律上的人身自由，还不具备雇佣劳动制度的前提条件。
故奴隶制度、封建制度下的生产资料和货币还没有取得资本的意义。
所以马克思说“纺纱机是纺棉花的机器。
只有在一定的关系下，它才成为资本。
脱离了这种关系，它也就不是资本了。
”
2、资本的“原罪”性与贪婪性。
资本通过资本的原始积累获得自身的原初性质。
资本的原始积累通过海外殖民扩张和国内对小生产者基本生产资料的剥夺开辟路径。
它导致了世界范围内生产资料和劳动者的分离。
即是说，资本是带着“原罪的”。
马克思提出“原始积累的方法决不是田园诗式的东西”，“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。
”丹尼尔·贝尔提出“以前的财富是通过抢劫、合并和征用获得的。
”
同时，资本又是贪婪的。
作为资产阶级生产方式的支配一切的经济权力和能够带来剩余价值的价值，它追求数量的无限增加。
资本的贪婪性质通过空间的扩张和时间的继起而实现。
就空间扩张而言，“作为财富，作为财富的一般形式，作为起价值作用的价值而被固定下来的货币，是一种不断要超出自己的量的界限的欲望：
是无止境的过程。
它自己的生命力只在于此；它只有不断地自行倍增，才能保持自己成为不同于使用价值的自为的交换价值。
”马克思引用的托·约·登宁的以下观点，形象地说明了资本的贪婪性质：
“资本害怕没有利润或利润太少，就象自然界害怕真空一样。
一旦有适当的利润，资本就胆大起来。
如果有10%的利润，它就保证到处被使用；有20%的利润，它就活跃起来；有50%的利润，它就铤而走险；为了100%的利润，它就敢践踏一切人间法律；有300%的利润，它就敢犯任何罪行，甚至冒绞首的危险。
如果动乱和纷争能带来利润，它就会鼓励动乱和纷争。
”资本的贪婪性质通过空间的扩张而实现。
增大自身的欲望“驱使资产阶级奔走于全球各地。
它必须到处落户，到处开发，到处建立联系。
”飘洋过海，开疆拓域，寻找最佳的增殖环境和场所是资本实现自身目的的必然表现。
“资本的必然趋势是在一切地点使生产方式从属于自己，使它们受资本的统治”；“在国外市场方面，资本通过国际竞争来强行传播自己的生产方式。
”由经济领域至政治领域、文化领域的延伸，从区域市场、国内市场到国际市场、全球化市场的涵盖，就是资本贪婪性质在空间上的必然表现。
从时间的继起看，作为结果实的东西，“资本通过吸收活劳动时间，并且通过它本身所固有的流通运动（在这里，交换运动表现为资本本身的运动，表现为对象化劳动的内在过程），同设定新价值，生产价值的自身发生关系。
”资本通过生产和流通的统一，通过空间的膨胀和时间的继起，实现着自身的增殖。
“资本划了一个圆圈，作为圆圈的主体而扩大了，它就是这样划着不断扩大的圆圈，形成螺旋形。
”“一方面，资本唤起科学和自然界的一切力量，同样也唤起社会结合和社会交往的一切力量，以便使财富的创造不取决于（相对地）耗费在这种创造上的劳动时间。
另一方面，资本想用劳动时间去衡量这样造出来的巨大的社会力量，并把这些力量限制在为了把已经创造的价值作为价值来保存所需要的限度之内。
”
3、劳动的雇佣性。
资本主义生产方式和雇佣劳动几乎是连在一起的。
“资产阶级生存和统治的根本条件，是财富在私人手里的积累，是资本的形成和增殖；资本的条件是雇佣劳动。
”雇佣劳动是马克思分析资本主义生产方式剥削性质的主要根基：
“雇佣劳动就是现存的资产阶级的组织劳动。
没有雇佣劳动，就没有资本，就没有资产阶级，就没有资产阶级社会。
”马克思视阈中，资本和劳动的对立表现为资本家和雇佣工人的对立：
资本家是资本的人格化代表，雇佣工人是雇佣劳动的人格化代表。
而且雇佣工人既没有生产资料又没有生活资料。
在货币资本向生产资本的转化中，资本和劳动的对立表现为：
“原来的货币占有者作为资本家，昂首前行；劳动力占有者作为他的工人，尾随于后。
一个笑容满面，雄心勃勃；一个战战兢兢，畏缩不前，像在市场上出卖了自己的皮一样，只有一个前途——让人家来鞣。
”劳动起点的紧张与对立必然表现为劳动过程的紧张和对立。
只要存在私有制，就必然存在雇佣劳动；只要存在雇佣劳动，就必然存在劳动的组织者、管理者与活劳动的承担者之间的隔阂。
4、物化劳动対活劳动的剥削性。
恩格斯在《共产主义原理》中指出：
“资产者越发财，无产者的人数也就越多。
因为只有资本才能使无产者找到工作，而资本只有在使用劳动的时候才能增加，所以无产阶级的增加和资本的增加是完全同步的。
”《共产党宣言》指出：
“资产阶级生存和统治的根本条件，是财富在私人手里的积累，是资本的形成和增殖；资本的条件是雇佣劳动”，“在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。
”《经济学手稿》（1857-1858年）同时分析了物化劳动对活劳动的剥削性质：
“工人把工具当做器官，通过自己的技能和活动赋予它以灵魂，因此，掌握工具的能力取决于工人的技艺。
相反，机器则代替工人而具有技能和力量，它本身就是能工巧匠，它通过在自身中发生作用的力学规律而具有自己的灵魂，它为了自身不断运转而消费煤炭、机油等等（辅助材料），就像工人消费食物一样。
只限于一种单纯的抽象活动的工人活动，从一切方面来说都是由机器的运转来决定和调节的，而不是相反。
科学通过机器的构造驱使那些没有生命的机器肢体有目的地作为自动机来运转，这种科学并不存在于工人的意识中，而是作为异己的力量，作为机器本身的力量，通过机器对工人发生作用。
”“活劳动被对象化劳动所占有——创造价值的力量或活动被自为存在的价值所占有——，这种包含在资本概念中的占有，在以机器为基础的生产中，也从生产的物质要素和生产的物质运动上被确立为生产过程本身的性质。
”《资本论》进一步分析了物化劳动对活劳动的剥削性质：
“从价值增殖过程来看，不变资本即生产资料的存在，只是为了吮吸劳动，并且随着吮吸每一滴劳动吮吸一定比例的剩余劳动。
”在马克思看来，雇佣工人的活劳动是剩余价值的真正来源，但雇佣工人被排除了对剩余价值的占有；资本家凭借对生产资料的所有权而占有剩余价值。
1871年，在“国际工人协会共同章程”一文中，马克思提出“劳动者在经济上受劳动资料即生活源泉的垄断者的支配，是一切形式的奴役的基础，是一切社会贫困、精神沉沦和政治依附的基础。
”1875年，马克思在“哥达纲领批判”中指出：
“雇佣工人只有为资本家（因而也为同资本家一起分享剩余价值的人）白白地劳动一定的时间，才被允许为维持自己的生活而劳动，就是说，才被允许生存；整个资本主义生产体系的中心问题，就是用延长工作日，或者提高生产率，增强劳动力的紧张程度等等办法，来增加这个无偿劳动；因此，雇佣劳动制度是奴隶制度，而且劳动的社会生产力越发展，这种奴隶制度就越残酷，不管工人得到的报酬较好或是较坏。
”恩格斯在“卡尔·马克思”一文中描述为：
“给这个资本家做事的工人，不仅再生产着他那由资本家付酬的劳动力的价值，而且除此之外还生产剩余价值，这个剩余价值首先被这个资本家所占有，然后按一定的经济规律在整个资本家阶级中进行分配，构成地租、利润、资本积累的基础，总之，即非劳动阶级所消费或积累的一切财富的基础。
这样也就证明了，现代资本家，也像奴隶主或剥削徭役劳动的封建主一样，是靠占有他人无酬劳动发财致富的，而所有这些剥削形式彼此不同的地方只在于占有这种无酬劳动的方式有所不同罢了。
”特里•伊格尔顿提出：
“事实证明，资本主义只有在对大多数人实行野蛮剥削的情况下才能创造财富。
”
三、马克思资本主义生产方式的批判根据
1、生产、资本的社会化与生产资料、资本的私人占有之间的矛盾。
资本主义生产方式之所以成为马克思批判的对象，是因为资本主义生产方式暗含自身无法克服的矛盾：
资本、生产的社会化与生产资料、资本的私人占有之间的矛盾。
恩格斯《共产主义原理》指出：
大工业的发展，
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