中国文化发展的基本态势.docx

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中国文化发展的基本态势

中国文化发展的基本态势

　　〔内容提要〕世界进入了一个多元共生的时代,中国社会正处于一个社会转型时期。

20世纪以来,世界各种文化纷纷在中国亮相。

中国文化先后出现了五种主要范式:

“中体西用”范式,“全盘西化”范式,前苏联的马克思主义范式,“文化大革命”中的“文化专政论”范式,“综合创新”范式。

从上世纪70年代末到新世纪伊始,中国文化发展的基本态势是主导多元,综合创新。

呈现这种态势是中国历史发展的必然。

当代中国文化建设的过程,实质上是一个主导多元文化双向互动综合创新的过程。

　　〔关键词〕中国文化发展态势主导多元综合创新

　　当今世界已进入了一个多元共生的时代。

中国社会正处于一个大变革的社会转型时期。

自上个世纪以来,中国文化的舞台,五彩缤纷,世界各种文化竞相纷呈。

基督教文化,伊斯兰文化,佛教文化,儒、道、释文化,无不登台亮相。

科学主义与人文主义、封建主义与资本主义、社会主义与无政府主义、现实主义与浪漫主义、现代主义与后现代主义,各种不同性质、色调的主义、理论、学说、思想和主张,都在顽强地表现自己,争夺和占领阵地,尽力扩大自己的影响。

　　进入21世纪,中国文化发展的基本态势是什么?

这不仅是海内外炎黄子孙普遍关心的现实问题,而且也是世界中国学研究的一个重大课题。

本文想围绕这个中心命题,重点谈谈当代中国文化曾经出现的几种主要范式和进入新世纪中国文化发展的基本态势问题。

由于水平所限,自己的看法是否得当,还希国内外专家、学者批评教正。

　　一

　　中国现代文化的起始,发生在19世纪40年代。

　　1840年英国帝国主义用鸦片和大炮打开了清王朝闭关自守的大门,使中国延续了两千多年的封建社会迅速解体,逐渐沦为殖民地、半殖民地、半封建社会。

鸦片战争的失败,敲响了封建主义文化的丧钟,同时也促使中国人民的觉醒。

“国家兴亡,匹夫有责”。

救亡与图存成了全民族的头等大事。

无数仁人志士和人民群众在各个战线对帝国主义、封建主义展开了前赴后继的顽强斗争。

恩格斯在1857年就科学地预见到:

“过不了多少年,我们就会看到世界上最古老的帝国作垂死的挣扎,同时我们也会看到整个亚洲新世纪的曙光。

”

　　从鸦片战争开始,对中国文化的发展产生过重大影响的主要有五种文化范式。

　　一是中体西用范式。

清末张之洞最早提倡“中学为体,西学为用”。

这里所说的“体”是指原理原则,“用”则是指原理原则的应用。

“中体西用”的思维范式,其实质是以封建主义文化的思想体系为“体”、为“本”,以西学即西方资本主义文化的思想体系为“用”、为“末”,其目的在于维持腐朽的封建君主专制制度。

这种思维范式,反映在文化领域,出现了形形色色的复古主义理论流派。

　　二是“全盘西化论”范式。

系统提出这种主张的是陈序经（1903-1967）。

他认为“中国文化根本上既不如西洋文化之优美,而又不合于现代的环境与趋势,故不得不彻底与全盘西化”。

而创造新文化的唯一出路,则是“全盘西化”。

如果不“全盘西化”,则必然为西洋文化所压迫,其结果则是“国家灭亡”,“连了种族也许灭亡”。

“全盘西化”论不时在我国以不同形态浮现出来,在一些提倡者和鼓吹者看来,中国的一切不如人,甚至连中国的月亮都没有西方的圆。

在理论上则是不加分析和消化,照抄、照搬西方的理论、学说,成为十足的洋人的“传声筒”。

　　三是前苏联的“马克思主义”范式。

中国人接受马克思主义的一个重要特点是它的间接性。

“以俄为师”“走俄国人的路”,在一段时间内成了权威的思维模式。

苏式的“马克思主义哲学”、“政治经济学”、“马克思列宁主义艺术概论”、“马克思列宁主义美学”、“文学原理”、“文艺学引论”等等,成了高等学府必修的教科书。

但是无可否认,前苏联的马克思主义范式,具有明显的封闭性和教条主义倾向,并留有庸俗社会学的痕迹。

这种思维模式自然要突出意识形态性。

因此,文化的党性、阶级性、人民性、思想性,在整个思想体系中占有很大的比重。

相反对各民族文化本身的特点规律的研究和论述就显得相对薄弱。

在文艺领域独尊“社会主义现实主义”的结果,必然要排斥世界各民族文艺中出现的新理论流派。

斯大林时代主管意识形态的日丹诺夫,对西方现代主义一概斥之为反动颓废的文艺思潮就是重要佐证。

前苏联文化领域的这种“马克思主义”范式对中国的影响,我们绝不能低估。

　　四是中国“文化大革命”中出现的“文化专政论”范式。

这种范式的代表作是林彪委托江青炮制出的“部队文艺座谈会纪要”。

这个“纪要”以毛泽东晚年提出的“无产阶级专政下继续革命理论”为指导,大批“人性论”、“真实论”、“现实主义深化论”、“中间人物论”,鼓吹“根本任务论”。

它披着“马克思主义”、“社会主义”的外衣,掩盖着“四人帮”阴谋篡党夺权的实质。

因此“纪要”所代表的是一条形“左”实右的极“左”文艺路线,它所产生的严重后果,直接成为毁灭文化的那场“大革命”的前奏曲。

　　五是“综合创新”范式。

在我国较早倡导“综合创新论”的是张岱年、王元化先生。

在20世纪的30年代中期,张岱年先生就主张哲学发展的一个新路,“当是将唯物、理想、解析综合于一”,解放后他又明确提出“文化的综合创新”论,他说:

“我反对‘中体西用论’、国粹主义,更反对‘全盘西化论’,提出‘文化综合创新论’。

社会主义文化必然是一个新的创造,同时又是多项有价值的文化成果的新的综合。

”在上个世纪80年代初期,王元化先生呼吁学术界应重视综合研究法,认为综合研究是科研工作的必然趋势,并提出应注意社会科学与自然科学的交叉。

蒋孔阳先生在《美学新论》中,进一步强调在美学、文艺学研究中应走综合创新之路,他认为不仅在观点上应综合创新,而且在研究方法也应综合创新。

这是因为“我们正处在一个古今巨变、中外汇合的时代,各种思想和潮流纷至沓来,我们面临多种的机遇和选择。

这就决定了我们不能固步自封,我们要把古今中外的成就,尽可能地综合起来,加以比较,各取所长,相互补充,以为我所用。

学者有界别,真理没有界别,大师海涵,不应偏听,而应兼收。

综合比较百家之长,乃能自出新意,自创新派。

”

　　历史是最好的镜子。

经过一个世纪的曲折、反复的发展过程,我国的社会实践和文化实践表明前四种范式都不可取,而综合创新才是适应时代的要求和学术的发展,有益于建设中国特色的社会主义文化的正确范式。

　　二

　　随着时代的发展,20世纪转瞬已成为历史。

中国文化将以什么样的态势呈现于21世纪?

未来学家在作着种种预测,浪漫主义诗人正在构思自己梦幻般的畅想曲,现实主义不忘自己是从哪里来的,现在站在哪里,脚步又要迈向何方?

站在新世纪伊始的门槛上,面对20世纪中国文化发展的实际,考虑到时代挑战,社会的转型与发展的机遇,我认为当代中国文化发展的基本态势可以用八个字来概括:

主导多元,综合创新。

　　冷战时代结束后,世界呈现多极化趋向。

就全世界范围来讲,意识动态领域（包括文化艺术领域）出现多元化景观,很难说有哪一种哲学观、价值观、文化观、艺术观能够成为全世界的主导理论。

那么,我们是否能据此同意如某些学者所说的中国现在文化发展的基本态势是多元化呢?

我认为这仅仅是说明了部分特征,不能概括中国改革开放以来中国文化发展的总趋向。

　　主导方面决定着事物的性质和方向。

历史形成的中国现代文化是一个具有不同层次和价值取向的文化整体,其中居于主导地位的是有中国特色的社会主义文化,它的理论基础则是马克思主义、毛泽东思想和邓小平理论。

我们所说的主导,具体来讲又包括两个层次:

一是要求我们完整、准确地理解马克思主义经典作家的思想理论体系,并以此去指导我们的文化建设;二是要求我们自觉地以马克思主义的世界观和方法论,去观察世界、观察社会、观察中外古今的一切文化现象,去从事理论研究,总结历史的经验教训,结合当今时代的特点和中国的实际,丰富和发展面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的科学的大众的社会主义文化。

　　多元与多样是有区别的。

多样是指同一种性质的文化体系中,可以有多种多样不同的表现形态。

如同是儒家学说,既有孔孟为代表的正统的儒家学说,又有以荀子为代表的儒家学说,还有以朱熹为代表的儒家学说,等等。

在马克思主义文艺学当中,也有马克思主义文艺社会学、马克思主义文艺心理学、马克思主义艺术学、马克思主义文艺批评学等不同形态。

它们虽然研究的内容、表现的形态不同,但其理论基础则是共同的,都是建立在唯物辩证法和历史唯物论的基础之上的意识形态形式。

多元是指建立在不同哲学观、历史观、价值观、美学观基础上的不同的文化形态。

就文艺学来讲,我们看到的有:

韦勒克、沃伦的《文学理论》;波斯彼洛夫的《文学原理》;英伽登的现象学的文学理论;海德格尔、萨特的存在主义文学理论;弗洛伊德、荣格的文学理论;什克洛夫斯基的形式主义文学理论;瑞恰兹和美英“新批评”派的文学理论;巴赫金的文学理论;尧斯、伊瑟尔的接受美学理论;德里达及耶鲁学派的解构主义文学理论;女权主义文学理论;赛义德的后殖民主义文学理论;“法兰克福学派”及美国的詹姆逊、英国的伊格尔顿的西方马克思主义文学理论,等等。

这些不同文学理论派别的倡导者,他们的哲学观、历史观、价值观和美学观是大相径庭的。

但这些不同时期、不同国度、不同学派的学者们,追求的学术目的又有其共同性,即在探讨和研究文学艺术活动的特点与规律方面又可以走在一起,取得共识。

　　在一个多极化世界,某一国家的文化艺术发展中,主导与多元能否统一,多元文化之间能否共存,国内外学者们的认识并不一致。

美国哈佛大学塞缪尔·亨廷顿（SamuelP·Huntington）教授在1993年发表在《外交》双月刊上的《文明的冲突?

》一文中说:

后冷战时期的冲突的主要原因不是经济,也不是意识形态,而是不同的文化。

他认为,“新世界的冲突根源,将不再侧重于意识形态或经济,而文化将是截然分隔人类和引起冲突的主要根源。

……全球政治的主要冲突将发生在不同文化的族群之间。

文明的冲突将左右全球政治,文明之间的断层线将成为未来的战斗线。

”对于亨廷顿先生的观点,国际上曾引起激烈的争论。

按照亨廷顿教授的看法,由不同民族和宗教构成的多元文化国家,必然是一个民族矛盾日益激化的地区。

对此,新加坡《联合早报》总编林任君博士以新加坡文化发展的成功典型,有力地反驳了亨廷顿的观点。

他说,新加坡是世界的一个缩影。

移民是我们的共同历史,世界各民族与各种文化是我们的共同资产。

由于新加坡是个多元的种族社会,又处于不同文化潮流的要冲,我们有幸继承了世界的四大文明:

中国文明、马来伊斯兰教文明、印度文明和西方文明。

换句话说,“亨廷顿预言会发生冲突的那些文明正在新加坡并存。

然而,文明在新加坡小岛范围内的相互影响并没有导致冲突,也没有破坏我们国家的团结,相反地,却产生了美好的成果。

”耳闻为虚,眼见是实。

1997年春本人经去新加坡实地观察和体验,我深深感受到新加坡腾飞的一个重要原因,就是正确处理和利用了多元文化的资源。

新加坡文化发展和繁荣有两个显着的特征:

　　第一,现代化与传统相结合。

新加坡人清醒地懂得,随着电子时代、信息时代的到来,电子计算机的发展,多媒体的广泛应用和交通的革命,使整个世界成为一个地球村。

一个国家要生存、要发展,就必须向西方学习,借鉴和选择西方文化的优点,学习他们的先进技术、现代化管理制度经验。

他们强调学习西方的现代化,但不是全盘西化,反对盲目接受西方文化。

新加坡曾是英国的殖民地,第二次世界大战中又一度沦为日本殖民地。

西方文化的影响是很大的。

但是他们独立后坚决摈弃了西方文化中的那些平庸的、消极的、对青少年有害的成分,而借鉴和吸取了西方文化中有价值有成分,保持和发扬了民族文化中的特殊性和独立性。

因此,在新加坡出现了不同民族的文化传统、风俗习惯和现代化的生活方式相融合的现象。

竞争的观念、民主、自由的观念与透明的法律、严格的科学管理制度和民族文化传统得到了比较好的结合。

　　第二,主导与多元统一。

价值观是任何一种文化的核心。

在新加坡并存的多元文化中,东方文化中以孔子为代表的儒家的价值观在全社会得到了广泛的共识,起着主导作用。

政府力倡以群体利益为重的价值观,批判和抵制西