众论难题释云理所破总摄为人我与法我.docx

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众论难题释云理所破总摄为人我与法我

《众论难题释》云：

“理所破总摄为人我与法我。

”

理所破总的归纳为人我和法我两类。

底下正式来分我和无我：

（一）认定我与无我

月称菩萨《四百论释》中云：

“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。

此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。

”“我”，即是不观待他而有独立自成的体性。

“无我”，即无有此不观待他而自成的体性，换言之，虽在不以胜义理审察时，名言中有缘起假立的人和法，但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。

这个“我”要做广义的理解。

比如我是一个连长。

新兵来了，我说：

“你们全部报名。

”只听到一个个说：

“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。

”这个人一报，他认为有“我”，这叫“人我”。

当他说这个我的时候，确实认为“我”是一个独立的、本来成立的“我”，不必怀疑是有我的。

不光是对于人执著有我，对于万事万物的一切显现，我们都以为是有我。

用拟人的手法来说，假如我是一个全世界的总司令。

我说：

世界上的万物你们都报名吧！

只听到无数的声音在说：

“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是亦有亦无、我是非有非无、我是不可思议、我是天、我是地、我是东、我是西、我是过去、我是现在、我是未来等等”。

你就听到了全世界出现了无量无边的称呼“我”的声音，这就是我们心里的喧闹。

我们是一念无明，把自己和一切器情的显现，看成了一个个的“我”，一个个的实体。

但是如果你从今天开始成了一名优秀的“中观战士”，会使用正理的“机关枪”，只需要一顿扫射，就顿时天地寂然。

这一颗颗的子弹无论往哪个上发射，一到了它身旁，就销声匿迹、一无所有。

这以后才明白原来心前显现的所有相都是虚假的幻影。

原来什么“我”都是没有的。

不仅仅是一个个的补特伽罗，没有自体存在。

乃至举目所见到的无量无边的显现都没有自体存在。

这才发现本来清净，本来离一切相。

原来只是一场迷梦，这迷梦里显现各种各样的人和器世界万法，而这些现相是实相中本来没有的。

我们认为万法不必要依仗其他，有它自己独立的体性，这叫做自性，叫做“我”。

其实没有这样的法。

佛法告诉我们万法没有一个能独自成立，都是依仗其他因缘而成立。

由于只是依仗其他而成立，所以没有自性。

这个没有自性，就叫无我，就叫空性。

“依仗他”这三个字非常关键。

如果知道一切法都是依他而成，就会很快明白无自性。

所以下面具体解释“依仗他”的含义。

一旦搞清楚了“依仗他”的意思，就会明白这没有独立的自性。

那么“依仗他”有两个方式：

一、依他生；二、依他立。

先说“依他立”。

好比我们读书，开学了，几十个同学集合在教室里。

对这几十个人的积聚，假立是一个班。

假立久了，大家都产生错觉，认为真的有一个班存在。

如果“班”是真实有的，他应当是自己成立。

而现在只是人的心对于这几十个人，假立一个总体的名字，叫做“班”。

想想看，“班”是自己成立的，还是人以分别心取的名字？

要看到没有假立之前，谁都不会去想有这个班，也不会说这个班。

而假立的时候，大家执取了这个假名，其实也没有什么班，就是几十个人而已。

在每个人身上能找到“班”这个东西吗？

找不到的。

在那间教室里能找到班吗？

也找不到。

等几十个人一走，教室里空空的，哪来的班！

这不是人走了才没有班，人聚集在一起也没有班。

这样的法叫做“依他假立”。

就是依于各个部分的积聚，假立一个总体的名称。

而这个问题几乎蒙骗了所有的人，一切凡夫心识前的现相都是这样的。

比如说一个身体实际上没有，在你看到这只是眼、耳、鼻、手、脚等的一大堆零散支分的时候，根本没有身体。

但现在这些支分连接得太紧密，眼识没有分辨的能力，就认为有总体的身体。

但是在显微镜下观看，只是一大堆零零散散的分子，哪里来的身体呢？

那么“身体”又是怎么回事呢？

就只是对于一堆支分的积聚，假立总体的名字，叫做“身体”。

如果能把这个原理推广到一切法上观察，去看山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切呈现出来的相状，都不可能是独立自成的，而是依靠很多支分积聚，显现总体的假相。

脱开了支分，绝对找不到单独的总体，所以是“依他假立”。

比如一间房就是由天花板、四个墙壁、地板和门、窗等组成，这只是对很多支分的积聚假立总体的名字，叫它“房子”。

实际上，房子的实体是得不到的。

这里简单推一下：

由于这是对很多支分的积聚安立为总体的“房子”，所以在门、窗等的支分上不可能得到总体的房子，因为支分不是总体。

而这样如果在每个支分上得不到“房子”，合起来也一定得不到“房子”，所以哪里有“房子”呢？

但我们的观念是：

有一个房子，他是不依靠其他，自己就这么存在的，这样的“房子”叫做“我”。

再用拟人的手法说一下。

比如一本书蹦出来，也说“我是书”。

其实没有他，你上当了。

一辆车开过来的时候，他也说“我来了”，其实只是缘起的幻影，而你真的在欢迎这辆车，“我心爱的宝贝车，你来了！

”然后你把他执为一个实体，这跟执著人我是一样的愚痴。

以上说的是“依他立”。

你从这里会观察到诸法无我。

接下来是“依他生”，就是依因缘而生。

这里只要观察电影是怎么来的，就很容易生起无自性的感觉。

银幕上的影像原来是没有他的，他不是自己成立的。

而前面有了银幕，后面有放映机、有胶片，一开动的时候，好多束光线投到银幕上，一下子合成一个影像，“他”是被投出来的，哪里有自性呢？

像这样看到万法依因缘生，就会知道无自性。

又好比水月，前一刹那没有它，这一刹那因缘集聚，现出一个水月，后一刹那又没有了。

所以水月不是自己成立的，而是因缘幻出了“它”，哪有自性呢？

既然没有它的自体，哪里能得到它呢？

这只是错觉中现了水月的假相，正现的时候也不可得，这个叫空性。

想象你已经遍知一切，你知道电脑是由什么因缘合成，桌子是由什么因缘合成，这个屋子里的每一样东西，这个城市任何的设施，乃至万事万物，都是由因缘合成，这样知道全是因缘变出来的，也就了解万法不是自性成立为这样，所以都跟银幕上的影像一样。

但是人都不知道万法是依他而生、依他而立，在看到一个个现相的时候，分别心总傻楞楞地认为真实有这个法，这就是在执著“我”。

总之，无我就是指不依仗他、自己成立的法是绝对没有的。

凡是心里所缘的任何不观待他的、独立自性的法，不论是粗粗细细、不好的、好的、轮回的、涅槃的、凡夫的、菩萨的、佛的，全部都是没有的，也因此总的呵斥这一切全是戏论。

所以这不是说有一部分法是无我，另一部分法还有我，这样就不是中观的见。

凡是不观待他而自己成立的法就是我。

而这样无量无数的我，从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心，说是没有的，这叫“无我”。

（二）认定人我与法我

《抉择二无我》中解释：

“缘于自相续五蕴计我之识，即是我执。

其耽执之境称为补特伽罗或人我。

”“排除所谓的“人”或“我”后，其余的有为无为诸法都叫做法。

……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人我或法我。

”

首先认定人我，要把握什么是蕴、什么是我、什么是我执。

说起来很有意思，我在很早以前，是通过一个鬼的比喻得到了理解。

就是用石块一块一块地堆成一个人的形状，在荒郊野外，用很多石头堆成一个像人的形状。

某一天夜晚，天很黑，没有月亮，一个人把车开到野外，一看，那是一个鬼！

当时我通过这个比喻就很清楚，这是一块块石头堆起来的，叫做“蕴”；当时无明一产生，缘着这个石堆产生那是一个鬼，这就叫“我”；心里认为那有鬼，这就叫“我执”。

这样你就分开来了。

这个“我”不等于蕴，就像鬼不等于石堆。

后来的执著是指缘着鬼起执著，心里一直认为那儿有鬼、那儿有鬼，不是认为那儿有石堆、那儿有石堆，这个叫做“我”，一直在计鬼的心叫“我执”。

但是，这样一个“我”它不是自己独立出来的，它是缘着石堆而起来的。

就是以无明错乱的因缘，缘着石堆就起了鬼想。

那你说这个“鬼”它是自己独立出来的吗？

它是缘着蕴起来的。

很多人还分不清蕴和“我”的差别，对蕴执著和对“我”执著的差别，“我”和蕴的关系是什么。

如果你鬼的比喻清楚了，这一切都很清楚。

“我”不是蕴，但“我”是什么，我是缘着蕴假立的。

等打开车灯，照亮了前方，一看，一块块的石头堆起来的。

这个时候就知道，原来这是一块块的石头，根本不是一个鬼。

这就好比当你对自己的身心逐步地去分析，就会看到只是一大堆的法，并没有“我”。

比如，身体上有头、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各样的支分。

心法上面，就看到这是贪心、那是嗔心、那是愚痴心，或者说这是眼识、耳识、鼻识、舌识，或者在所缘境上分，有缘此、缘彼的各种各样的心，一下子分成很多体性不一样的法。

这一看，就只是一大堆的色法和心法的积聚，它叫做蕴。

我们是错乱地把这个蕴当成了“我”，而起了我执。

然后我执执著的境就是我，不是蕴，就跟刚才缘着石堆起了鬼想，他一直想的是鬼，没有去想石堆。

这样就知道，人我是我执的境，排除人我之外的一切的有为、无为法，如果认为是有独立的自性，就是一个一个无情的“我”，这样就叫“法我”。

我就是自性、自体、或者实体、实法，都是一个意思。

你把它拟人化，就把这满屋子的东西，桌子、椅子、电脑、水瓶、杯子、架子、花盆等等，你都一个一个地看成它有自体，那就叫法我。

凡夫的实执习气是特别严重。

所以一看到什么、想到什么，就认为是有自性。

这个推而广之，心上攀缘的相非常的细。

你心里时时都会产生这种错乱。

我说有，你就会执著那是个有；我说无，你又会执著那是个无；我说亦有亦无，你又会执著那是亦有亦无；我说什么，你会执著什么。

我说佛，你会执著佛。

像这样说什么，你就会执著是实法，那就出偏了。

所以要一概破到底。

这个“实”，很多人认为是实有，这有一点问题。

我们说“谛实”，这个“实”是真实的意思，它的范围很广。

如果只认为是有，那就范围窄了。

无论说什么、现什么，你认为是真实的，这个样子叫“实”。

比如说有“杯子”，你认为杯子真的有，这是有边的真实；我说“现在杯子没有”，你就执著“无”是真实，我说这一切都是空，本来到这里就要彻底放下，而你会耽著那个“空”，你认为“空”是一个实法，有一个“空”。

所以我刚才说了，说“有”，你会认为是真的一个“有”；说“无”，你会认为是真的一个“无”；说“亦有亦无”，你会认为真的“亦有亦无”；说“非有非无”，你又认为真的一个“非有非无”。

这样的话，攀缘的心一直歇不下来。

我说一个“佛”，你又著在“佛”上面。

如果是这样回答问题，比如一位禅宗大师问：

“什么是佛？

”经过你的意识转两圏说出来，那肯定棒子打下去。

下面再看资料：

“因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我。

”所要破的人也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是所破。

补特伽罗以自性成立，称为人我；瓶子等诸法以自性成立，称为法我。

“谛实”这个词，跟自性成立是一个意义。

谛实就是真实，就是自性义。

人或者法以自己的体性就成立，而不是依其他法成立，这就叫谛实。

实际上，人或者瓶子等的法没有一个是以自己的体性成立，而全部是依仗其他法成立，所以全是虚假的，没有一个是谛实。

这里的“人”是泛指词，可以从六道有情一直讲到四种圣人、通通都是。

就是把补特伽罗简称为人，说成声闻人、缘觉人、菩萨人、地狱人、天人等等。

（三）我所与法我的区别

“我所”就是我的，我的房子、我的票子、我的儿子、我的饭。

什么都是“我的”、“我的”。

这些事情不是在外面，肯定是你心里有我、我、我，那叫我执。

心里头一直是“我的”、“我的”，那叫我所执。

我执是怎么回事？

刚刚说了，缘自己这个五蕴的现相而妄计它为“我”的心。

心里执著这个漂亮的我、地位高的我、有能力的我、穿了一件好衣服的我、开着新车的我、亿万富翁的我，或者不好看的我、贫穷的我、低人一等的我等等，所有的这些心念全部都是我执。

当时的心理活动就是有这些。

比如你穿上一件好看的衣服出门，你的心就执著“穿了好看衣服的我”。

如果你当官了，到了基层去视察工作，我执就出来了，就会表现一下：

“你看，我省长来了！

”其实打开来只是一堆蕴，而他一直认为是“我”。

如果认为