庄子七篇.docx
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庄子七篇
逍遥游
蔺且在一旁看着，说：
“先生，你的题目好怪啊！
”
庄周也不答话，往下写道：
北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。
怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥。
南冥者，天池也。
（北海之中有一条鱼，它的名字叫做鲲。
可是，这鲲是一条十分巨大的鱼，它的背，不知有几千里长。
有一天，它变化为鸟，这只鸟的名字叫鹏。
鹏也十分巨大，它的背，不知有几千里长。
鹏鸟鼓动翅膀而飞于高空之中，它的翅翼就象挂在天边的云彩。
这只鸟等到海风运动起来，就乘风移到南海之中去，复又化为鱼。
南海，是自然的大池。
）
蔺且读后，觉得庄周所写就象藏在云雾之后的月亮，朦朦胧胧，不可辨认。
他问道：
“先生，你以前讲的寓言，我也能大概知其含义所在，这则寓言，学生却难以明了。
首先，这么大的鱼，为什么给它起一个人们用来称呼小鱼的名字鲲呢？
”
“蔺且啊！
世间之物，原本无大小之别。
世人不知：
争雄之诸国，曾不如蜗牛之角；毫末之微，却可容四海之水。
大与小，只是相对的。
从道的角度来说，至大即至小，至小即至大。
知大鱼名为鲲，即可知大小之理。
”
“那么，鱼为什么要变化为鸟呢？
”
“得道真人，随物而化。
在水为鱼，在天为鸟。
凭水乘风，同为逍遥之游。
若固守一端，则与物多忤，生命尚且不保，何谈逍遥之游！
”
“鲲鹏为什么要从北冥飞往南冥呢？
”
“我已经写了：
‘南冥者，天池也。
’南冥象征着楚越南部蛮民所居之地。
那真是一片毫无污染的自然的大海啊！
他们不知礼义，不知君王；日出而作，日入而息；自然而处，自然而动。
我年轻的时候去过那个地方，那是一块圣地。
因此，我让我的鲲鹏，从北方飞向南方。
”
蔺且听完庄周的讲解，才知道了这则寓言的高妙与深奥。
他赞叹地说：
“先生，这则寓言，确实溶进了您毕生的思索与追求。
”
然后，庄周怕世人不相信他讲的这个表面上不合情理的寓言，又假托《齐谐》这本书中曾经记载过这个故事，而且蝉与学鸠还以自己的无能嘲笑这只展翅高飞的鲲鹏。
他转念一想，世人往往最迷信历史上的圣人，于是，又假托商汤曾经从其大臣棘那儿听说过这个故事，而且信以为真。
但是，仅凭寓言，毕竟不能一针见血地说出“逍遥游”的精义。
于是，他又写道：
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？
故曰：
至人无己，神人无功，圣人无名。
（如果乘着天地万物之本性，驾驭阴阳六气之变化，以游于无限广阔的境域，还有什么依待呢？
所以说：
至人忘掉了自我，神人忘掉了功利，圣人忘掉了名声。
）
然而，让汲汲于利禄的天下之人无己、无功、无名，是多么困难啊！
人们常说：
千里来做官，为的吃和穿，又说人为财死，鸟为食亡，多以愚蠢！
于是，他又编了一个“尧让天下于许由”的故事：
尧当了天子，但是，他认为许由更有资格当天子，便要让位于许由。
许由却说：
“偃鼠到河中去饮水，腹满则为止；鹪鹩居住在森林之中，却只占一枝之位。
你赶快回去吧！
我不会去当天子的。
庖人虽然不能胜任他的工作，尸祝之人也不会越俎代庖！
”
写到这儿，他似乎又到了濮水之畔，手持鱼竿头也不回地拒绝了楚王的聘请。
他本来想就此作为第一篇的收尾。
但是，第二天他重读了昨日所写之后，发现自己的文章确实有些惊世骇俗。
读惯了“子曰诗云”的儒士们，见了这样的文章，肯定会认为是无稽之谈。
于是，他又编了一则寓言，告诫那些儒士，要欣赏我的文章，仅凭肉眼肉耳是不行的。
肩吾问于连叔曰：
“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。
吾惊怖其言，犹河汉而无极也。
大有迳庭，不近人情焉。
”
连叔曰：
“其言何谓哉？
”
曰：
“藐姑射之山，有神人居焉。
肌肤若冰雪，淖约若处子。
不食五谷，吸风饮露。
乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。
其神凝，使物不疵疠而年谷熟。
吾以是狂而不信也。
”
连叔曰：
“然。
瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声，岂惟形骸有聋盲哉！
夫知亦有之。
是其言也，犹时女也。
之人也，之德也，将磅礴万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。
之人也，物莫之伤：
大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。
是其尘垢糠粃，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！
”
（肩吾有一天问连叔道：
“我在接舆那儿听了一些话，觉得阔大而不合乎实际，超越而不回到人世，我很吃惊，也很害怕，觉得他的话就象天上的银河一样没边没际。
他所说与我们常人的实际生活相差太远，真可谓不近人情。
”
连叔说：
“他说了些什么？
”
肩吾说：
“他说：
在遥远的姑射之山上，住着一位神人。
他的肌肤就象冰雪那样洁白晶莹，他的风姿淖约闲静，犹如待字闺中的处女。
他不吃五谷，而吸风饮露，乘着云气，驾驭飞龙，而到四海之外去遨游。
他的精神凝静深沉，能够让万物没有病亡，能够让五谷自然成熟。
所以，我认为这样的人是不存在的，接舆口吐狂言，难让人相信。
”
连叔说：
“是的，你当然不会相信。
不能让瞎子看丝织品上的花纹，不能让聋子听钟鼓发出的声音。
不仅人的形体有聋盲，人的智慧也有聋盲。
这话，就是指你这样的人说的！
接舆所说的那种人，他的德量，能够广被万物，他将要为整个人类施予幸福，而哪里肯专门以当今天下为事务。
这种神人，外物没法伤害他，大水漫过天顶，他也不会被淹死，大旱熔化了金石，烧焦了土山，他也不会感觉到热。
他的尘垢糠粃，都能造出尧舜来，哪里肯以具体事物为务。
”）
写到此处，庄周又想起了惠施来访时，两人的争论。
惠施说庄周的寓言是无用的，并比喻成樗树与大瓠。
庄周却说我追求的正是无用。
于是，他将这两段对话附在了“逍遥游”的后面，以昭告世人，要读我的著作，不要想在里边寻求经世之方，只要能从精神上得到一种洒脱不羁的享受就可以了。
突然，庄周觉得“齐物论”的开头已经有了：
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。
颜
成子游立侍乎前，曰：
“何居乎？
形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
今之隐机者，非昔之隐机者也。
”
子綦曰：
“偃，不亦善乎，而问之也。
今者吾丧我，汝知之乎？
汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫？
”
子游曰：
“敢问其方。
”
子綦曰：
“夫大块噫气，其名为风。
是唯无作，作则万窍怒号。
而独不闻之翏翏乎？
山林之畏隹，大木百围之竅穴：
似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼、似污者。
激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、穾者、咬者。
前者唱于而后者唱喁。
泠风则小和，飘风则大和。
厉风济，则众窍为虚。
而独不见之调调之刁刁乎？
”
子游曰：
“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。
敢问天籁？
”
子綦曰：
“夫吹万不同，而使其自已也。
咸其自取，怒者其谁邪？
”
（南郭子綦凭着几案而坐，仰天吹气，口中发出各种各样的声音，似乎忘记了自己身体的存在。
颜成子游侍立在跟前，问道：
“怎么回事呢？
形体安定固然可如干枯的树枝，心灵寂静固然可如熄灭的灰烬吗？
你今天凭案而坐的情态，与昔日凭案而坐的情态，大不一样啊！
”
子綦回答说：
“偃，你问得真好！
今天，我忘却了自己，你知道吗？
你听过人籁的声音而没有听过地籁的声音；你听过地籁的声音，却没有听过天籁的声音。
”
子游说：
“什么是地籁与天籁？
”
子綦回答说：
“大地吐气，叫做风。
这风不发则已，一发作则千万种窍穴一起怒号。
你没有听过长风呼啸的声音吗？
山林中高下盘回的地方，百围大木的窍穴，有的象鼻子，有的象嘴巴，有的象耳朵，有的象梁上的方孔，有的象杯圈，有的象春臼，有的象深池，有的象浅洼。
而这些形状不同的窍穴，发出的声音也各不相同：
有的象湍流冲激的声音，有的象羽箭发射的声音，有的象叱咄的声音，有的象呼吸的声音，有的象叫喊的声音，有的象号哭的声音，有的象深谷发出的声音，有的象哀切感叹的声音。
前面的风发出吁吁的声音，后面的风发出喁喁的声音，前唱后和，宛若一曲美妙的音乐。
微风轻吹，则和声细小，飘风急来，则和声宏大。
大风一停，则万窍复归于寂静。
但是，你还可以看到草木在摇摇曳曳的摆动，犹如余音绕梁，袅袅不绝。
”
子游说：
“地籁是风吹众窍发出的声音，人籁则是人吹竹箫发出的声音。
那么，天籁是什么呢？
”
子綦说：
“就是我刚才吹气发出的那种声音。
吹气发出的各种声音虽然不同，但是，它们都自生自灭，来去无迹，我自己无法控制它们，因此称之为天籁。
”）
蔺且看后说：
“先生，您这段文章确实写得超绝不凡，尤其是对大风的描写，可谓维妙维肖。
但是，这三籁与‘齐物论’有什么关系呢？
”
庄周仰视着碧蓝的天空，耳边还回响着那些美妙的自然的箫声，他的思绪也随着那翏翏长风飞往四海之外。
一听蔺且问话，他才恍然若醒，答道：
“人吹箫管发出的音乐本来就够美了，而自然界的各种声音却更加使我迷醉。
但是，最让我心旷神怡的还是那无声的、在脑海之中象泉水那样流动的音乐。
老子说：
‘大音希声’，此之谓也。
“我愿天下人们放弃物我之间的对待，放弃名利的追求，放弃那些充满是非好恶的辩论，都来体验这忘我的无声之乐——天籁。
在这种无声之乐中，你可以把握到生命的真髓，把握到天地之大全，你的精神就象无所不能的飞龙，遨游于虚无寥阔的宇宙之中。
”
“为什么有了是非之辩论，就不能把握到天籁呢？
”
“问得好，蔺且。
在洪荒蒙昧的古代，天道与言论是合为一体的。
道未始有封，言未始有常。
那时候，人们出口为言即道，没有什么是非好恶的辩论。
道的境界是一个大全，是一个混沌，自从有了是非好恶之辩以后，道就被损害了，被毁灭了，因为是非好恶就是大全与混沌的对立面。
”
“但是，人们都自以为所言所论是正确的，并不存在好恶之情、一己之偏见，这又怎么办？
”
“来，我给你讲一个‘辩无胜’的道理，其实，任何人所言所论都有正确的一面，同时又有错误的一面。
可乎可，不可乎不可。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
但是，从别的言论来说，任何言论都不可能是完全正确的。
因此，在所有的言论之中找一种完全正确的是不可能的。
唯一的办法就是和之天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
”
“何谓和之以天倪？
”
“天倪即天道。
是不是，然不然，是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩。
然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。
忘年忘义，振于无竟。
”
（有是便有不是，有然便有不然，因此，是即不是，然即不然。
是果真是是，就肯定与不是有区别，但是无须去辩论。
然果真是然，就肯定与不然有区别，但是无须去辩论。
忘掉时间的流逝，忘掉道德伦常，遨游于无穷的境域。
）
说完，庄周将这段话写到文章之中。
庄周想起了他年轻时候在蒙泽边上做的那个梦。
梦中，他变成了一只愉快的蝴蝶，在空中飞呀，飞呀。
齐物论之后，就应该得到这种物我两忘，物我不分的境界。
因此，在本篇结尾，他现身说法，昭示人们齐物之极境：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝶也。
自喻适志与！
不知周也。
俄然觉，则蘧蘧然周也。
不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与。
周与蝴蝶，则必有分矣。
此之谓物化。
（从前，庄周做过一个梦，在梦中变成了一只蝴蝶。
他觉得自己就是一只蝴蝶，自由自在地飞来飞去，心志十分愉快，完全不知道自己还是庄周。
一会儿醒来之后，才发现自己分明是庄周。
刚才的梦，不知是庄周在梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变成了庄周。
庄周与蝴蝶，本来是两个东西，但在梦中却变成了一个东西。
这就是物化之境。
）
一进家门，庄周也顾不上与颜玉打招呼，便伏案疾书，惟恐心中的那个寓言故事跑掉：
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于“桑林”之舞，乃中“经首”之会。
文惠君曰：
“譆，善哉！
技盖至此乎？
”
庖丁释刀对曰：
“臣之所好者，道也，进乎技矣。
始臣之解牛之时，所见无非全牛者。
三年之后，未尝见全牛也。
方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。
依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，枝经肯綮之未尝，而况大軱乎？
良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。
今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。
彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎，其于游刃必有余地矣。
是以十九年而刀刃若新发于硎。
虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。
提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。
”
文惠君曰：
“善哉！
吾闻庖丁之言，得养生焉。
”
（庖丁为文惠君宰牛，手所触及的，肩所倚着的，足所踩着的，膝所抵住的，刬然响然，奏刀之声騞然。
他手、肩、足、膝并用，配合默契，犹如桑林之舞姿那样协调优美；牛肉分解的声音，就象经首之乐曲那样富于节奏感。
文惠君看呆了，赞叹道：
“噫嘻！
真妙！
宰牛之技艺怎么如此高超呢？
”
庖丁放下手中的刀，回答说：
“我所喜欢的，是道的境界，这比技艺本身重要。
刚开始我学宰牛的时候，见到的牛，都是浑全不分的牛。
三年之后，一眼望去，牛的骨节肉理了然于心，就看不到完整的牛了。
现在，我只用意念去感受而不用眼睛去看，感官已经停止，而精神自然运行。
顺着牛身上自然的纹理，劈开筋肉的间隙，导向骨节的空缝，顺着牛的本来结构去用刀，即使经络交错的地方都不会碰着刀，何况那大骨头呢！
好厨子一年一换刀，因为他们用刀割肉；普通的厨子一月一换刀，因为他们用刀砍骨。
我的这把刀到现在已经用了十九年了，所解之牛已逾数千，可刀刃就象刚在磨刀石上磨过一样。
牛骨之间是有空隙的，而刀刃则没有厚度。
用没有厚度的刀刃切入有空隙的骨节，当然是空空旷旷、游刃有余了。
因此，我的刀虽然用了十九年，却象刚磨过的一样。
虽然如此，每当碰到筋骨盘结的地方，我还是小心谨慎，目光专注，手脚缓慢地行动。
然后，手中之刀微微一动，牛便哗哗啦啦解体了，如同泥土散落，而牛还不知他已经死了。
这时候，我提刀站立起来，张望四方，感觉到一种自由的快适，觉得心满意足，悠然自得。
我把刀子揩干净收藏起来，便离开了牛肉。
”
文惠君说：
“真妙！
听了你的话，我得到了养生之理。
”
写着写着，庄周手中的笔好象变成了庖丁手中的刀，在三尺绢帛上游刃有余。
他放下笔，离案而起，四面张望，踌躇满志，大有自得之感。
是啊，世人总是看不起那些工匠们，认为他们是社会的下等公民，但是，他们的劳动之中却可以获得美的享受，他们可以在各种技艺中悟到心手合一、物我两忘的境界。
比起那些整天大谈养生之道却毫无体验的人来，他们更有资格做道的承担者。
他呷了一口酒，从头到尾读了一遍这则寓言，又抬起头来凝视着梓庆送给他的那只飞龙，心潮起伏。
自古以来的哲人们，都将眼光投向朝代的更换、国家的兴衰，他们哪里知道，真理其实很简单，它就在人们日常生活的一举一动之中。
只要能抛开那些身外之物，老老实实去干自己应该干的事，专心致志，投身于其中，物我不分，物我合一，你就可以获得养生之理。
象梓庆，年过七旬，却鹤发童颜，毫无衰老之态。
人的知识越多，追求越多，失望也就越多，疑问也就越多，这是养生的大敌啊！
无知无欲，清静淡泊，就能活得轻松自在。
“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已。
”人的生命是有限的，而知识与欲望是无限的。
以有限的生命去追求无限的知识与欲望，是多么危险！
然后，庄周才给这篇文章加了个题目：
养生主。
养生的根本在于精神的宁静，并不在于地位的高贵。
文惠王这样的一国之主，也要向庖丁学习养生之理。
世人啊，看看那些村野农夫，看看那些市井工匠，他们没有读过多少书，有些人根本就不识字，但是，他们却活得悠然自得，无忧无虑。
放弃对名利的追求吧！
放弃对知识的追求吧！
保持你们平静的天性，守住你们自然的元气。
生命是宝贵的，此生只有一次。
体验每一刻，抓住每一刻，享受每一刻！
象惠施这样抱着改良社会的愿望而主动出仕的人恐怕还不少。
要说服这些人退隐江湖，也是不可能的。
因为他们有坚定的信念，有超人的毅力，他们不到生命的最后一刻，是不会放弃自己的追求的。
但是，总不能让这些善良的人白白送命啊！
一向厌恶官吏、厌恶入仕的庄周，不禁对这些人发出了深深的同情。
我要专门为这些人写一篇文章，让他们虽然身在仕途，却能保全性命。
于是，他写下了第四篇的题目：
“人间世。
”蔺且一看，说：
“先生，‘人间世’写的是处世之方吧？
”
“是，又不是。
”庄周凝视着惠施的信，缓缓答道。
“此言何谓？
”
“‘人间世’的处世之方，是为身在仕宦的人而写。
”
“怎么，先生也主张出仕吗？
”
“这不是我主张不主张的问题。
我著书，是为天下之人指出一条光明之路。
世上确实存在那么一些人，他们是为了天下百姓的幸福才去谋仕的。
要说服他们弃世是不可能的。
因此，我想对这些人敲敲警钟，让他们也学一些处世之法，免得将性命也送掉。
”
“先生，您可真是大慈大悲啊！
”
“但愿今世后世之人，都能理解我的这番苦心！
”庄周仰视着碧蓝的天空，似乎在自言自语，又似乎在向上苍祈祷。
庄周首先写了一个游说的寓言。
因为要出仁，首先就要游说，游说若不谨慎，就会送命。
颜回跟随孔子学习了几年之后，想到卫国去游说。
这天，他来与孔子辞行。
孔子问道：
“你到卫国去想干什么？
”
颜回回答说：
“我听说卫国的君主，正当少壮之年，他独断专行，残暴无度，驱使一国之民与别国打仗，死者相枕于野，百姓已无法忍受了。
您经常教育我们‘治国去之，乱国就之’，我想去劝说卫君，阻止他的残暴之举。
”
孔子说：
“危险啊！
你这样去，只能成为他的刀下鬼。
你有思想准备吗？
”
颜回说：
“我打算内直而外曲”
“什么意思？
”
“内直者，保持我本来的思想。
天子是老天的儿子，我也是老天的儿子，我们是完全平等的，我何必低声下气来求你呢？
外曲者，暂时拳曲自己，执人臣之礼，曲意逢迎，获得他的信任。
”
“不行啊！
颜回。
你这样做，连保全自己都很难，何谈感化卫君呢？
”
“那该怎么办？
”
“我教你心斋之法。
专注你的心志，不要用耳目感官，也不用耍心智思虑，让你的胸中只剩下虚静之气。
感官只能视听，心智只能思考，而虚静之气，却可以得到道的光明。
”
“实行心斋之后，我连自己也忘记了。
”
“好！
真不愧为我的高足。
守住这虚静之气，神灵就会保祐你。
能言则言，不能言则退。
处心至一之道，不得已而后动，就差不多了。
”
然后，庄周又写了一个出使的寓言，当今天下诸国争雄，为人臣者，主要的工作就是出使别国，完成外交使命。
稍有不慎，就会葬身网罗。
叶公子高奉楚王之命，将要出使齐国。
他临行之前，对孔子说：
“楚王派我去，寄予了很大的期望，也给予我很大的压力。
但是，齐国人对待我，肯定是很有礼貌，却迟迟不肯解决问题，因为我知道，楚王的要求太高了。
我确实很害怕，还没有出发，就已得了内热之病，每天吃很多冰块，还是心神不宁。
我该怎么办？
”
“知道事情肯定办不成，就象对待天命那样平静地对待它，是最高贵的德性。
你不要过分地忧虑，任事情自然地发展，为人臣者，办不到的事情太多了。
寄托于外物，以使自己的精神达到自由自在的境地，任所有无可奈何的事如过耳微风，保养自己的天性，就可以了。
”
接着，庄周又讲了第三个寓言。
这个寓言是为太子傅的故事。
颜阖即将当卫灵公太子的师傅，来请教蘧伯玉，说：
“太子其人，品德败坏，天性喜欢杀人。
我若放任其流，则国家人民危险；我若以法度制之，则先害己身。
我该怎么办？
”
蘧伯玉回答说：
“你问得真好！
戒备啊！
谨慎啊！
首先求无害己身。
表面上要亲近他，内心里要保持距离。
亲近不能同流合污，保持距离不能独出心裁。
同流合污，则与其一同灭亡；独出心裁，则招来祸害。
伴君如伴虎啊！
你难道没有见过养虎的人吗？
从来不敢把活着的动物让它吃，怕的是激起它的杀气；从来不敢把完整的动物让它吃，怕的是激起它的怒气。
“你若想用自己的言行劝说太子，就象螳螂用它的臂阻挡车轮一样，是绝对不可能的。
”
苏玉正好在一旁，他看完这三个故事后，对庄周说：
“先生，您对君主的描写真是入木三分。
比如宋君吧，反复无常，喜怒不定。
他的残暴有过于虎啊！
”
“是的。
可惜那些汲汲奔走的士，并没有认识到这一点，他们都被君主们爱士的表面现象迷惑了。
爱士者，杀士者也！
”
于是，庄周又想起了几年前在伐木场碰见的那些不材之木。
天下之臣，若能将仕宦只作为一种寄托，作为保护自己的一种手段，就不至于丧身其间。
想到这儿，一个寓言已经形成了：
有一个名叫匠石的木匠，要到齐国去，路过曲辕这个地方时，见到一棵栎树，植于村社之中，被村民们当作社树。
社树高大无比，其荫可遮蔽数千头牛。
树干有百围之粗，高达十仞之上，才有小枝。
这棵树的树干若用来作舟，可以够十多个舟的木料。
树旁边围观的人就象集市上的人那么多。
匠石扫了一眼，继续赶路。
他的弟子却贪婪地欣赏着这棵高大的树，驻足其下，赞叹不已。
饱看之后，弟子追上匠石，问道：
“师傅，自从我拿起斧斤跟随您以来，从来没有见过如此美材的树。
而您却不正眼看它，为何？
”
匠石回答说：
“不要再提它了。
不过是纹理散乱的无用之树。
以其造舟则沉于水下，以其为棺则很快就腐烂，没有一点用处，所以才一直长在那儿，没人愿意砍伐它。
”
当天晚上，匠石做了一个梦。
他梦见栎社树对他说：
“匠石啊，你只知道我无用，却不知道无用正是我长寿的原因。
你看那些有用的木材，有些还没长成就被人砍伐了，正因为它有用，才被世俗利用，被利用，就是它生命的结束。
我若有用，早就丧命了，还能活着吗？
”
匠石醒来之后，觉得梦中所闻，十分在理，就对弟子说了。
弟子反问道：
“它既然追求无用，又为何要当社树呢？
”
匠石说：
“这正是它的高明之处。
它只不过寄身村社之中，免得那些不了解自己的人去砍伐它。
如果不是社树，恐怕早就被那些不识货的人砍掉了。
”
也许，有人看了这些故事之后会说：
庄周毕竟尘心难脱啊！
竟然教起人们怎么做官来了。
但是，我的一片苦心，能有多少人理解啊！
在这个世界上生活，首先必须面对眼前的现实。
一味地鼓动人们放弃仕途，是不可能的，只要那些身在仕途的人能够保住自己的血肉之躯，我庄周受到不白之冤也心甘情愿！
在本篇的结尾，庄周不厌其烦地警告世人：
山木自寇也；膏火自煎也。
桂可食，故伐之；漆可用，故割之。
人皆知有用之用，而莫知无用之用。
（山木自招残害，膏脂自受煎熬。
桂树可食，故被砍伐；漆树有用，故被切割。
世人只知道有用的用处，却不知道无用的用处。
）
当年在蒙邑市场上卖屦时，庄周经常见到那些没有脚的兀者。
兀者那自惭、自卑的眼光，还有正常人盯着他们时那种得意、嘲弄、好奇的眼光，庄周总也忘不掉。
当然，他更忘不掉曹商瞪着自己的那种蔑视的眼光。
人的形体相貌与人的内在精神有必然的关系吗？
残缺不全与面貌丑恶的人就一定不如那些四肢健全、面貌俊俏的人吗？
“唉！
”庄周不禁发出一声长叹。
他悲哀世人只注重人的外形而舍弃了人的精神。
孔子就曾经说过：
“吾未见好德如好色者也。
”当今天下，上起国君，下至百姓，都看不起那些相貌丑恶的人。
但是，人们却不知，在他们丑恶、残缺的形体中蕴含着巨大的精神力量。
于是，他决定写一篇“德充符”，告诉世人，人的精神是首要的，而形体是次要的。
还是假托孔子来说吧！
鲁国有一个兀者，名叫王骀。
不远千里来跟随他学习，与之游处的人，与孔子的弟子差不多。
常季觉得很奇怪，一个没有脚的人，哪儿来如此巨大的魅力呀！
于是，他来问孔子：
“王骀，只不过一个兀者，却与先生平分秋色。
他不教训学生，也不发表议论，但是弟子们却各有所得。
难道真有行不言之教的人吗？
难道真有形体丑陋而内心充实的人吗？
这是什么样的人啊？
”
孔子回答说：
“王骀，是真正的圣人。
我孔丘不及他啊！
我将要拜他为师，何况你们这些不如我的人呢？
”
常季又问：
“兀者王骀既然能超过先生，他肯定有独特的品性。
他的品性怎么样？
”
孔子回答说：
“任何事物，从相异的地方来看，肝胆之间犹如楚越之远，从相同的地方来看，万物齐一。
王骀能认识到这个道理，因此，他对待自己失去的脚，就象失掉了一杯之土。
因此，他的精神永远保持平和的境界，没有什么喜怒哀乐。
”
常季又问：
“王骀有这样的心境也就罢了，为什么人们都要跑去向他学习呢？
”
孔子说：
“人们不会到流动的水前去照自己的影子，而到静止的水前去照自己的影子，因为只有静止不动的东西才能统率众物。
王骀只不过是在精神上驾驭了天地万物，逍遥自得，并没有故意招徕世人。
”
写到这儿，庄周又想起了另外一个寓言故事。
在这个故事中，老子比孔子还要高一筹。
鲁国有一个兀者，名叫叔山无趾。
他以踵行路，来拜见孔子。
孔子一看他这样，便说：
“你不谨慎，已被砍掉了脚，才到我这儿来学道，太晚了！
”
叔山无趾说：
“我以前确实没有保护好我的身体，但是，我今天来，为的是学习比脚更重要的东西。
天地无私，恩德浩荡。
我听说您的恩德犹如天地，没想到您也是如此偏狭！
”
孔子听后，惭愧地说：
“我实在孤陋寡闻，
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