唯识与中观27卷妙音校对.docx
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唯识与中观27卷妙音校对
唯识与中观27卷南师怀瑾讲述（妙音校对）
原文：
“诸有情类无始时来缘此执为实我实法。
如患梦者患梦力故。
心似种种外境相现。
缘此执为实有外境。
愚夫所计实我实法都无所有。
但随妄情而施设故说之为假。
内识所变似我似法。
虽有而非实我法性。
然似彼现故说为假。
外境随情而施设故非有如识。
内识必依因缘生故非无如境。
由此便遮增减二执。
境依内识而假立故唯世俗有。
识是假境所依事故亦胜义有。
云何应知实无外境唯有内识似外境生。
实我实法不可得故。
如何实我不可得耶。
诸所执我略有三种。
一者执我体常周遍量同虚空。
随处造业受苦乐故。
二者执我其体虽常而量不定。
随身大小有卷舒故。
三者执我体常。
至细如一极微。
潜转身中作事业故。
初且非理。
所以者何。
执我常遍量同虚空。
应不随身受苦乐等。
又常遍故应无动转。
如何随身能造诸业。
又所执我一切有情为同为异。
若言同者。
一作业时一切应作。
一受果时一切应受。
一得解脱时一切应解脱。
便成大过。
若言异者。
诸有情我更相遍故体应相杂。
又一作业一受果时。
与一切我处无别故应名一切所作所受。
若谓作受各有所属无斯过者。
理亦不然业果及身与诸我合。
属此非彼不应理故。
一解脱时。
一切应解脱。
所修证法一切我合故。
中亦非理。
所以者何。
我体常住不应随身而有舒卷。
既有舒卷如槖籥风。
应非常住。
又我随身应可分析。
如何可执我体一耶。
故彼所言如童竖戏。
后亦非理。
所以者何。
我量至小如一极微。
如何能令大身遍动。
若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者。
则所执我非一非常。
诸有往来非常一故。
又所执我复有三种。
一者即蕴。
二者离蕴。
三者与蕴非即非离。
初即蕴我理且不然。
我应如蕴非常一故。
又内诸色定非实我。
如外诸色有质碍故。
心心所法亦非实我。
不恒相续待众缘故。
余行余色亦非实我。
如虚空等非觉性故。
中离蕴我理亦不然。
应如虚空无作受故。
后俱非我理亦不然。
许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故。
又既不可说有为无为。
亦应不可说是我非我。
故彼所执实我不成。
”
（乘电梯）一脚踏进去到十一楼需要几秒钟？
我问您？
我想我同诸位没有一个人能答得出来。
谁都没有这个定力，也没有这个细心。
所以你要注意，真得定的人，这些境界啊，一照都很清楚的，绝对清楚。
没有一点是在昏迷的，那叫‘佛者，觉也。
’就是定。
但是这个不属于分别心来的，分别心是这个缘，攀缘。
那么何以我们没有这个定力呢？
因为攀缘。
这个攀缘两个字，佛经翻译的非常好。
我常常表演攀缘给大家看，你们诸位在山上没有看过，也没有住过山。
我们在山上住久了，看山上的猴子偷东西，尤其是猴子偷那个玉米，偷苞谷，那是我最内行的。
很喜欢看它，也看得很有趣。
在那个时候啊，对佛法、人生大半是就开悟了，人生。
那个猴子来偷苞谷，尤其我们喜欢逗着玩的，故意弄一点声音。
它看半天，四周看，好像有人，但是我们又不响了。
就看它偷，它看看没有人了，一只手把那个苞谷抓一个，然后夹在（腋窝）这里，一夹，一看没有人，这个手又去抓一个，放在这里，一看，哦，又没有人，抓的快，一个、一个，夹在这里，夹在这里。
然后我们“喔”一下，它“嗖”地跑了，一个苞谷也没有。
因为它夹在这里，这个属于我的了，再抓一个，这个属于我的了。
这边又怕人，然后我们突然一叫，它一慌就跑，这么一跑，它一个苞谷都没有了。
我们现成拣了去，免得自己再摘了。
这叫猴子偷苞谷，攀缘就是这个样子。
我们人生，看了那个猴子啊，恍然大悟。
很好玩，我们生下来一辈子，这样抓、那样抓，学问啊、钱财啊，样样抓。
小孩子刚生下来时，我经常说，你看那刚生下来的形态，就是攀缘。
小孩子生下来一定抓到的，手一定握着。
假设这个婴儿手不握紧，活不成常的。
所以婴儿手一定握，而且是大指头握在里头，不是大指头握外面，握外面就有病了。
这些都要观察仔细。
婴儿的手是这样握的，到什么时候呢？
都民权东路（殡仪馆所在）的时候，手张开，大方的很。
你看婴儿生下来时就看一个人，生下来就要抓一个东西，没有什么抓的，自己的大指头都要抓。
抓了一辈子，抓到最后断气的时候手放开了，同猴子偷苞谷一样，“喔”一跑，什么都没有。
这个就是攀缘，我们解释这个缘字，懂了啊。
“诸有情类，无始时来，缘此”都在攀缘，此即这个，什么呢？
由于内识所起的，习惯性的分别所变出来的外境。
因为自己习惯性的，刚刚一醒来，一个婴儿刚生下来里头就有想，这个想就叫做分别心。
我们普通讲想是粗的现象，就是分别心。
缘此“执为实我实法。
”把这个分别作用的影像，自己认为这个就是我。
比如我们生病发高烧的时候，一个人昏迷了，那个里头有个我在想，那当然有我。
有人问：
“你这样难过吗？
”“难过的很啊。
”还是会讲话，那个是分别作用。
认为自己那个就是我，实我、实法。
实际上真到断气了，那一下那个我是有一度昏迷的。
没有了，叫你也不知道，完全死亡了，断了气了。
大概要经28到32个钟头，这个大昏迷。
我又来了，那个我来啊，就像现在我们有肉体的梦中身，睡觉睡醒了一样，那个起来叫做中阴作用，即灵魂作用了，没有肉体了。
可是也有身体啊，比如我们做梦的时候，我们肉体在床上，可是我们梦中的那个身体仍然觉得自己在街上跑啊，那个身体是意识所生的身体。
在我们中阴灵魂的时候身体也是这样。
这些道理学唯识、学佛法的，一定要认识清楚，才好修持，才了解自己在什么境况。
实际上，那个意识所有的身体，那个就是无始熏习力的假我，不是真的，业力所生。
也就是这句话“而由分别似外境现。
”好像有个我存在，‘似’字特别注意，你看这一节里‘似’字用的非常高明，别的经典上用‘如’，如来的如啊。
所以这个实在的，我们凡夫认为的这个我啊“如患梦者”，等于做梦的人，梦中的身体一样。
患梦者，他这个文字用的，注意啊，患梦者，梦是一个病态，也是心理上的病态。
所以庄子也说：
“至人无梦”，得道的人没有梦。
同样的，愚人无梦，世界上真正老实到笨，笨到没顶，同白痴一样没有多大思想的人，这个人也无梦。
“至人无梦”，愚人也无梦。
所以得道的人同大笨人差不多。
换句话说：
一个是清净的无梦，一个是绝对昏沉的无梦，白痴的无梦。
同样是无梦，已经有分别。
那么好，我们了解了，所谓梦境在唯识如患梦者，可见梦境就是病态。
所以我们一个人一通唯识的道理，没有一个人睡觉没有梦的，所有人睡觉都有梦。
而且你要注意啊，这同你们修道、修持都有关系。
人的真正睡眠大概50分，最多到一个多钟头，真正需要的睡眠。
平常所有的睡眠，躺在那里是浪费，消耗精神。
所以‘久睡伤气’，睡久了伤气的。
所以在病床上躺久了，一身力气都没有了，‘久睡伤气’。
久坐伤筋，伤骨，久用思想伤血，各有所偏。
所以睡眠并不一定是好事，所以越睡越胖，因为伤气了，这个气不是呼吸之气。
所以睡眠，我们真正睡下只有那么短暂，平常我们都做梦。
你观察一下睡眠，比如说我们带过部队或带过学生的，夜里一观察，做头子的人都蛮苦的，像我们带人时自己都没有什么睡觉，夜里睡睡还要起来，去观察观察这些部下，睡好没有啊？
被子盖好没有啊？
有时候还要给他们盖盖被子。
那个睡相非常难看，几百个人在一起睡，有些嘴开着，牙齿张开，口水流出来，各种睡相。
有些手那么抓起，就“呼”的，看了几百个人的睡相啊，人会吓着的。
当然看惯了也觉得蛮好玩的。
而且在睡相里可以看出这个人的心理状态，这个家伙在想什么。
有些人睡觉了拼命向上面爬的，有些人枕头在上面，人都缩下去了，同他的生理、心理、病态都有关系。
这个里头有大学问，就是睡觉之学。
可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来。
你看一个人睡眠睡在那里啊，没有半个钟头一个人是安详过的，不会到半个钟头，顶多20分钟，总要动一下，要不然就是脸上的肉啊抽两下，再不然鼻子吸两下。
真正睡着了？
像我们带人久了，查铺久了就清楚了，这个家伙没有睡觉，没有睡觉的人没有呼吸，实际上他晓得我来查铺了，故意装起睡觉，就闭住呼吸在那里。
真睡着的人，他“嘁qi啊、叩ku啊”在呼吸。
所以我查铺很内行，他骗不了我，我听了半天鼻子一点声音都没有，我就“啪”一个耳光。
我说：
“你假装什么睡觉？
”真睡着的人有时也没有呼吸，那看得出来。
半天，那是真睡着了。
“kukuqiqi“嘁qi啊、叩ku啊””半天，鼻子一点呼吸都没有了,这一定是真睡着了.大概几秒种后，忽然来一下，那个人睡的很粗，他是真睡着了。
内行不内行？
可见我对睡觉比你们都内行。
一个学佛、修道的人观察人事要这么仔细，你才能懂得修道的道理。
所以真入定了以后，呼吸停掉了，同那个真睡着了一样，完全没有呼吸。
真无念的时候没有呼吸了，差不多相同的。
也没有境界什么的，你说我看到什么，听到什么，那是神经了。
那真定了以后，他的呼吸自然停了。
所以人是睡眠啊，只需要那么短。
那么每一个人都在动作，你看睡眠，每一个人都在动作啊，脚趾头翘两下。
尤其人快要醒的时候，你看他躺在那里也可以做假的。
醒了，他什么都不动，好像还在睡，你舍不得叫他。
你看，非要他脚趾头在动的时候，他早就醒了，它不能骗人的。
他碰到我们这些人，你们做我的部下就很讨厌了，都不能偏的。
人睡醒了以后，第一个要动的是脚趾头。
换句话，人是怎么睡着的呢？
脚先睡着的。
你的脚还有感觉，你就没有睡着，一点一点睡上来。
你们不相信晚上睡觉时去看看，看看自己睡着是从下面。
死亡也是一样，从下部先死上来。
睡眠是个小死亡。
所以醒来之后是脚先动，脚趾头喜欢动了，这个家伙一定醒了。
他在耍赖，赖床。
所以，每一个人都在做梦，可是醒来之后觉得自己没有梦啊，他忘了。
所以修行啊，修到梦中可以作主，梦就是分别妄想，同白天的妄想一样，而且梦时都很清楚的，这个人修行有些定力了。
况且你修行，白天看到什么东西：
哎呀，阿弥驼陀佛啊，不要杀生啊，晚上你还照吃肉啊、照杀鱼啊、照吃虾啊，照吃不误，你梦中就做不了主了。
所以梦中知道是梦，梦中能够做主，这个修行啊，蛮过关可观了。
可看见他很在用心。
这都是事实，实在的事啊。
那么人的梦呢？
世界上最长的梦不过5五秒钟，3三秒钟到5五秒钟。
比如说黄粱梦，中国文学上有几个梦：
黄粱梦、南柯一梦、华生梦，三个大梦。
吕纯阳在求道以前，黄粱一梦40四十年。
40四十年的梦，梦到自己考取功名，然后考状元，然后做宰相，然后一人之下万人之上的40四十年富贵，功名。
最后犯罪，拉出去杀头，头一砍下来，梦醒了。
起来看看旁边的那个老道士啊，黄梁饭还没有熟啊，已经做了40四十年的官了。
所以他把人生感觉到不要，修道。
吕纯阳黄粱一梦40四十年。
40四十年当中的梦境，有时候我们做个长梦，梦个十几年的事情，很容易啊，你不会超过5五秒钟的。
所以梦中的时间同跟白天的时间是相对的。
人在痛苦中的时间长啊，快乐的时间觉得很短，时间的是相对的。
所以真正得道的人是无梦，普通人都是有梦，不是你没有梦，你醒来忘记了。
一觉醒立刻忘记了，那个动的都忘记了。
证到了无梦啊，这个人入定了，他睡觉的姿态都不同，安详的很，那是定境，那完全不同。
所以我们现在解释患梦者，因为我们了解了这些，看玄奘法师这个地方的翻译啊，合掌赞叹，这个字用得好，梦就是一个病患，病态。
患梦者，因为在梦中是一个病态的状态，“患梦力故。
心似种种外境相现。
”梦里的境界同我们白天活着的境界是一样的。
梦里的悲欢喜乐是一样的。
所以真正啊，我也常常说啊昨天看了那个老太太的用功报告啊，也提到这件事，我也经常说，年轻时我就有这个理立论：
梦中人不要叫醒他，如果我们叫醒梦中人是无上的罪过。
他在梦里是很得意的，你把他叫醒了。
他有时候是很害怕，有时候我们在做噩梦：
哎呀，你把我叫醒了！
纵然是噩梦也很舒服啊，不要把他叫醒。
世界上好梦不要你叫就醒的，“好梦由来最易醒”。
这是真的，好梦最容易醒了。
坏梦啊，你很想人把你叫醒，醒不了，非常痛苦。
可是讲到这里，我们也常常提到的，刚才提到黄粱梦，吕纯阳因为做了40四十年的功名富贵，最后觉得人生是空的啊，因此出家修道，所以成为吕纯阳。
可是清朝有个读书人，到了吕纯阳做梦的那个地方，邯郸道上，是在山西。
他自己很乐派落魄，他就做了一首诗，提在吕纯阳做梦的那个地方，这首诗很有意思：
“四十年来公与候，”吕纯阳在黄粱一梦中有40四十年功名富贵，公即过去的官位、地位。
“纵然是梦也风流。
”这个人生啊，实际的功名富贵做不到，但做梦梦到40四十年当中钱又多，地球都是你的，那个味道啊，“纵然是梦也风流。
我今落魄邯郸道，”这个读书人：
我现在很可怜，在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了，身边钞票没有20二十块，吃一碗面还不够，很痛苦啊。
“我今落魄邯郸道，要向先生借枕头。
”他说我准备向你借借枕头，靠着做做梦，梦它40四十年也好，人生居然是梦。
诶，你说‘人生如梦’这个劝人家的话，聪明人一听，听懂了。
但是还有更聪明的，“纵然是梦也风流。
”我愿意做做这个梦，多好啊。
可是，这个梦都做不到。
穷人想得宝，梦中得到宝也痛快，可是穷人毕竟是穷人，一辈子梦中也没有得过宝，这就很可怜了。
为什么我们讲这些故事呢？
因为我们大家也在做梦，我也在说梦话，诸位也在听梦话，现在都是梦境。
所以说：
如患梦者，患梦力故，心似种种外境相现。
“缘此执为实有外境。
”因为这个样子，我们心的分别攀缘，认为确有外境，这段话文字就这样讲完了。
我们注意啊，文字没有完。
这段话也说明了，我们现在觉得的物质世界的实在不是真实的，我们现在就在做梦。
比如先不谈修道，现在我们住在信义路这一段，我是经常感到蛮好玩的。
民国38三十八年到台湾，这一段那个荒凉，不过二三十年当中。
十几年前这一段也只是泥巴田地，过去师大附中那一边都是泥巴路啊，田地。
这个二三十年来眼看它这么变，真是一个梦境啊，很好玩。
像我经常说：
住在这个楼上，我觉得就在做梦，说不定那一天又转变，这个楼又拆掉，又盖别的了。
这个梦境随时变去，这是真实的境界。
因为我们不晓得自己的外境界是梦啊，所以总认为睡眠的那个时候是梦，现有的梦境永远没有办法去体会。
所以一个修光明定的人，不起分别心的话，现有的梦境就可以体会出来，才知道是唯识所变的。
下面，照现在的辩论方法又要另起一行。
“愚夫所计实我实法都无所有。
但随妄情而施设故说之为假。
内识所变似我似法。
虽有而非实我法性。
然似彼现故说为假。
”那么，他上面所说的是原理，心识所变出来的，是幻有的境世界，假有的境世界。
我们因为不了解自己，所谓自证分没有证到，被这个相分、见分骗去了。
那么自己被自己骗去了。
骗去了就是所谓凡夫，也叫做愚夫，笨人。
我们凡夫所计，为什么用这个计字？
计字的古文就包括猜测、估计、推测、推算，这么多的意义。
凡夫的推测、推算有个实我，认为闭着眼睛能够思想的那个是实我，认为那个是精神的实法。
其实啊，他说的那个境界都没有，都无所有。
但是，当我们闭着眼睛，一口气没有死亡以前，闭着眼睛，感觉内在实在有个我，这个我是什么呢？
妄情而施设，就是分别妄想来的，假有的，我们习惯性地玩弄这个假有。
玩弄这个假有，假设有个我，在普通人讲。
那么在佛法里头，因为为了给我们说明，说之为假，因此叫这个我是假我，非真我。
但是佛法里没有一个名词讲什么是真我，只讲一切我是假有的我，并没有说一个真我。
如果你研究唯识，认为真如就是真我，你错了。
这就是佛法翻译的高明，它叫做真如。
倒转来就是如真，好像是真的，毕竟非真。
有一个真，是攀缘心的执着，那也是分别。
所以‘真如’翻译之妙啊，真如也是这个道理。
所以他只破假我，并不给你建立一个什么东西。
内识所变似我似法，一切的外相，物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来，好像有个我，好像有这些现象。
虽然是暂有的、虚有，这个有字是暂有，而非实我法性，并没有一个真实的我的法性在那里。
这个法性是一个专门名称。
并没有真有一个我的，一个法性。
然似彼现故说为假，可是，法性究竟在哪里？
没有。
可是当我们现在用的啊，我们用了一辈子，看起来是有的。
这个有是我们分别心的习惯来的，非真的法性。
似即相似于它的出现，有个它的存在，有个我的存在出现。
所以说这个我是假我，毕竟无我。
现在是在开始写序论，这个序论是说什么呢？
是佛法讲无我、假我这个道理的序论。
这个序论是属于论辩体的逻辑方式，一层一层地分析、理解、推究这个无我的道理，我们现在存在的假我的说明。
现在讲到所谓无我，一切都是唯心识所变，唯心所造的道理。
跟着是讲外境的无我，外面一切境界的无我。
“外境随情而施设故非有如识。
”注意非有两个字。
认为一切外境，我们这个六根所接触的所有外面的境界，所有外面现实的现象，我们所谓讲外界的现实，包括物理世界等等这些东西，本来也是没有的。
比如我们的建筑，上次也提到过，信义路上的这些建筑，几十年前同二三十年以后，都是人为假设而变出来的。
随情，随意识的情绪变化而施设，假设的，构造出来，唯心所造的。
当然不是我们想象，借助我们这个心识变动，借助外境界，外力，配合内识的共同的假设出来，所以它本身不实在的，非有，并不是真实永恒存在的。
如识，非有即没有。
像我们内在的心识的现象一样，比如我们的思想、情绪，好像觉得身体内部有个东西在做，这个东西是没有的，随时变去了，每一秒钟。
一秒钟是我们通常讲的话，这个话严格讲是不够的，所以每一刹那。
佛学用刹那，就是说人的一弹指之间有六十个刹那，那么快速，它马上变掉了。
所以一切的外境是非有，并没有。
像内识一样，如识，像意识一样，不实在的。
“内识必依因缘生故非无如境。
”相反的，也是相对的道理。
那么讲到我们自己身体内部的思想、意识这些东西，它是怎么来的？
这个心识不能孤起，单独起作用不可能。
所以是唯心所变，心的表达所起出来它的作用，它的相，现象同用，必须借助另外一个东西，这个东西是心的一部分变出来的。
无是物理的东西，那么这个无也好，心也好，毕竟不是单独能够生的，不是自己能够生，也不靠他生。
假设自己能够生，比如一个男的和女的，两个都能生人，都但是单独不能生出后一代来，必须仗两个因缘凑合，必依因缘生故。
所以内识，内在这个心意识非无，不能认为像一般唯物论、断见论认为的彻底没有，它是有作用的。
非无如境，同外面物理世界的境界一样，物理世界境界比如这个房子，一切东西，任何的种子。
一颗种子可以生生不已，但是这颗种子不依仗因缘的话，不靠日光、空气、水分、土地等等，它是生不出来外物的。
但是，有些种子可以留个几千年，比如我们现在都晓得，在大陆上这几十年拼命挖坟墓，挖古人的坟墓，那么也挖出几千年以上的坟墓里带着植物的种子，结果还是能够生长。
那么这些东西的道理就是：
‘因缘会遇时’，它还是‘果报还自受’，还是能够生长出来。
一个是讲：
不是空的，但是也说：
不是有的。
这个道理要搞清楚。
“由此”由于这个道理“便遮增减二执。
”我们凡夫众生对本体这个观念不是把它增加上去。
比如讲有一个本体，我们一定把它想象成月亮那么大，汤圆那么大，或者是我们看到的虚空那么大，或者是把它想成空啊，像洋火一样，烧了就没有，不是增就是减。
它这个东西寂然不动的，非空非有，即空即有，这两种执着，空、有的执着都不对。
执空不对，认为是空也不对，认为是有也不对。
所以我们这个意识心，因此大家要有个了解，用功打坐，各种的境界都是心识所变。
但是心识，你说：
“我现在打坐，什么都没有想啊，它出来个菩萨，出来个光，这个总是了不起啊，我什么都没有想。
”已经在想了，这个逻辑很简单嘛，你没有想，你怎么晓得你有光啊？
你怎么看到的？
那个没有觉得动念的，那个就是心识的作用。
此第一。
第二，它也是因缘所生。
比如你看见光吧，你身体内部的这个物，这个身体生理的内部在变化。
比如我们静坐在那里，不管你修哪一种，道家、密宗，乃至各种瑜伽，任何的方法在坐，你坐在那里静，是心念的外形的静态。
因为人真静下来，那个血液的循环，生理机能的较规律的那个活动比我们现在平常有规律，而且能够循环的更好、更快。
因此在这个内在的行阴方面，这个我们身体的动态。
比如你打坐在这里入定了，你心脏还在活动没有？
还在活动，你的血液循环照样在动。
在某一种情况，动的比平常还要快，把比跑步还要快，但是不过不累；在某一种情况下慢的很慢，若做心电图的研究，它很久才跳动一下，速度延长了，迟缓了，可是不能说：
完全没有动。
这个完全还要加上时间。
所以在这种情况之下，内在各种境界的变化，都还是似内识非无，从因缘所生。
这个了解了，我们学佛修道，追究生命的真谛，不会落在增减两边，或者自己把它加上许多观念，比如把它加上宗教外衣，就变出一个上帝，一个神，或者印度人各方面变出三头六臂，又是三个眼睛，或者是几个头，各种各样的花样，都是你的心识所变，都是你心识里头有。
比如说一个人看到鬼，或是梦到什么，梦到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐时看到，他看到的东西，一定没有超过他这一辈子知识范围的东西。
或者是知识范围所有的拼影把它拼拢来，都是唯心识所变。
那么，你说神通看三千大千世界以外，有没有呢？
有啊。
那里有？
神通也是心识所变。
心识变动的造业的功能，造大的功能，它就起来。
所以说“境依内识而假立故唯世俗有。
识是假境所依事故亦胜义有。
”两方面。
因此说外境，像我们外面的物理境界，乃至你打坐起来，闭着眼睛坐在那入定了，你所得到的那个境界还是外境。
这个外不是身体内外之外，心、识的外层，同内在的。
这个假设，这句话也是假设，内外是假设的分别。
所以境依内识而假立故，还是唯识所变出来的假象，一切境界的有是世俗而有，以世俗的观念，人世间的习惯的思想、理念而讲，有这些境界。
包括佛经所说的空、有，这些还是世俗观念。
因为我们人类的观念在这里头，只好拿人类的观念所能到达的道来表达。
这个心意识本身呢？
识是假境所依故，外面一切境界，外境，它的根本功能是什么呢？
是心识，外境界没有根本的心识的功能，变不出来的。
所以它是它的所依，所以这个心念的体究竟是空？
还是有？
是有的是空的。
可是这个空就是有，叫做胜义有，不是世俗的有。
我们世俗的有，觉得得道证果像得到一个苹果一样。
或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不用买，头顶就会放光了。
连饭都不要吃了，或者是自己肚子里就长出一颗饭来了，就会饱了。
这是世俗的，妄想的观念，世俗的有就是如此有。
心识存在的有不是这样的有，胜义有。
什么是胜义？
形而上的。
不是我们世俗所能够想象的。
姑且也不能叫它空，也不能叫它有。
为了表达起见，我们只能说它那个也是有。
你说：
“我得到了空了，我证到完全空了。
”空了你就得道了？
得到什么？
得到空啊。
那个空就是胜义有，也是有。
跟着由这个道理下去，让我们认识清楚‘我与无我’是学佛的基本道理。
“云何应知实无外境唯有内识似外境生。
实我实法不可得故。
”最后一句是答案，讲原理的答案。
云何即怎么说，我们应该知道实在地，除了心，唯心以外没有另外的存在？
所以它是彻底的唯心论，实无外境。
一切的境界，外面的境界唯有内识似外境生，都是内在的意识所变，变出来什么?
似外境生,意识行久了，变成一股力量，相似的，差不多，外面这个境界起来。
所以外境界的一切都不是真实的，只有相似。
即使你完全大彻大悟，悟道了，悟道了以后修道，成道了，你能够千百万亿化身变出来另外一个我，好像同我差不多，还是有些不同。
因为那个我内识似外境生。
比如我们人类理想的物理世界的构造，建筑一个房子，搞一个房间，乃至插花，你插一下，“哎，你看。
”我说：
“你的这个花插的真好！
哎，就像真的一样。
”还不是真的，是插的。
所以说很多人喜欢神通，乃至小的算命看相，不要去迷信了。
这种事情是小事保险很灵，大事绝对不准。
没有这回事。
况且最高明的，高明到极点的，百分百准确的，也不过百分之九十六、九十七，总有几分不对的。
为什么道理？
一切外境都是内境识所变现所生。
什么是真实的我？
什么是真实的法？
这个真实的东西在哪里？
不可得的。
一切都是幻像，都是假像。
所以说：
我要拼命修道，要如何得出一个道来。
那你永远也不会得道。
这个道理不清楚。
不过你会得到，得到什么呢？
得到唯识所生的内识所变现出来的，相似外境所生，不真实的。
所以最后还是属于外道，或是证入魔道去了。
我经常说我们任何修道学佛的，任何人学哲学的，都犯了一个基本的错误。
道理不清楚。
以有所得的心，求无所得的果。
本来要达到空，但是我们嘴巴上那么讲，你修道不是在达到一个空啊，一定在求有。
都是以有所得的心，求无所得的果，是基本的错误。
修持方面的人特别注意。
（暂停）
“如何实我不可得耶？
”怎么说真正那个我是没有的？
我们这个我是假象的存在？
因此他分析了：
“诸所执我略有三种。
”人类社会的哲学思想，一切观念都认为生命的这个真我，大概归纳起来有三种。
哪三种呢？
“一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业受苦乐故。
”有一种总认为我们这个生命的本来，这个生命体的我无所不在，到处都有。
比如其他宗教的，宗教哲学，‘上帝无所不在’，乃至佛家也有这样，比如有误解《
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