唯识与中观27卷妙音校对.docx

1、唯识与中观27卷妙音校对唯识与中观27卷 南师怀瑾讲述（妙音校对）原文：“诸有情类无始时来缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故。心似种种外境相现。缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假。外境随情而施设故非有如识。内识必依因缘生故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故唯世俗有。识是假境所依事故亦胜义有。云何应知实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常。至细如一极微。潜转身

2、中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转。如何随身能造诸业。又所执我一切有情为同为异。若言同者。一作业时一切应作。一受果时一切应受。一得解脱时一切应解脱。便成大过。若言异者。诸有情我更相遍故体应相杂。又一作业一受果时。与一切我处无别故应名一切所作所受。若谓作受各有所属无斯过者。理亦不然业果及身与诸我合。属此非彼不应理故。一解脱时。一切应解脱。所修证法一切我合故。中亦非理。所以者何。我体常住不应随身而有舒卷。既有舒卷如槖籥风。应非常住。又我随身应可分析。如何可执我体一耶。故彼所言如童竖戏。后亦非理。所以者何。我量至小如一极微。如何能令大身遍动。若谓虽小

3、而速巡身如旋火轮似遍动者。则所执我非一非常。诸有往来非常一故。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后俱非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。” （乘电梯）一脚踏进去到十一楼需要几秒钟？我问您？我想我同诸位没有一个人能答得出来。谁都没有这个定力，也没有这个细心。所以你要注意，真得定的人，这些境界啊，一照都很清楚的，绝对清楚。没有一点

4、是在昏迷的，那叫佛者，觉也。就是定。但是这个不属于分别心来的，分别心是这个缘，攀缘。那么何以我们没有这个定力呢？因为攀缘。这个攀缘两个字，佛经翻译的非常好。我常常表演攀缘给大家看，你们诸位在山上没有看过，也没有住过山。我们在山上住久了，看山上的猴子偷东西，尤其是猴子偷那个玉米，偷苞谷，那是我最内行的。很喜欢看它，也看得很有趣。在那个时候啊，对佛法、人生大半是就开悟了，人生。那个猴子来偷苞谷，尤其我们喜欢逗着玩的，故意弄一点声音。它看半天，四周看，好像有人，但是我们又不响了。就看它偷，它看看没有人了，一只手把那个苞谷抓一个，然后夹在（腋窝）这里，一夹，一看没有人，这个手又去抓一个，放在这里，一看

5、，哦，又没有人，抓的快，一个、一个，夹在这里，夹在这里。然后我们“喔”一下，它“嗖”地跑了，一个苞谷也没有。因为它夹在这里，这个属于我的了，再抓一个，这个属于我的了。这边又怕人，然后我们突然一叫，它一慌就跑，这么一跑，它一个苞谷都没有了。我们现成拣了去，免得自己再摘了。这叫猴子偷苞谷，攀缘就是这个样子。我们人生，看了那个猴子啊，恍然大悟。很好玩，我们生下来一辈子，这样抓、那样抓，学问啊、钱财啊，样样抓。小孩子刚生下来时，我经常说，你看那刚生下来的形态，就是攀缘。小孩子生下来一定抓到的，手一定握着。假设这个婴儿手不握紧，活不成常的。所以婴儿手一定握，而且是大指头握在里头，不是大指头握外面，握外面

6、就有病了。这些都要观察仔细。婴儿的手是这样握的，到什么时候呢？都民权东路（殡仪馆所在）的时候，手张开，大方的很。你看婴儿生下来时就看一个人，生下来就要抓一个东西，没有什么抓的，自己的大指头都要抓。抓了一辈子，抓到最后断气的时候手放开了，同猴子偷苞谷一样，“喔”一跑，什么都没有。这个就是攀缘，我们解释这个缘字，懂了啊。“诸有情类，无始时来，缘此”都在攀缘，此即这个，什么呢？由于内识所起的，习惯性的分别所变出来的外境。因为自己习惯性的，刚刚一醒来，一个婴儿刚生下来里头就有想，这个想就叫做分别心。我们普通讲想是粗的现象，就是分别心。缘此“执为实我实法。”把这个分别作用的影像，自己认为这个就是我。比如

7、我们生病发高烧的时候，一个人昏迷了，那个里头有个我在想，那当然有我。有人问：“你这样难过吗？”“难过的很啊。”还是会讲话，那个是分别作用。认为自己那个就是我，实我、实法。实际上真到断气了，那一下那个我是有一度昏迷的。没有了，叫你也不知道，完全死亡了，断了气了。大概要经28到32个钟头，这个大昏迷。我又来了，那个我来啊，就像现在我们有肉体的梦中身，睡觉睡醒了一样，那个起来叫做中阴作用，即灵魂作用了，没有肉体了。可是也有身体啊，比如我们做梦的时候，我们肉体在床上，可是我们梦中的那个身体仍然觉得自己在街上跑啊，那个身体是意识所生的身体。在我们中阴灵魂的时候身体也是这样。这些道理学唯识、学佛法的，一定

8、要认识清楚，才好修持，才了解自己在什么境况。实际上，那个意识所有的身体，那个就是无始熏习力的假我，不是真的，业力所生。也就是这句话“而由分别似外境现。”好像有个我存在，似字特别注意，你看这一节里似字用的非常高明，别的经典上用如，如来的如啊。所以这个实在的，我们凡夫认为的这个我啊“如患梦者”，等于做梦的人，梦中的身体一样。患梦者，他这个文字用的，注意啊，患梦者，梦是一个病态，也是心理上的病态。所以庄子也说：“至人无梦”，得道的人没有梦。同样的，愚人无梦，世界上真正老实到笨，笨到没顶，同白痴一样没有多大思想的人，这个人也无梦。“至人无梦”，愚人也无梦。所以得道的人同大笨人差不多。换句话说：一个是清

9、净的无梦，一个是绝对昏沉的无梦，白痴的无梦。同样是无梦，已经有分别。那么好，我们了解了，所谓梦境在唯识如患梦者，可见梦境就是病态。所以我们一个人一通唯识的道理，没有一个人睡觉没有梦的，所有人睡觉都有梦。而且你要注意啊，这同你们修道、修持都有关系。人的真正睡眠大概50分，最多到一个多钟头，真正需要的睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪费，消耗精神。所以久睡伤气，睡久了伤气的。所以在病床上躺久了，一身力气都没有了，久睡伤气。久坐伤筋，伤骨，久用思想伤血，各有所偏。所以睡眠并不一定是好事，所以越睡越胖，因为伤气了，这个气不是呼吸之气。所以睡眠，我们真正睡下只有那么短暂，平常我们都做梦。你观察一下睡眠，

10、比如说我们带过部队或带过学生的，夜里一观察，做头子的人都蛮苦的，像我们带人时自己都没有什么睡觉，夜里睡睡还要起来，去观察观察这些部下，睡好没有啊？被子盖好没有啊？有时候还要给他们盖盖被子。那个睡相非常难看，几百个人在一起睡，有些嘴开着，牙齿张开，口水流出来，各种睡相。有些手那么抓起，就“呼”的，看了几百个人的睡相啊，人会吓着的。当然看惯了也觉得蛮好玩的。而且在睡相里可以看出这个人的心理状态，这个家伙在想什么。有些人睡觉了拼命向上面爬的，有些人枕头在上面，人都缩下去了，同他的生理、心理、病态都有关系。这个里头有大学问，就是睡觉之学。可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来。你看一个人睡眠睡在那

11、里啊，没有半个钟头一个人是安详过的，不会到半个钟头，顶多20分钟，总要动一下，要不然就是脸上的肉啊抽两下，再不然鼻子吸两下。真正睡着了？像我们带人久了，查铺久了就清楚了，这个家伙没有睡觉，没有睡觉的人没有呼吸，实际上他晓得我来查铺了，故意装起睡觉，就闭住呼吸在那里。真睡着的人，他“嘁qi啊、叩ku啊”在呼吸。所以我查铺很内行，他骗不了我，我听了半天鼻子一点声音都没有，我就“啪”一个耳光。我说：“你假装什么睡觉？”真睡着的人有时也没有呼吸，那看得出来。半天，那是真睡着了。 “kuku qiqi“嘁qi啊、叩ku啊”半天，鼻子一点呼吸都没有了,这一定是真睡着了.大概几秒种后，忽然来一下，那个人睡的

12、很粗，他是真睡着了。内行不内行？可见我对睡觉比你们都内行。一个学佛、修道的人观察人事要这么仔细，你才能懂得修道的道理。所以真入定了以后，呼吸停掉了，同那个真睡着了一样，完全没有呼吸。真无念的时候没有呼吸了，差不多相同的。也没有境界什么的，你说我看到什么，听到什么，那是神经了。那真定了以后，他的呼吸自然停了。所以人是睡眠啊，只需要那么短。那么每一个人都在动作，你看睡眠，每一个人都在动作啊，脚趾头翘两下。尤其人快要醒的时候，你看他躺在那里也可以做假的。醒了，他什么都不动，好像还在睡，你舍不得叫他。你看，非要他脚趾头在动的时候，他早就醒了，它不能骗人的。他碰到我们这些人，你们做我的部下就很讨厌了，都

13、不能偏的。人睡醒了以后，第一个要动的是脚趾头。换句话，人是怎么睡着的呢？脚先睡着的。你的脚还有感觉，你就没有睡着，一点一点睡上来。你们不相信晚上睡觉时去看看，看看自己睡着是从下面。死亡也是一样，从下部先死上来。睡眠是个小死亡。所以醒来之后是脚先动，脚趾头喜欢动了，这个家伙一定醒了。他在耍赖，赖床。所以，每一个人都在做梦，可是醒来之后觉得自己没有梦啊，他忘了。所以修行啊，修到梦中可以作主，梦就是分别妄想，同白天的妄想一样，而且梦时都很清楚的，这个人修行有些定力了。况且你修行，白天看到什么东西：哎呀，阿弥驼陀佛啊，不要杀生啊，晚上你还照吃肉啊、照杀鱼啊、照吃虾啊，照吃不误，你梦中就做不了主了。所以

14、梦中知道是梦，梦中能够做主，这个修行啊，蛮过关可观了。可看见他很在用心。这都是事实，实在的事啊。那么人的梦呢？世界上最长的梦不过5五秒钟，3三秒钟到5五秒钟。比如说黄粱梦，中国文学上有几个梦：黄粱梦、南柯一梦、华生梦，三个大梦。吕纯阳在求道以前，黄粱一梦40四十年。40四十年的梦，梦到自己考取功名，然后考状元，然后做宰相，然后一人之下万人之上的40四十年富贵，功名。最后犯罪，拉出去杀头，头一砍下来，梦醒了。起来看看旁边的那个老道士啊，黄梁饭还没有熟啊，已经做了40四十年的官了。所以他把人生感觉到不要，修道。吕纯阳黄粱一梦40四十年。40四十年当中的梦境，有时候我们做个长梦，梦个十几年的事情，很

15、容易啊，你不会超过5五秒钟的。所以梦中的时间同跟白天的时间是相对的。人在痛苦中的时间长啊，快乐的时间觉得很短，时间的是相对的。所以真正得道的人是无梦，普通人都是有梦，不是你没有梦，你醒来忘记了。一觉醒立刻忘记了，那个动的都忘记了。证到了无梦啊，这个人入定了，他睡觉的姿态都不同，安详的很，那是定境，那完全不同。所以我们现在解释患梦者，因为我们了解了这些，看玄奘法师这个地方的翻译啊，合掌赞叹，这个字用得好，梦就是一个病患，病态。患梦者，因为在梦中是一个病态的状态，“患梦力故。心似种种外境相现。”梦里的境界同我们白天活着的境界是一样的。梦里的悲欢喜乐是一样的。所以真正啊，我也常常说啊昨天看了那个老太

16、太的用功报告啊，也提到这件事，我也经常说，年轻时我就有这个理立论：梦中人不要叫醒他，如果我们叫醒梦中人是无上的罪过。他在梦里是很得意的，你把他叫醒了。他有时候是很害怕，有时候我们在做噩梦：哎呀，你把我叫醒了！纵然是噩梦也很舒服啊，不要把他叫醒。世界上好梦不要你叫就醒的，“好梦由来最易醒”。这是真的，好梦最容易醒了。坏梦啊，你很想人把你叫醒，醒不了，非常痛苦。可是讲到这里，我们也常常提到的，刚才提到黄粱梦，吕纯阳因为做了40四十年的功名富贵，最后觉得人生是空的啊，因此出家修道，所以成为吕纯阳。可是清朝有个读书人，到了吕纯阳做梦的那个地方，邯郸道上，是在山西。他自己很乐派落魄，他就做了一首诗，提在

17、吕纯阳做梦的那个地方，这首诗很有意思：“四十年来公与候，” 吕纯阳在黄粱一梦中有40四十年功名富贵，公即过去的官位、地位。“纵然是梦也风流。”这个人生啊，实际的功名富贵做不到，但做梦梦到40四十年当中钱又多，地球都是你的，那个味道啊，“纵然是梦也风流。我今落魄邯郸道，”这个读书人：我现在很可怜，在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了，身边钞票没有20二十块，吃一碗面还不够，很痛苦啊。“我今落魄邯郸道，要向先生借枕头。”他说我准备向你借借枕头，靠着做做梦，梦它40四十年也好，人生居然是梦。诶，你说人生如梦这个劝人家的话，聪明人一听，听懂了。但是还有更聪明的，“纵然是梦也风流。”我愿意做做这个梦，多好啊

18、。可是，这个梦都做不到。穷人想得宝，梦中得到宝也痛快，可是穷人毕竟是穷人，一辈子梦中也没有得过宝，这就很可怜了。为什么我们讲这些故事呢？因为我们大家也在做梦，我也在说梦话，诸位也在听梦话，现在都是梦境。所以说：如患梦者，患梦力故，心似种种外境相现。“缘此执为实有外境。”因为这个样子，我们心的分别攀缘，认为确有外境，这段话文字就这样讲完了。我们注意啊，文字没有完。这段话也说明了，我们现在觉得的物质世界的实在不是真实的，我们现在就在做梦。比如先不谈修道，现在我们住在信义路这一段，我是经常感到蛮好玩的。民国38三十八年到台湾，这一段那个荒凉，不过二三十年当中。十几年前这一段也只是泥巴田地，过去师大附

19、中那一边都是泥巴路啊，田地。这个二三十年来眼看它这么变，真是一个梦境啊，很好玩。像我经常说：住在这个楼上，我觉得就在做梦，说不定那一天又转变，这个楼又拆掉，又盖别的了。这个梦境随时变去，这是真实的境界。因为我们不晓得自己的外境界是梦啊，所以总认为睡眠的那个时候是梦，现有的梦境永远没有办法去体会。所以一个修光明定的人，不起分别心的话，现有的梦境就可以体会出来，才知道是唯识所变的。下面，照现在的辩论方法又要另起一行。“愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假。”那么，他上面所说的是原理，心识所变出来的，是幻有的境世界，假有的境世界。我

20、们因为不了解自己，所谓自证分没有证到，被这个相分、见分骗去了。那么自己被自己骗去了。骗去了就是所谓凡夫，也叫做愚夫，笨人。我们凡夫所计，为什么用这个计字？计字的古文就包括猜测、估计、推测、推算，这么多的意义。凡夫的推测、推算有个实我，认为闭着眼睛能够思想的那个是实我，认为那个是精神的实法。其实啊，他说的那个境界都没有，都无所有。但是，当我们闭着眼睛，一口气没有死亡以前，闭着眼睛，感觉内在实在有个我，这个我是什么呢？妄情而施设，就是分别妄想来的，假有的，我们习惯性地玩弄这个假有。玩弄这个假有，假设有个我，在普通人讲。那么在佛法里头，因为为了给我们说明，说之为假，因此叫这个我是假我，非真我。但是佛

21、法里没有一个名词讲什么是真我，只讲一切我是假有的我，并没有说一个真我。如果你研究唯识，认为真如就是真我，你错了。这就是佛法翻译的高明，它叫做真如。倒转来就是如真，好像是真的，毕竟非真。有一个真，是攀缘心的执着，那也是分别。所以真如翻译之妙啊，真如也是这个道理。所以他只破假我，并不给你建立一个什么东西。内识所变似我似法，一切的外相，物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来，好像有个我，好像有这些现象。虽然是暂有的、虚有，这个有字是暂有，而非实我法性，并没有一个真实的我的法性在那里。这个法性是一个专门名称。并没有真有一个我的，一个法性。然似彼现故说为假，可是，法性究竟在哪里？没有。可是当我们现

22、在用的啊，我们用了一辈子，看起来是有的。这个有是我们分别心的习惯来的，非真的法性。似即相似于它的出现，有个它的存在，有个我的存在出现。所以说这个我是假我，毕竟无我。现在是在开始写序论，这个序论是说什么呢？是佛法讲无我、假我这个道理的序论。这个序论是属于论辩体的逻辑方式，一层一层地分析、理解、推究这个无我的道理，我们现在存在的假我的说明。现在讲到所谓无我，一切都是唯心识所变，唯心所造的道理。跟着是讲外境的无我，外面一切境界的无我。“外境随情而施设故非有如识。”注意非有两个字。认为一切外境，我们这个六根所接触的所有外面的境界，所有外面现实的现象，我们所谓讲外界的现实，包括物理世界等等这些东西，本来

23、也是没有的。比如我们的建筑，上次也提到过，信义路上的这些建筑，几十年前同二三十年以后，都是人为假设而变出来的。随情，随意识的情绪变化而施设，假设的，构造出来，唯心所造的。当然不是我们想象，借助我们这个心识变动，借助外境界，外力，配合内识的共同的假设出来，所以它本身不实在的，非有，并不是真实永恒存在的。如识，非有即没有。像我们内在的心识的现象一样，比如我们的思想、情绪，好像觉得身体内部有个东西在做，这个东西是没有的，随时变去了，每一秒钟。一秒钟是我们通常讲的话，这个话严格讲是不够的，所以每一刹那。佛学用刹那，就是说人的一弹指之间有六十个刹那，那么快速，它马上变掉了。所以一切的外境是非有，并没有。

24、像内识一样，如识，像意识一样，不实在的。“内识必依因缘生故非无如境。”相反的，也是相对的道理。那么讲到我们自己身体内部的思想、意识这些东西，它是怎么来的？这个心识不能孤起，单独起作用不可能。所以是唯心所变，心的表达所起出来它的作用，它的相，现象同用，必须借助另外一个东西，这个东西是心的一部分变出来的。无是物理的东西，那么这个无也好，心也好，毕竟不是单独能够生的，不是自己能够生，也不靠他生。假设自己能够生，比如一个男的和女的，两个都能生人，都但是单独不能生出后一代来，必须仗两个因缘凑合，必依因缘生故。所以内识，内在这个心意识非无，不能认为像一般唯物论、断见论认为的彻底没有，它是有作用的。非无如境

25、，同外面物理世界的境界一样，物理世界境界比如这个房子，一切东西，任何的种子。一颗种子可以生生不已，但是这颗种子不依仗因缘的话，不靠日光、空气、水分、土地等等，它是生不出来外物的。但是，有些种子可以留个几千年，比如我们现在都晓得，在大陆上这几十年拼命挖坟墓，挖古人的坟墓，那么也挖出几千年以上的坟墓里带着植物的种子，结果还是能够生长。那么这些东西的道理就是：因缘会遇时，它还是果报还自受，还是能够生长出来。一个是讲：不是空的，但是也说：不是有的。这个道理要搞清楚。“由此”由于这个道理“便遮增减二执。”我们凡夫众生对本体这个观念不是把它增加上去。比如讲有一个本体，我们一定把它想象成月亮那么大，汤圆那么

26、大，或者是我们看到的虚空那么大，或者是把它想成空啊，像洋火一样，烧了就没有，不是增就是减。它这个东西寂然不动的，非空非有，即空即有，这两种执着，空、有的执着都不对。执空不对，认为是空也不对，认为是有也不对。所以我们这个意识心，因此大家要有个了解，用功打坐，各种的境界都是心识所变。但是心识，你说：“我现在打坐，什么都没有想啊，它出来个菩萨，出来个光，这个总是了不起啊，我什么都没有想。”已经在想了，这个逻辑很简单嘛，你没有想，你怎么晓得你有光啊？你怎么看到的？那个没有觉得动念的，那个就是心识的作用。此第一。第二，它也是因缘所生。比如你看见光吧，你身体内部的这个物，这个身体生理的内部在变化。比如我们

27、静坐在那里，不管你修哪一种，道家、密宗，乃至各种瑜伽，任何的方法在坐，你坐在那里静，是心念的外形的静态。因为人真静下来，那个血液的循环，生理机能的较规律的那个活动比我们现在平常有规律，而且能够循环的更好、更快。因此在这个内在的行阴方面，这个我们身体的动态。比如你打坐在这里入定了，你心脏还在活动没有？还在活动，你的血液循环照样在动。在某一种情况，动的比平常还要快，把比跑步还要快，但是不过不累；在某一种情况下慢的很慢，若做心电图的研究，它很久才跳动一下，速度延长了，迟缓了，可是不能说：完全没有动。这个完全还要加上时间。所以在这种情况之下，内在各种境界的变化，都还是似内识非无，从因缘所生。这个了解了

28、，我们学佛修道，追究生命的真谛，不会落在增减两边，或者自己把它加上许多观念，比如把它加上宗教外衣，就变出一个上帝，一个神，或者印度人各方面变出三头六臂，又是三个眼睛，或者是几个头，各种各样的花样，都是你的心识所变，都是你心识里头有。比如说一个人看到鬼，或是梦到什么，梦到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐时看到，他看到的东西，一定没有超过他这一辈子知识范围的东西。或者是知识范围所有的拼影把它拼拢来，都是唯心识所变。那么，你说神通看三千大千世界以外，有没有呢？有啊。那里有？神通也是心识所变。心识变动的造业的功能，造大的功能，它就起来。所以说“境依内识而假立故唯世俗有。识是假境所依事故亦胜义有。”两方

29、面。因此说外境，像我们外面的物理境界，乃至你打坐起来，闭着眼睛坐在那入定了，你所得到的那个境界还是外境。这个外不是身体内外之外，心、识的外层，同内在的。这个假设，这句话也是假设，内外是假设的分别。所以境依内识而假立故，还是唯识所变出来的假象，一切境界的有是世俗而有，以世俗的观念，人世间的习惯的思想、理念而讲，有这些境界。包括佛经所说的空、有，这些还是世俗观念。因为我们人类的观念在这里头，只好拿人类的观念所能到达的道来表达。这个心意识本身呢？识是假境所依故，外面一切境界，外境，它的根本功能是什么呢？是心识，外境界没有根本的心识的功能，变不出来的。所以它是它的所依，所以这个心念的体究竟是空？还是有

30、？是有的是空的。可是这个空就是有，叫做胜义有，不是世俗的有。我们世俗的有，觉得得道证果像得到一个苹果一样。或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不用买，头顶就会放光了。连饭都不要吃了，或者是自己肚子里就长出一颗饭来了，就会饱了。这是世俗的，妄想的观念，世俗的有就是如此有。心识存在的有不是这样的有，胜义有。什么是胜义？形而上的。不是我们世俗所能够想象的。姑且也不能叫它空，也不能叫它有。为了表达起见，我们只能说它那个也是有。你说：“我得到了空了，我证到完全空了。”空了你就得道了？得到什么？得到空啊。那个空就是胜义有，也是有。跟着由这个道理下去，让我们认识清楚我与无我是学佛的基本道理。“云何应知实无外境唯

31、有内识似外境生。实我实法不可得故。”最后一句是答案，讲原理的答案。云何即怎么说，我们应该知道实在地，除了心，唯心以外没有另外的存在？所以它是彻底的唯心论，实无外境。一切的境界，外面的境界唯有内识似外境生，都是内在的意识所变，变出来什么? 似外境生,意识行久了，变成一股力量，相似的，差不多，外面这个境界起来。所以外境界的一切都不是真实的，只有相似。即使你完全大彻大悟，悟道了，悟道了以后修道，成道了，你能够千百万亿化身变出来另外一个我，好像同我差不多，还是有些不同。因为那个我内识似外境生。比如我们人类理想的物理世界的构造，建筑一个房子，搞一个房间，乃至插花，你插一下，“哎，你看。”我说：“你的这个

32、花插的真好！哎，就像真的一样。”还不是真的，是插的。所以说很多人喜欢神通，乃至小的算命看相，不要去迷信了。这种事情是小事保险很灵，大事绝对不准。没有这回事。况且最高明的，高明到极点的，百分百准确的，也不过百分之九十六、九十七，总有几分不对的。为什么道理？一切外境都是内境识所变现所生。什么是真实的我？什么是真实的法？这个真实的东西在哪里？不可得的。一切都是幻像，都是假像。所以说：我要拼命修道，要如何得出一个道来。那你永远也不会得道。这个道理不清楚。不过你会得到，得到什么呢？得到唯识所生的内识所变现出来的，相似外境所生，不真实的。所以最后还是属于外道，或是证入魔道去了。我经常说我们任何修道学佛的，

33、任何人学哲学的，都犯了一个基本的错误。道理不清楚。以有所得的心，求无所得的果。本来要达到空，但是我们嘴巴上那么讲，你修道不是在达到一个空啊，一定在求有。都是以有所得的心，求无所得的果，是基本的错误。修持方面的人特别注意。（暂停）“如何实我不可得耶？”怎么说真正那个我是没有的？我们这个我是假象的存在？因此他分析了： “诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想，一切观念都认为生命的这个真我，大概归纳起来有三种。哪三种呢？ “一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业受苦乐故。”有一种总认为我们这个生命的本来，这个生命体的我无所不在，到处都有。比如其他宗教的，宗教哲学，上帝无所不在，乃至佛家也有这样，比如有误解