阿弥陀经疏钞演义0103011zhCN.docx
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阿弥陀经疏钞演义0103011zhCN
阿弥陀经疏钞演义 (第十一集) 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名:
01-03-011
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第十一页:
疏【真者,不妄。
以三界虚伪,唯此真实。
所谓非幻不灭,不可破坏,故云真也。
】
这一段注疏当中,不但把真性以最善巧方便给我们显示出来,这是一桩相当不容易的事情,同时这里面还告诉我们最巧妙的修行方法。
如果我们在这里面,能把这些道理、方法、境界体会到,实实在在是受用不尽!
不仅这一生受用不尽,在整个菩提道上能够得到一帆风顺。
这一大段的文字都是说的真如本性。
『三界虚伪』,我们首先要认识,更要认识自己身心虚幻而不实。
一切有为法,包括心法、心所法、色法、不相应行法,一共是九十四法,就是一切法的归纳。
这一切法,从大的方面来讲就是整个宇宙,在佛法上就是法界;从小的方面讲就是我们个人,我们个人跟宇宙是一样的复杂。
现在科学家也发现,我们人体的结构跟宇宙的结构没有两样。
人体所使用的元素跟大宇宙星球那个元素也没有两样。
所以科学家认为人就是大宇宙的缩小,大宇宙是我们一个人的扩大,无二无别。
在化学上分析一下,我们身体里面这一切的物质跟树木花草那个原料完全相同。
这些观察确确实实很像大乘经典里面所说的,可是这一切有为法,科学家还不知道它的究竟。
究竟,佛法说出来了,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,不是真实的。
我们学佛,首先要自觉。
我们讲到佛,自觉、觉他、觉行圆满。
第一个要自觉,自觉什么?
我现在一身的病。
你有病,你觉得了,你才会求医,才会有恢复健康的指望。
如果一身病,自己不知道有病,不肯求医,这个人就等死,没希望了。
所以晓得自己有病,这就是自觉。
怕的是不知道自己有病,什么病?
迷是病、不觉是病、烦恼是病、邪见是病、染污是病,太多太多了。
佛法把这个病归纳为三大类:
无明、尘沙、见思烦恼。
这个病不轻!
无始劫以来,我们的法身慧命就害了大病,到现在这个病是愈来愈严重。
所以一定要自己觉悟,我们确确实实是有病。
有病,这才求医,佛是大医王,我们请教这个大夫,我们用他的药物。
他的药物得要用他的药性来治我们的病根,千万不要把药渣当作药,那就糟糕了。
中药熬出来的汤药,你把那个汤倒掉,吃药渣,愈吃病愈重。
药渣是什么?
这个经典白纸黑字是药渣。
我们在此地跟诸位讲的,这个言说是药渣,你要是读经著了文字相,听讲著了音声相,著了言说相、著了文字相、著了心缘相,就等於吃中药,把药煎好了倒掉去吃药渣,你怎么能把病治好?
只有病上加病。
一定要觉悟!
大经里面说得好,祖师也都引用在这个地方。
我们先看,看完之后,我再给诸位透出这个消息。
真性,它是真实的,它不是虚妄的,它不是幻化的,所以它不灭。
这是大师引用《圆觉经》上一段经文,我们前面读过。
演【不可破坏,出起信论。
】
『不可破坏』,这是再引《起信论》里面一段话。
演【论云:
从本以来,离诸名相,毕竟平等,不可破坏。
】
这是《起信论》上的论文。
下面是大师发挥的意思:
演【盖谓此性在染不破,法身不坏,不同有为可破坏也。
】
这个『性』就是我们自己的真性,是我们自己的本性。
再说得明白一点,就是本经里面所讲的「一心」,一心不乱!
一心就是本性。
一就不可坏,二就可坏了,为什么?
二有冲突,一里面没有冲突,所以一就不会坏了。
我刚才所说的话,意思透出来了。
本性,或是《起信论》里面讲的本觉,『从本以来,离诸名相』,它没有名相。
佛假设了许多名相,发明了许多名相,为什么?
是因为你迷失了本性,现在要用这些假名假相来帮助你,希望启发你悟入本觉,是这么个意思。
你执著名相,就坏了。
譬如一个人病了,健康身体生了毛病,大夫找一些药草来治你的病。
你要晓得这个药的性,用药性来对治你的毛病,可不能用药渣。
药渣是什么?
名相就是药渣。
那个东西要不得的,那是障碍,是毛病!
如果你要是不觉悟,把这个东西,「这就是佛法,这就可以断我的烦恼」,殊不知烦恼上加烦恼、知见上加知见、执著上又加执著、分别上又加分别,你完全是背道而驰,辜负佛菩萨一番好意,到最后堕落,落到阿鼻地狱了。
那个阎罗王要问:
你造了一身罪。
我都是释迦牟尼佛害的。
释迦牟尼佛就冤枉了,佛没害你。
是你自己不识货,你不要药,你把药渣拿去吃了,那你当然是病上再长病。
我们现在学佛,给诸位说,大多数都把药倒了,都吃药渣。
可怜!
多数人都是这样的。
真性是平等法,毕竟平等,心清净平等,像六祖大师所说的「本来无一物」,怎么能破坏?
能破坏的是什么?
你的分别心可以破坏你,你的执著可以破坏、你的妄想可以破坏、你三心二意可以破坏。
你到一心了,什么人都没有办法破坏你,一可贵,一是真实。
这个「性」究竟说的什么?
诸位要记住,《楞严经》上说得好,六根的根性就是本性。
所以佛在楞严会上真是苦口婆心,用很长很长的文字,十番显见,显示出六根的根性是真实不妄,就是我们的本性,就是一心。
禅家讲「明心见性」,就是明的这个,就是见的这个。
净宗的「一心不乱」也是说的这个,无二无别!
『盖谓此性在染不破』,决不破坏。
纵然落在阿鼻地狱,真性没有改变,真性从来也没有被破坏过。
为什么?
它是无为法,真如无为,所以『不同有为可破坏也』。
「故云真也」,这是真的,这不是假的。
疏【体者,尽万法不出一心之体,体该相用,总而名之曰真体也。
】
这一句话里头,包括的意思太多了,而且是非常的重要。
『万法』是世出世间一切法,不但是本师释迦牟尼佛为我们说的一切法,尽虚空遍法界十方三世一切诸佛所说的一法不漏,全都包括在其中。
哪个其中?
『一心』。
我们念佛的人求什么?
就是求一心。
只要你证得一心,尽虚空遍法界十方三世一切诸法,世出世间法,统统在里面了,你都得到了。
所以大师在此地说:
演【一切万法皆吾心体。
】
就是一心的本体。
演【非离万法别有心体。
】
这两句话,是我们修学最原始、最根本的依据。
我们要问,你一心在哪里修?
要在一切万法上修。
为什么?
因为一切万法就是一心全体。
离开一切万法,到哪里去修一心不乱?
一心太高了,我们把这个程度降下来讲,大家都晓得,学佛从哪里学起?
从戒定慧学起,这是最根本的法。
从三皈、五戒,从这里学起,三皈五戒修的什么东西?
修的是一心不乱。
我们把一心不乱看为第一义,三学就是第二义,我们从这里下手。
戒定慧从哪里学起?
诸位一定要晓得,不是说戒一定要找戒本,找在家戒、梵网戒,照那个去修;定,找《楞严经》,找禅宗的经典;慧,再去找《大智度论》、《瑜伽师地论》,那你就是完全把药渣当药了。
你不会!
你要是懂得这个意义,诸位已经不是初学的人了。
所以,修行要懂得行门的秘诀。
我今天在此地把这个秘诀传授给诸位,这个秘诀,其实我们中国历代祖师都晓得,都会应用,而且应用得灵活巧妙,就是《金刚经》上的几句话,「不取於相,如如不动」。
诸位想想,与一切万法有没有关系?
「不取於相」,不取什么相?
不取万法之相。
我举个例子给诸位说,我们是个念佛人,而且所承的是印光大师这个学系、学派。
如果今天有一个禅宗大德到这里来给我们讲禅,说净土宗不好,没有禅高明。
我们听了怎么样?
一定很不舒服,我这个净土宗请他来,他把我们道场破坏了。
对不对?
你们一定讲,对!
是!
他来给我们道场扰乱、破坏了。
可是真正修行的人呢?
不然!
他来,怎么样?
成就我的戒定慧。
你懂这个道理吗?
这就是修行,就是用功!
我跟印光大师这个学系来学,怎么学?
也得要守原则:
「不取於相,如如不动」。
印祖这个学派的东西,我得到了,精神我得到了。
禅宗来给我讲这一套,我也是「不取於相,如如不动」,这就成就了。
不但是净与禅,你不取相,如如不动,乃至於外道,乃至於一切法,六根接触样样明了,是智慧;如如不动是定,是禅定;这里面没有取、没有舍,就是戒律。
於一切法没有取舍,戒律成就了,「不取於相,如如不动」,定慧成就了。
那怎么不是修行?
这就是禅宗古德所讲的:
「红炉点雪,立即消融」,无有一法不是佛法。
你要是不会,哪一法是佛法呢?
《大方广佛华严经》、《弥陀经疏钞演义》都不是佛法,药渣,不是药!
人家丢了不要的,不能用的!
诸位要懂得这个道理。
真正明白这个道理,二六时中,六根接触六尘境界,统统是在修戒定慧,统统是在修闻思修,统统都是在修一心不乱,都是在修明心见性,都是在修无上正等正觉,这叫修行。
如果要是不会,那麻烦大了!
学东西先入为主,主是什么?
成见。
成见是什么东西?
见取见、戒取见。
你学佛学的什么?
我学了一大堆的见取见跟戒取见。
「戒取见」是因地的成见,修因的成见;「见取见」是得果的成见。
你学佛学什么?
成天到晚在这里学,学了一大堆的见取见、戒取见。
学了些身见、边见、戒取见、见取见、邪见,这五种见是要破掉的,怎么能增长?
天天在干这个、天天在修这个东西,唯恐不多,这不糟糕吗?
这样念佛,不要说念几十年,念几百年、几千年、几万年都不能功夫成片。
一定要觉悟,我们生生世世修念佛法门,错就错在这个地方,现在再不明了,再不改过自新,这一生又空过了。
学佛先要去五种见惑,五种见惑断掉才是圆教初信位的菩萨。
我们讲《华严经》很多同学来问:
我现在算不算初信位?
我就问:
你这五种见惑断了没有?
八十八品统统断尽,不错,你是圆教初信位的菩萨。
这不能不认识,我今天在此地明白的传授给诸位。
无论正见、邪见、是见、非见、真见、妄见,一律不著相,著就错了。
「邪的我不著,正的要著」,要去的是执著,不是叫你去正邪。
正邪是叫你辨别,那是智慧,去执著!
不能把辨别正邪看作执著正邪,那就错了,一字之差就送了法身慧命,就坏了。
辨别邪正是非,那是智慧。
一有执著邪正,执著邪法,执著正法也不得了!
正法,你有这个执著,就障碍你的功夫。
譬如我们念佛,最起码的功夫是求功夫成片,它障碍功夫成片,障碍一心不乱,那是业障。
佛真是苦口婆心,在《金刚经》上说:
「法尚应舍,何况非法?
」应舍是不能执著。
择善固执是对初学人不得已用的手段,只限於初学。
功夫往上提升,就要破执著。
破我执,得事一心不乱;破法执,得理一心不乱。
你要不破执著,怎么能得一心?
如果诸位明白这个道理,你就能够体悟到《华严》里面所说的理事无碍、事事无碍。
理与事之所以变成障碍,都在执著上,去了执著就没有障碍,去了执著你就得一心,去了执著你就清净、就平等,你就不可破坏了。
这两句话里头含的意思非常之多,博大精深。
诸位同学记住,『一切法皆吾心体,非离万法别有心体』。
我们修戒定慧、修闻思修、修一心不乱、修无上菩提,不能离开一切万法,离开一切万法到哪里去修?
性相不二。
底下他老人家引用《起信论》上的经文来说:
演【心真如者。
】
『心真如』就是理一心不乱,就是理一心。
演【即是一法界大总相法门体。
】
这一句阿弥陀佛就是真心本体,就是心真如,就是一真法界,可惜没人晓得!
如果你要是真正明白,这句阿弥陀佛就念得自在,就念得得力,念得有受用。
演【楞严云:
此见及缘,元是菩提妙净明体。
】
都是说的一桩事情。
『此见』,这个「见」是讲的性体,『缘』是讲的现相,拿前面这句话说,「见」就是心真如,「缘」就是一切法界。
见分与相分,原来是『菩提妙净明体』变现出来的,菩提妙净明体就是真如本性的别名。
这个事情很难懂,不容易体会,怎么说一切森罗万象都是自己?
这个话很不好懂。
《华严经》上说「情与无情,同圆种智」,都是说的这个意思。
实在没法子,不能不用比喻说,比喻里面,古来大德,佛在经上也常用梦幻来做比喻,因为这个比喻最切近。
每一个人都会作梦,一个晚上不晓得做了多少个梦?
可见那心之乱!
作梦的时候一下醒过来了,你要把佛法这个意思想一想,对照一下,你就恍然大悟。
我们把能作梦的那个心,比作菩提妙净明体;梦中那个境界,那些人物、山河大地、虚空,那就是缘。
「此见及缘」,也就是一法界。
十法界,一切万法,是不是自心变现的?
当你醒来之后,你梦中哪一法不是你的心体?
法法皆是。
所谓「心外无法,法外无心。
梦外无心,心外无梦。
」那个时候的心,整个变成了梦境;心是体,梦境是它的相分,性就是相,相就是性。
如果问:
你的心像什么样子?
梦境就是心的相、心的样子。
你要是觉悟了,回过头来,我们的真如本性是什么样子?
现在的十法界依正庄严就是。
我们一心不乱是什么样子?
眼前这个世界就是的。
眼前这个世界是一心不乱?
一点没错!
而且告诉诸位,理一心不乱。
你应当明白理一心不乱怎么修法。
眼前这个现象是理一心不乱的境界,一真法界。
一真法界在现前,你怎么乱了的呢?
你要是在里头起心动念、分别执著,搞这一套,你是自己找自己麻烦!
不是你一心乱掉,你一心,前面讲「非幻不灭」、「不可破坏」,这个话说得明明白白、清清楚楚;是你自家乱了脚步,你的一心不乱没坏。
你能够在一切法里头看清楚,所谓看破、放下了,像六祖所说的「本来无一物,何处惹尘埃」,就是理一心不乱。
你在一切法里头还有分别、执著,一心不乱就在现前,你就不能证得;一真法界就在现前,你得不到受用,这是真苦!
底下这经文说得更明白,这也是《楞严经》上的:
演【又云:
一切浮尘诸幻化相,其性真为妙觉明体。
】
『一切浮尘诸幻化相』,这就是讲的十法界依正庄严。
「尘」是六尘,色、声、香、味、触、法;小,我们一个身体,大,尽虚空遍法界,都是真性变现之物。
『其性真为妙觉明体』,这就说明了,就是真性,就是一心不乱。
禅宗有个小故事,有位禅师住在山上一个小茅蓬里面,修行相当有功夫。
茅蓬里头有两头老虎跟他住在一起,可见禅师的功夫不错。
有一天一个老同参拜访他,一走进茅蓬看到有两头老虎,心里很不安,他的老同参出来,「哦!
你还有这个!
」心里想:
你还没有放下,你还有这个。
他就进去了,进去请他坐,他就给他拿茶水。
这个同参也不示弱,你说我心还不清净,看到老虎还有点儿害怕,他老人家在他的座位上写了个「佛」字。
他把茶水拿出来,想坐下去,看到座位上有个佛字,不敢坐。
他说:
你也有这个!
你们想想这个味道,这个是什么呢?
分别、执著还没断尽,看到「佛」字不敢坐了。
写别的字他为什么敢坐?
画别的东西为什么敢坐?
画个莲花他一屁股坐下去,写个佛字不敢坐,分别、执著还没有放下。
真正要是放下了,心地清净,什么都没有了,你碰到老虎,老虎不会吃你的,不会伤害你的。
都是说明心不清净。
所以,心清净不容易!
一心不乱在哪里修?
在境界上修。
这个禅和子不碰到老虎,怎么知道自己心还不清净?
原来以为很清净了,老虎现前的时候,才晓得还是不行,功夫还不够。
那个人也觉得自己很不错了,座位上写个佛字不敢坐下去,功夫还是不行,还是差那么一点。
所以,一心不乱、三学、三慧要在境界里面去修。
古德常说「历事炼心」,炼什么心?
炼一心。
一切事、一切境界里面,看你那个心是不是一?
所谓一,决定没有分别、执著,没有妄想,事事无碍!
到这个境界,这是个高级修行法。
没有到这个境界的,那他必须跟一个老师,为什么?
他分别、执著很重,没有能舍掉,得跟一个老师。
跟一个老师,他只有一个分别,没有两个分别,他比较正常。
譬如生病的时候,他吃一种药,这个药吃得很对症,很好,如果再叫他多吃一种药,这两种药不对劲那就病上加病,也许吃死了。
所以不能亲近两个善知识,两个善知识指两条路。
功夫不到家的时候,一定要守著一个老师,古人讲的师承。
《华严经》上那个例子太好,善财童子根本智没现前的时候,跟一个老师,文殊菩萨,只跟一个人。
高明的人,高手,他要教一个学生,要问你:
你过去亲近哪些人?
我亲近哪些哪些,我读过哪些哪些。
他一听:
很好,不错!
你很难得,你去吧!
对你一番赞叹。
为什么?
无可救药,太乱了,你的成见太多,没有办法救,救不过来!
如果你跟他说:
我过去一个人也没有亲近过,什么也没看过。
好!
好学生,你跟著我,你永远不要离开。
他就认真教你,为什么?
可造。
只要你肯发愿、肯用功,一定能够教得出来。
这就是我们中国古人讲的师承。
到你毕业了,毕业的标准是什么?
根本智现前,心清净了。
再说得明白一点,就是真正可以做到「不取於相,如如不动」,行!
这才能毕业,这时候可以出去参学,不管什么人都可以听、都可以看,不管什么事都可以接触。
你在接触里面,因为你能够不取相、如如不动,你的见闻觉知都帮助你三学、三慧,成就你三学、三慧,就像善财童子五十三参。
这是修学的第二个阶段:
参学。
参学的本钱就是「不取於相,如如不动」,才够资格参学,不然的话,你会被境界转!
你学的是「有」,人家讲的是「空」,你就不高兴,你马上起烦恼,你被境界转了。
你学的显教,他跟你讲的是密,不能相容,又生烦恼,你会随境界转。
到你能「不取於相,如如不动」,那是转境界了,那是《楞严》上说的「若能转境,则同如来」。
你能转境界了,你不为境界所转。
把境界转变成什么?
转变成自己的戒定慧,转变成自己的三慧,转变成就自己的无上正等正觉。
这高明!
经中显示这些道理,这些道理我们晓得在日常生活当中应当如何来修学,成就自己三学、三慧、三资粮,我们这一生决定往生西方净土,品位还不低,时间也不长,就能得到了,当生成就的佛法。
诸位能把我今天教给你的秘诀,好好记住,你能够体会在心,在生活里头、待人接物之间能够用得上,你一定成佛,决定往生。
底下一首偈子,是赞叹也是发明:
演【所谓扑落非他物,纵横不是尘,山河及大地,全露法王身也。
】
这首偈就是描写一真法界,就是描写一心不乱的境界。
境界就是一心,一心就是境界,心境一如,理事不二,这个才叫一。
演【体该相用名之为体者。
】
因为体、相、用,它是一而三,三而一;无论说哪一个,必定是三个,它不能够分开的。
说体,当然就有相、有作用。
譬如我们讲一心不乱,一心是「体」,十法界依正庄严是它的「相」,这里面觉迷、修证是它的「作用」。
这是一桩事情,不是三桩事情。
底下依《起信论》的说法:
演【起信云:
一者体大,谓一切法真如平等不增减故。
】
《起信论》这一段我们过去讲过,『体』是自己,禅家所谓「父母未生前本来面目」。
这个「体」是一切法的真如,「真」就是讲的体,「如」是说它的相、它的用都如其体,一样没有两样。
所以「以金作器,器器皆金」,器如其金,金如其器,器就是金,金就是器,金器不二。
这是古人用这个比喻,来比喻性相不二的意思。
所以性跟相是平等的,是「不增不减」,这里面没有增减,增减是二法,二法就是迷了真如,二法是迷,觉悟了是不二。
正如同六祖大师在《坛经》里面告诉印宗法师所说的:
佛法是不二法,二就不是佛法。
演【二者相大,谓如来藏具足无量性功德故。
】
『相』太广大,没有边际。
我们今天科学家讲宇宙的起源,科学家们的判断,大概在一百五十亿到两百亿年之前,这个太空当中一次大爆炸,这是我们这个宇宙的起源,从这个爆炸之后,才有这个宇宙,才有星系、银河,他这一发现相当我们佛法里面讲的一个大劫。
这个宇宙之外呢?
科学家不晓得。
两百亿年之前呢?
不知道了。
他只知道这个圈圈里头的,圈圈外头不晓得。
那个外面大得很!
无量无边的世界,无量无边劫,岂只两百亿年,两百亿年时间太短了。
我们佛法讲无量劫,恒河沙劫,两百亿算什么!
这就说明科学家的知见相当有限,比不上一个阿罗汉,更比不上菩萨,他所见的顶多是一个世界,不晓得太虚空当中有无量无边恒沙国土。
科学家所发现的这些世界、这些星球、这些银河系,还没有发现到阿弥陀佛那个星系。
可见得佛法的智慧,实实在在是圆满的、是究竟的,它不是推测。
『如来藏』是一个佛学名词,如来藏在那里面叫如来藏,如来藏就是真性。
「如」是讲本体,「来」讲它的现相,这个相都藏在真性里面。
真性能现无量无边的境界相,所以说『具足无量性功德故』。
这个功德是称性的功德,不是修来的,本具的。
六祖大师证得理一心不乱,我用这个名词,他证得之后,他跟五祖说:
「何期自性,本来具足。
」这句话就是讲「相大」,「如来藏具足无量性功德故」,本来具足。
禅宗跟净宗换个名词就行了,是一个境界,一桩事情,明心见性就是理一心不乱。
演【三者用大,能生一切世间出世间善因果故。
】
六祖说:
「何期自性,能生万法」。
十法界依正庄严、森罗万象,都是一心所现之物。
我们在讲席当中常常提出四个字,希望这四个字要牢牢的记住,为什么?
是我们观照的根本,观照所依。
「心现识变」,宇宙这么复杂,佛法四个字讲得清清楚楚,相怎么来的?
心现的;为什么会有种种相?
识变的。
心是真如本性,识是八识、阿赖耶识,心现识变。
心与识统统是自己,这一切万法不是自己是谁呢?
诸位如果真正能从这个地方体悟到一些,你的同体大悲心就生出来了。
「无缘大慈,同体大悲」,才能生得起来。
这是真正的慈悲,这个慈悲心是从本性里面生的,自然流露的,是清净的,是平等的。
没有说对这个我特别喜欢,那个讨厌,没有。
他是清净平等的,对佛菩萨、对畜生、对饿鬼地狱,乃至於对一切植物、矿物,一律平等,无二无别,真正的慈悲。
底下总结:
演【今则若相若用,俱归此体为真体也。
】
这就是「总而名之曰真体」。
说一个「体」,就包括相与用,说「相」,里面当然包括体与用,说「用」也包括相与体,这个见解才是正确的,才叫做正知正见。
《十四讲表》第二表,讲体、相、用三大。
学佛要从这里学起,学正知见。
如果说「体」不是相、不是用,「相」不是体、不是用,你把它分成三个,那叫邪知邪见。
我们是不是邪知邪见?
是的,确实邪知邪见。
我们在一切法里头,《金刚经》举例子,有我见、人见、众生见、寿者见,这叫邪知邪见,所以不是菩萨。
经上说得很清楚,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,那不是菩萨。
有同学受了菩萨戒,还有四相四见,那叫名字菩萨,有名无实,不是真正的菩萨。
真正的菩萨没有四相,没有四见,为什么?
菩萨是正知正见。
四相四见是邪知邪见,我们岂止这四种,不晓得有多少种,一天到晚乱七八糟的知见,想东想西,全叫妄想,全是邪知邪见。
什么叫正知正见?
正知正见没有知见,般若无知,那叫正知正见。
《坛经》里头,有人请教六祖:
你老人家懂得很多佛法。
六祖说:
我不懂,我不知道佛法。
般若无知!
几时你到了无知,正知正见就现前。
人家来问你,无所不知,妙就妙在这里。
接触外面是无所不知,他受用。
释迦牟尼佛什么都不晓得,你们每个人去向他请教,他随口就答覆,记录下来这么多经典,这么多经典他统统都不知道,说而无说,无说而说,这是智慧,这叫正知正见。
诸位在这里听的时候,听而无听,无听而听,你才能够入门,才能入得了这个境界。
你要是有说有听,那就坏了,全都落在邪智慧里面去了,邪知见里头。
刚才说过,邪法不可以执著,正法也不能执著。
只要不执著,邪正都变成智慧,决不生烦恼,决不会变成障碍。
为什么?
邪正都是一真。
体相用一如,它怎么不是一真?
理事无碍是体相用无碍,事事无碍是相相无碍、用用无碍。
为什么无碍?
一真,一个本体。
体是空寂的,相也是空寂的,当相即空,所以一切法了不可得。
不可得里头,你要是起一个得的念头,这就是执著、就是邪见。
学佛总得要明白这个道理,要把握著这个原则,我们的功夫才能得力。
说到这个地方,真正用功的时候,功夫上道了,没上道没话说,功夫要是一得力,第一个现象,就是最起码的用上力,这个现象是什么?
八风吹不动。
八风吹不动,不是很高、了不起的功夫,才上道的功夫,就是不会被境界转了。
虽然不能转境界,但是不会被境界转。
你赞叹我,我也不欢喜,我不会被你所动。
你一赞叹,我就很高兴,我被你那几句话转了,那就糟糕;你一毁谤、一骂我,我就生气,气了好几天,好了,又被你转了。
会被境界转是凡夫,纵然念佛参禅,不得力。
为什么?
没功夫!
好像天天念书,一考试得个零分,那有什么用?
你书白念了。
你念佛,佛白念了,你参禅,你白参了。
境界风稍稍动一下,你就受不了,这怎么行?
功夫得力了,外面境界统统是佛菩萨。
他来赞叹你,你如如不动,他是佛,他来考你!
你及格了。
他有意找你麻烦,来侮辱你、来骂你、来打你,你如如不动,那你成功了。
他是佛,他来考你的,你关关都通过。
所以觉悟的人看一切人都是佛菩萨;迷惑的人,佛来了也是魔。
你正在念佛,念得快要到一心,阿弥陀佛忽然现前,你一高兴,一心完了,一心马上丢掉了。
那不是魔是什么?
他来打断你的功夫,打断你的一心,他就是魔。
诸位晓得,外面境界是无佛亦无魔,佛与魔是自心变现的,境随心转!
自己心清净平等,外面统统是佛、是菩萨;自己心不清净,外面统统是魔、是障,找不到佛菩萨!
你是一个染污的心,是随风飘荡的心,你去找佛、找菩萨,到哪里去找?
你在这里找无量个阿僧只劫也找不到,尽虚空遍法界里也找不到。
假如你的心清净,