庄子与忠.docx
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庄子与忠
庄子与“忠”
庄子是道家在战国时代最重要的代表人物，我们通常认为道家是激烈反对儒家思想的，其实庄子并不是儒家思想的激烈反对者，道家思想也并非激烈地反对儒家思想。
首先，早期道家思想并不象我们所想象的那样激烈地反对儒家。
其次庄子的思想虽然和儒家有区别，有许多不一致的地方，但在许多重要观念上和儒家也相同。
在一般人心中，道家一直是作为儒家思想的批评者而出现的，道家学说也时刻对儒家展现着一种批评姿态。
老子的《道德经》中，有许多批评儒家的地方，而且批评的重点集中在儒家的核心观念上，首先是仁义，其次是忠信、孝慈等，但这并不是早期道家的思想。
因为我们看到的是今本的《道德经》，不能代表早期道家对于儒家的看法。
今本的内容和古本的不一样。
1973年长沙马王堆出土的汉墓帛书本《老子》，在对儒家的批评方面与今本没有大的区别。
1993年10月，湖北省荆门市沙洋区四方乡郭店村的一座战国墓葬中，出土了一批楚文字竹简。
经过专家们的辩认和整理，于1998年公开出版，书名叫《郭店楚墓竹简》。
其中有《老子》三篇，三篇的内容并不重复。
我们所说的古本《老子》，就是指的这个版本。
这是我们目前发现的更早的版本了。
这个版本与以前的版本有什么不同吗？
不同之处有很多，对于今天我们所讨论的问题来说，比较重要的是，今本《老子》中对儒家进行激烈批判的地方，却不见于古本《老子》。
这说明，道家对于儒家的态度，经历了一个变化的过程。
道家在开始，并不明显地反对儒家，但在后来的演变中改变了对儒家的态度。
如果是这样的话，那么古代文献中的许多内容可以变得更容易理解，顺理成章。
比如说，从今本《老子》的立场看，很难理解古代文献中关于孔子问礼于老子的情节。
老子和孔子见面之后，双方都对对方进行了很高的评价。
孔子称赞老子是龙，老子称赞孔子是凤，称赞孔子的弟子“右智左贤”。
这次会面，给孔子留下的是十分美好的回忆。
看不出他们在思想上有什么激烈地争执。
为什么后来道家的态度有了改变，如此激烈地排斥儒家呢？
无风不起浪。
还是先从儒家自身想想吧！
事情起源于孟子对于道家的批评，岂止是批评，许多地方简直就是咒骂。
杨朱是道家学派的代表人物，他主张“葆生存真”，也就是珍视个人的生命，提出“不以天下大利易其胫之一毛”，也就是说不以任何利益来损害自己的身体。
孟子便大骂其为无君，一同挨骂的还有墨子，说他是无父。
继而说，无君无父，禽兽也。
如此一来，破坏了此前道家与儒家之间平和的关系。
庄子对于孔子是十分尊敬的。
因为庄子对孔子的学说也有一些研究，也钦佩孔子的为人。
在庄子的著作中，有许多地方谈到对于儒家学说的理解。
后人也很重视这些评论。
从宋代开始，直到清代，有不少学者认为庄子其实是一位儒家学者，说庄子是真知孔子者。
我们还是先来聊聊古本《老子》吧，看看它与今本老子在忠德的问题上有什么不同。
在今本《老子》中，儒家所讲的仁义以及忠信，老子都持否则的态度，认为它们是智慧伪诈的产物，如果人民复归于朴，无智无欲，也就不需要这些德目。
比如《老子》中说：
“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
”但在古本《老子》中，庄子引得这段话有所不同：
“故大道废，安有仁义；六亲不和，安有孝慈；邦家昏〖乱〗，安有正臣。
”“安”，是副词，音义均可作“焉”。
古本中，对于“仁义”、“孝慈”、“正臣”，既不赞同，但也并不绝对的排斥。
更为关键的是，少了“慧智出，有大伪”一句。
而“大伪”则是道家绝对排斥的东西。
这一变化确实很重要。
另外，在今本《老子》中，集中反映道儒关系的还有一段话：
“上德无为而无以为，下德为之而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
”从中可以看出，作者认为道德的等级次序是德－仁－义－礼，而礼是最下的。
这是对儒家的批评，但在最末一句中，似乎又肯定了儒家所说的忠信。
这正说明了某些问题。
今本《老子》中，有许多自相矛盾之处，一会肯定一些观念，一会在另外的地方又否定一些观念，如孝慈等。
而这些自相矛盾的地方，往往是与古本不同的地方。
这可以看出今本《老子》在流传过程中有着明显的改动痕迹。
那么我们简要概括一下早期道家对于儒家所说的忠德的态度。
庄子认为，“国家昏乱，有忠臣”一句，就是最好的概括。
通俗一点讲，从早期道家的立场来看，忠德，以及儒家所标榜的一切德目，都是不得已而为之的，在国家的治理中，均属下策。
治理国家的最好办法，并不是要靠道德来约束人们，而是不需要道德、道德存在也没有必要的原始的纯朴状态。
道家的理想就是回复到这种状态。
儒家的思想一直被现代人嘲笑为太理想化了，可与道家相比，仍是小巫见大巫。
道家更理想化得不着边际。
儒家是泛道德理想主义，道家是一切虚无的理想主义，更彻底的理想主义。
道家的思想是很理想化的，可正是这种理想化，才是真正彻底地解决问题的方案。
与此相比，世界上的其它一切主张，只不过是对一张破渔网修修补补。
另外，道家的这种看法不仅是道家的，儒家的有识之士也是赞同的。
《礼记》应该是公认的儒家的经典吧，《大同篇》的内容是有名的，提出了“大同”和“小康”两种社会理想。
我们现在要“奔小康”，“小康”一词就出现于此。
不过，我们所谓的“小康”，水平太低了，仅仅是一个人均收入多少美元，和古人所说的小康，相差十万八千里。
古人所说的小康，是指儒家传说中的尧、舜、禹的圣王时代。
儒家经常称颂的先王时代，也只是小康而已。
圣人制典作乐，开化群人，以礼来约束人群。
而大同则是先王以前的理想时代，人们的道德觉悟极高，或者说，人民不知道什么是道德，也不需要道德，可是所做所为比现代所讲的最好的道德还要道德。
比如说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，又如“不独亲其亲，不独子其子”，就象我们所说的共产主义。
《大同篇》的思想，可以说是儒家对于道家的委婉回答。
道家的理想固然很高，就象尧、舜、禹以前的时代，可是社会进化，世道变迁，过去的田园时代已经一去不复返了。
现在必须面对现实，礼作为具有约束性的社会规范已是必不可少的了。
早期道家似乎也明白这一点，但是他们在情感上执着于过去，他们说着事情的另一半，忠德以及仁义之类，是世风日下的产物，与无智无虑的古朴社会相比，乃是等而下之的。
这就是早期道家的态度：
不赞同，也不激烈地排斥。
可以说，是各抒己见。
庄子的思想和老子有很大的差别。
比如说，老子的思想重视统治术，所以有很多阴谋权术的成份，兵家、法家等，均与老子有很密切的关系，甚至可以说是由老子的思想开出来的。
而庄子比较重视个人的精神自由，加之文风汪洋恣肆，所以后世有许多人更喜欢庄子。
庄子继承了老子关于道的思想，以道观天下与以物观天下是不同的境界。
但恰如我们所说，庄子和老子的旨趣不同。
老子关心的是家国，庄子关心的是个人。
所以对于忠的看法也有很大的不同。
下面就来谈一谈这些不同：
孔子和老子对于忠德的思想不同。
老子的思想我已经讲过了。
庄子不象老子一样，希望回到以前更美好的时代。
孔子的思想更现实，他看到了现实的需要。
在某种意义上，庄子同意孔子的思想。
孔子讲忠，是从分名制讲起的。
正定名分，然后尽职尽忠。
这种观点庄子是同意的。
那庄子与孔子的分歧在什么地方呢？
庄子无法赞同孔子的地方，也在于他所说的名分。
庄子认为：
孔子讲名分，讲来讲去，讲得过于绝对了。
什么都是名分，到处都是名分，一个人从生到死，无时无处不处于名分之中。
名分就象一张大网，把人罩住，无所逃。
人活着太累了，没有一点自由。
儒家所说的好像也有道理，人一出生，就处在社会关系中。
有社会关系，就有名有分，而社会关系就是一张大网。
这是没法逃避的。
的确人生于世，少不了这张网。
庄子也有父母，也有妻儿，我对于他们也有道德义务，也有尽忠尽责。
但庄子认为，这张网不能把人束缚死了，人还要有自由。
庄子所说的自由，是选择的自由。
有名则有分，有分则要尽忠。
这没有什么问题，庄子也是赞同的。
但名分不能象孔子以及他的儒家后学们所说的那样，是无法选择的。
就象法国的现代哲学家萨特。
他的名言是：
存在先于本质，自由就是选择。
萨特的老师是海德格尔，是否读过庄子的著作我尚不清楚，但他确确实实地研读过老子的《道德经》。
现在经常有人拿萨特来演义庄子的思想，称庄子是中国的存在主义。
其实庄子所说的自由和他不是一回事。
生而有父有母，作为人子，是不能选择的名分。
但有的名分是可以选择的。
比如说，你可以独身，不结婚，没有人夫之名，也就没有人夫之分；你结了婚，可以不要孩子，没有人父之名，也就没有人父之分；你可以不作官，没有人臣之名，也就没有人臣之分。
现代人，有选择的自由。
古代人却不一样。
你如果身体正常，就不能不结婚，也不能不要孩子，因为你属于国家，你是生产力，国家要增加人口，就由不得你作single.你如果有才能，那么你就是国家的人才，你必须象牛马一样为国家效力，否则便是对国家的不忠。
而且你很可能会为别国效力，那么便是国家的危胁，便是潜在的敌人。
宁可杀死你，也不能留给别人。
儒家从道德说教上来证明这些做法的必须性、合理性，法家从刑罚上来确定这些做法的权威性、有效性。
庄子要抗争，他尝试着进行选择，要有选择的自由。
庄子曾经作过一个非常小的官，看管漆园的小吏。
在开始，庄子象孔子所说的一样，尽职尽责，忠心耿耿。
庄子首先想到要放弃的，就是君臣的名分。
于是庄子辞去了职务，回到故里。
有一个名叫惠施的人，他是一个善于辩论的人，和庄子辩论过“鱼我之乐”。
惠施很有学问，学富五车，天文地理无所不通，谈起话来滔滔不绝。
他在魏国作相。
庄子去魏国游学，惠施知道后，不是欢迎庄子，而是很着急，千方百计地要庄子赶快离开。
为什么呢？
是不是魏国不安全？
不是，是名分在作怪。
庄子也是有名气的人，惠施怕魏王知道庄子来到而重用庄子，抢了他的相位。
庄子并不羡慕他的相位。
给惠施讲了一个故事：
有一种食腐的鸟，它找到了一只死鼠，正好有凤凰飞过，它紧张极了，紧紧地护着那只死鼠，生怕凤凰抢了它的去。
现在庄子就是那只凤凰。
惠施就是那只食腐的鸟了。
庄子已经看透了，社会上人人都追求名位，可是名就意味着分，没有名，也就没有分。
得到了名，也就失去了自由。
庄子放弃了名，却得到了自由。
这就是庄子的选择。
后世的人也明白这个道理，大家常说，“无官一身轻，真轻松、真痛快啊！
”
庄子与孔子对忠德的看法，还有其它的分歧，也和名分有关。
从庄子的立场看，名分是外在于人的，或者说从外加之于人的，而孔子把名分看作是内在于人的。
名分内在于人，外在于人也好，有着实质的区别。
把名分看作是内在于人的，名分便成了主人。
名分不是服务于人，而是要人服务于名分。
结果所谓的忠德，也就仅仅是忠于名分。
如果把名分看在外在于人的，那么名分是为人服务的，由人获得也由人放弃的，那么忠德表面上看是忠于名分，实际上看是忠于自己。
孔子的学说，只知忠人，不知忠己。
孔子所说的尽己，与忠于自我，并不是一回事。
孔子的尽己，只是要人自觉自愿地为名分服务。
不以自己本身为目的，而以外在的事物为目的，这并不是真正的忠于自我。
举个例子。
就好象我们现代一些人常讲得发挥主观能动性，还有你们常讲的主人翁精神。
以主人翁的精神履行义务，不能以主人翁的精神享受权利。
傻把式，只做老实干活的主人翁。
孔子所说的尽己，也是这样。
孔子太注意于道，注意于礼，用我们的话说，过于强调伦理道德中伦理的、规范的那一面，而相对忽视了个体的选择、自由、个体的道德意志的方面。
可是，从孔子的言行来看，孔子是忠于自己信念的人，所以他周游列国，遍访天下，以求施展抱负。
这不正是忠于自我吗？
孔子的行为也有和其学说不一致的地方。
我倒不是说他道德上言行不一，而是说孔子的理论和实践上有不一致的地方。
孔子在学说思想上比较重视伦理，强调忠己。
他本人也是这么做的。
他在另一方面，他的实践超出了他的理论，他也忠于自我。
为什么会有这种不一致呢？
因为孔子是圣人。
他本人是或因、或损、或益地继承、修改和正定这礼的人。
别人只能按照他的教导来遵循礼，忠于礼。
孔子是按自己的思想来论述和确立道的，当道确立了之后，重点就在于如何遵循道的问题。
所以孔子对于忠德的态度比较强烈限制性的方面，而忽视超越性的方面。
也就是说强调社会价值，忽视个体价值。
这是庄子与孔子的第二点分歧。
此外，还有其它的不同。
庄子与孔子的第三个分歧，其实与前两个分歧是相联系的。
庄子认为，孔子论述忠德时，比较重视具体的道德价值，而不重视抽象的价值。
比如说前边提到的自由的价值、自我的价值，另外庄子还强调的，是生命的价值。
这些价值看似抽象，其实在社会生活中又是非常具体的。
抽象是与具体相对而言的。
语言对于事物的表达总是言不尽意，没有办法。
比如孔子所强调的为人之道――孝弟、友仁、守信，修己之道――知、勇、刚毅木讷、恭敬、好学、自省改过、辨义利、直，理想人格――圣、贤、君子、士等，都是处理人与人关系以及自身修养的具体要求和规范。
这些自由的价值、自我的价值、生命的价值，与其说是抽象价值，不如叫作现代价值。
因为这些价值，到现代以后被提高到了显眼的高度。
在古代，人们更重视处理日常生活中的伦理问题的实用价值。
有人说：
孔子曾经讲过，对于百姓，首先要“庶之”，然后“富之”，最后“教之”。
还讲过，“足食、足兵，民信之矣”。
可以看出，孔子重视民生，关心人民的生活，这不就是重视人的生命吗？
孔子是一个民本主义思想的人，多数儒家都是这样。
但这并不是庄子所说的生命价值。
孔子还说过，“未知生，焉知死？
”同样也不能叫作生命价值。
可以说孔子重视人的生命，但并没有把人的生命看作是终极的价值。
让我们举一个反例来说明吧。
孟子说，生命是我想保有的，义也是我想要保有的，二者不可兼得，舍生而取义也。
孟子主张舍生取义、杀身成仁。
在他看来，仁与义是终极的价值，为了这个价值，可以牺牲其它一切。
与他相反，道家贵生，无论是庄子还是杨朱，都重视生命本身的价值，把生命的价值看作是终极的价值。
那么当孔子家的马房着火时，孔子只问是否有人受伤，不及马。
这又如何解释呢？
这只是一种活命哲学而已，而不是把生命看作终极价值的生命哲学。
似乎有点黑白颠倒了！
如果我没记错的话，庄子的哲学才被称为活命哲学，现在怎么把这顶帽子扣到孔子老人家头上了。
孔子重视人的生命不假，这是孔子思想中的浓厚的人道主义一面。
当然，这里是在普通的意义上使用人道主义一词，和后世的人道主义哲学也不同。
但是孔子对于生命本身的理解，只是工具性的，生命的意义不在于生命本身，而在于用生命去完成其它的事情。
生命本身不是目的，而只是手段。
终极价值，如仁与义，才是目的。
那么怎么能叫活命哲学呢？
当孔子重视人的生命时，他只是想到了人要活命而已，也就是说让人先活着而已，却没有把生命本身看作是终极的价值，所以我才把他对于生命的理解称作生命哲学。
这难脱诡辩之嫌！
那我们就来说说，孔子本人的生命目的又是什么？
孔子说，文不在兹乎，文不在兹乎？
他把自己看成是周文化的继承者，把自己看称是受命于天而传先王之道的人。
庄子的哲学被人们称之为活命哲学。
庄子的一些说法是很有名的，比如“无用之用”。
一个人如果有用，被当作人材，就不免要为人所用，一个人没有用，别人就不会打他的主意。
他的无用，对于自己的生命却是非常有用。
庄子还有“材与不材”的说法。
在与友人的辩论中，庄子发现自己的理论需要修正。
庄子在开始一直讲“不材”的意义：
树林里原来有很多树，但被作木工的匠人砍了一棵又一棵，最后只剩下了一棵大树，匠人却不会砍它。
因为这棵树没有用。
这是一棵臭椿树，中心是空的，不能用来做任何家俱，所以得以茂盛地生长，尽其天年。
但友人讲了个类似的寓言，说匠人到树林中，看到一棵没用的树长得很好，匠人说，这棵树和其它树一样在树林中生长，却没有什么用，不如先砍了它。
友人问好，那你该怎么办呢？
是啊，您想作那棵没用的大树，但一无所用也会给自己带来致命的麻烦。
他提的问题很好，迫使庄子修正了自己的观点。
庄子回答说，那样的话，我就处于“材与不材之间”。
简单点说，就是看起来有点用，但好象又没什么大用。
谁也不会在乎你，谁也不会来打你的主意。
这不是道地的活命哲学吗？
不然。
保存性命只是第一步，更重要的，庄子认为生命本身就具有终极的价值，高于一切名分之上。
正象杨朱所说的，拔一毛而利天下，不为也；以天下大利易其胫之一毛，不为也。
天下大利，在儒家看来是价值大者，但从道家的立场来看，它并不比自己的身体上的一毛更高。
这么说来，庄子不是从根本上就否定儒家的忠德吗？
庄子不否认忠德，但庄子否认儒家所谓的忠德的绝对性。
庄子同意忠德是基本的道德，是基本的原则，但忠德的实施对象，或者说名分应该是相对的，应该有人们自我选择的空间。
此外，名分代表着社会价值，在社会价值，还允许每个人有其个人价值存在，不能把社会价值绝对化为终极价值。
每个人有自己决定何为终极价值的权利。
我们现在可以更理解什么是儒道互补了。
儒家讲忠德，讲名分，把每个人都紧紧地拴在义务的链条上；道家讲贵生、讲逍遥，给人们一些放任、一些轻松，给喘不过气的人松松绑。
相反相成，相得益彰。
儒家的哲学，就象一个充满生机活力的青年人，雄心勃勃；道家的哲学，是一位睿智的老人，讲述的是世故的处世经验。
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