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道德经心得体会15篇

道德经心得体会(15篇)

道德经心得体会第1篇:

《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。

老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体,不像是《论语》那样的语录集,也不像一般意义上的“文章”。

全书约五千字,是由一些简短精赅的哲理格言组成。

各章节大致有必须的中心或连贯性,但结构并不严密,前后常见重复。

各章的先后顺序也不能准确地确定。

《老子》中的语言没有太多的修饰,但所包涵的道理玄奥而深刻,需要反复的体会。

牵涉人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》,是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。

道的部分是老子关于道的论述。

德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”,并且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。

万物之所以成为万物的原因就在于道。

《老子》第一章曰:

“道可道,十分道;名可名,十分名。

无名天地之始,有名万物之母。

故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

此两者同出而异名,同谓之玄。

玄之又玄,众妙之门。

”这是老子对“道”的一总的理解。

在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。

道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一终极实在,是万物的根源。

并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。

而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。

道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。

“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。

“道”还能够视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。

“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理,不是指具体的事物而言的,而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来,德是道寓于具体事物的表现,也就是说德是物体从道那里得到,而能够成为事物的原理。

“道生之,德畜之”,这句是老子对于道与德之间的关系的论述。

在老子看来,物体的具体表现是“形”,而物体之所以能够成为物体本身,是道德两者作用的结果,也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为,事物的变化规律能够用“常”。

“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也能够称为“常道”。

而从常道内除的“德”,能够称为“常德”。

而称道为“无”,就又能够称“常无”;称道为“有”,又能够称为“常有”。

老子认为“知常为明”,明白明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自我谋私利,就能够称为公了。

“知常”指的是依之而行,则又能够称之为“袭明”,或“习常”。

而如果我们不明白宇宙间事物变化的规律,而违背规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。

而事物的变化有一很大的特点,即当一事物的发展如果到达了极点,则必然会向事物的相反方向发展。

老子称为“反”或“复”。

所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

因为一事物的发展至极点,必然会向其反面发展变化。

所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面,在发展过程中不让其到达极点。

有人说老子的哲学是强人的哲学,他教导强者要收敛光芒,以弱居之。

这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。

如三十六章云:

“将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之――是谓微明。

”自居于弱势、静态而坚持一种弹性,促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱,即产生盛衰的对转,这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“柔弱胜刚强”。

老子的这一原则叫做“无为而无不为”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,顺其自然地去做。

老子主张“为学日益,为道日损”。

就是说,学习知识要积累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,则要用减法,步步否定。

老子认为,真正的智慧,必须从否定入手,层层除去表面的偏见、执着、错误,穿透到玄奥的深层去。

也就是说,应对现象,要视之为表相;得到真理,要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。

四、老子对仁义、礼的见解。

不一样于儒家学派的观点。

《老子》十八章说:

“大道废,有仁义。

慧智出,有大伪。

六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。

”意思是说:

大“道”被废弃之后,才有所谓“仁义”。

出现了聪明智慧,才有严重的虚伪。

家庭陷于纠纷,才有所谓孝慈。

国家陷于昏乱,才有所谓忠臣。

《老子》三十八章说:

“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

夫礼者,忠信之薄而乱之首。

”但不是说老子视就反礼,因为礼有形式与资料两层次,老子所反对的是礼的形式,即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来,我们所讲的仁义和伦常,都是因为“道”丧失的结果。

并且仅有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代,仁义礼法才会成为社会的需要。

所以老子认为应当废止礼貌和仁义,从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代,即没有邪-恶,不需要道德规范制约人们行为的,真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。

小国寡民的社会是老子的梦想社会模式,在这社会中人们“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。

道德经心得体会第2篇:

《道德经》,以其精炼的八十一章,写出了世间万物的博大精深。

从社会中的政治,谈到经济,有时又涉及到教育,从中又写了军事,用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。

在优美的文字中构造了一朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。

一开始我根本是看不懂的,在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点,就这一点点,让我领略了他的辩证的哲学思想。

读完到《道德经》,使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识,自身的人文知识、人道德修养和为人处世的本事也有了提高。

比如在第四十五章中,老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景,实质上又是一种情景,表面情景与实际情景有时完全相反。

“大成若缺,其用不敝;大盈若冲,其用不穷”就是体现了这一点。

还有“躁胜寒,靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约,异常是对立面的主导方面作用更大。

《道德经》的第六十三章说出了做事的原则,即“无为而无不为”的原则。

也说出了“天下之难作于细,天下之大作于细。

是以圣人终不为大,故能成其大”,从而说明在办事情是要从客观条件出发,一旦条件成熟,事情也就水到渠成了。

同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手,实现远大的目标,要从细微的地方下手。

处理问题时,要是遇到微易的事物,万不可掉以轻心,或许细微的才是事物的关键所在。

老子也说出了“合抱之木,作于毫末;九成之台,作于垒土;百仞之高,始于足下”,说明一切事物的发展过程都是从小到大的。

我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成,不然就会功亏一篑,半途而废。

《道德经》的许多哲学限于我的学识,不能完全理解,可是读它真是获益匪浅。

在我读完《道德经》后,忽然想起古代的另一位教育家----孔子,于是就有了比较的念头。

孔子,作为伟大的教育家,据说孔子还对饮食有研究。

作为我人的观点,我认为孔子不及老子,孔子的哲学不能算作作哲学,他的观点,我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结,只是别人照着孔子的言行去行事时,还没有发现或许很少发现错误。

孔子的哲学,我认为并没有上升到理论的高度,只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。

比如“温故而知新,学而时习之”、“食不厌精,脍不厌细”,都是一般人们的生活规律,生活常识,并没有太多的理论价值,说明了一点,就是一张教别人如何做菜的烹饪单子,别人看到只需要照着上头的步骤,基本上不需要研究什么的。

可是老子不一样。

他的《道德经》从一开始的“道可道也,非恒道也。

铭刻名也,非恒名也。

”到最终的“和大怨,必有余怨,焉能够为善是以圣人右介,而不亦责于人。

故有德思介,无德思彻。

夫天道无亲,恒与善人”都是告诉人们做人的道理,为人处事的哲学。

如果从开始你不认真体会,你就没有办法领会到这些深刻的观点。

他用一种朴素的语言,用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律,书中包含着朴素的辩证法因素。

最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一很好的开端,让我们认识到中华民族远古的精髓,让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解,使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌,从而增加我们的文化及道德修养。

我真诚期望你的可能继续开展下去。

道德经心得体会第3篇:

《道德经》主要是论述两方面:

一是世界本体--自然,即道与阴阳。

道为世界之真,用阴阳成物。

二是意识。

意识为物的本性,以谦柔通于道。

在这两层面上,又构建了两重秩序:

一是人,意识与自然间的秩序。

这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。

二是人与人之间的秩序。

这种秩序就是爱。

脱离了爱,这种秩序将不复存在。

一、人,意识与自然间的秩序“道生一,一生二,二生三,三生万物。

”万物源于道,道是世界的本体,是唯一的真,唯一的存在,即道就是世界。

没胡道就没有世界,世界因道而存在。

“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”《道德经》述道之理,而道之理应效法自然,而人、地、天也亦效法道。

效法道应循道而行,利用自然之理,为自我所用,从而造福人类,使人类社会”天长地久”。

倘若我们不依道而行,抱着”人定胜天”的心态,斗天、斗地、斗自然,最终的苦果还是自食。

“天之道,不争而善,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。

天网恢恢,疏而不失。

”“功成身退,天之道也。

”天有其规律,不是人所能左右的,但我们能够利用其规律,在实践中实现自我所要到达的目标或梦想,因为”天不负有心人”。

可是,功成之后要在适当的时候身退。

”树在招风”,我们应顺应天意,适时而止,方能自保,安享天下太平,而免遭杀身之祸,这也涉及到后面所写的”知足”。

二、人与人之间的秩序“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

”要想成为圣人实非易事,要想成为圣人,应当有一颗谦虚的心,不耻下问,努力地用知识与道德来充实自我。

,同时,要忌空无实际的志向,应脚踏实地,埋头苦干,结合自身实际,去实现贴合自我本事的梦想与目标。

值得注意的是,以上的这些,要有一前提,那就是有强健的体魄。

因为”身体是革命的本钱。

”“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长,”“以其终不自大,故能成其大。

”“知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强。

”人不应有骄傲自大之心,完全忽视他人的存在,骄傲自大只会使自我迷失方向,跌入万丈深渊。

”知彼知已,方能百战百胜。

”“人贵有自知之明。

”以他人之长补自我之短,充分发挥自我的优势与潜力,一切的困难就不将是困难了,完美的明天将被自我开创。

“困难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。

”“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。

”整体离不开部分,部分有时也会决定整体。

我们注重整体的同时,也不应忽视部分的作用。

凡大事者,皆从小事做起。

即使是社会主义的大厦,也是一块块砖建起来的。

所以,我们在实现自我的梦想时,要从小事做起,从此刻做起,脚踏实地,埋头苦干,终成大事,实现梦想。

“柔弱胜刚强。

”“天下之至柔,驰骋天下之坚。

”“弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知行,莫能行。

”“天下非刚至强,柔变强。

如水滴石穿,绳锯木断等。

以柔克刚,柔能胜刚,即使天下至柔之物,也能打败天下到坚之物,这是道之一。

可是,天下人皆知其道,而能真正做到的却很少,甚至没有。

人民在强权之下,也许是很柔弱的,但在暴政之下,人民看起来的柔弱,却能推翻暴政。

如秦朝的来亡,便是一例子。

“上善若水。

”静能躁,寒胜热,清静为天下正。

”人是一种高级动物,动物尚有冲动,更何况是人。

那么,我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性,以致使自我做到”清静”、”无为”。

这样,我们即使应对世间的变幻莫测,乌云密布,也应处之泰然,冷静、沉着地应对,最终将云开

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