道德经心得体会.docx
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道德经心得体会
道德经心得体会
篇一：
道德经课心得体会感谢
1、你如何理解“道法自然”？
答：
“道法自然”是出自《道德经》的一句原话，原话应该是：
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”道法自然即道效法或遵循自然，也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。
道就是对自然欲求的顺应。
任何事物都有一种天然的自然欲求，谁顺应了这种自然欲求谁就会与外界和谐相处，谁违背了这种自然欲求谁就会同外界产生抵触。
所以在这里蕴含了我们看待世界的基本的认识论和方法论。
所谓“道”，就是宇宙万物所必须遵循的一种规律。
“道”所反映出来的那种规律就是“自然而然”，就是让任何事物都能自由自在地得以展示。
若能遵循或仿效“道”的规律，那么对待任何事物都不可勉强而为之，而必须要“自然而然”。
只有具备了“无为”的思想，才能真正领悟“道”的内涵，才能实现“无不为”的目标。
宇宙天地领悟了“道”的内涵，时时处处都能遵循、仿效“道”的规律，于是便把一个个生生不息的浑圆世界展现在了人的面前，使人类也在遵循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天长地久”。
因此，“道法自然”是天地万物所必须遵行的根本属性。
宇宙间无论何种事物，都有着它本身的天性和本质，每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。
我们应该意识到的是：
改造一个人的效果是有限度的。
我们需要做的不是试图消除这些缺失，而是把他们的优点合理地加以利用，尽量避免他们的缺失，并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步，去放大其中有益的部分。
人类社会也不例外，无论哪个国家，哪个党派、团体，若是违反了“天理人伦”，不能做到“以百姓之心为心”，其结果也必定是自取灭亡。
那些不遵循“道”所引导的“自然法则而任随己意强行所为的统治者，必然要周期性地作出“失德”或“缺德”举动，而是国家统治完全处于一种“不道”的恶性循环状态。
“不道”的行为肯定不会维持多久，其结局也一定是悲惨的，这就叫做“不道早已”。
2、谈谈你当初选这门课时的想法?
听了这门课将会带给你什么？
答：
作为一个理科生，我对于人文类的知识了解不深，一直怀着学习新知识，认识人生哲理的心态来选人文类选课。
《道德经》是我国第一部大道科学圣典，也是我国第一部百科全书。
它具有深远的历史意义。
老子著书是出于他救人济世的慈爱之心和他的人生理想。
其中道德经与艺术的课符合了我内心的要求，于是选了它，希望能在《道德经》中收获一些启发性的养料，对生活有新的感悟。
学习《道德经》这门学科虽然不久，而且内容也不是简单易懂，但在张剑伟教授的精彩授课中，却大致了解了《道德经》，和学习到了其中的一些人生哲理，这些知识都是我以前未曾接触过的，所以这对于我来说的确是人生中宝贵的一课，使我受益匪浅。
张教授在讲课的过程中也是加入了许多自己独特的见解，他还积极向我们提倡每个人对《道德经》的理解和感受都不同，我们彼此之间应该多交流讨论。
在此，我就来说说学习了《道德经》之后，自己的一些见解和讨论成果吧！
《道德经》的核心是“道”。
它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，揭示了事物之间相互依存的关系。
并提出“天道自然无为”的无神论思想。
《道德经》文约意丰，视角独特，思想深邃，内容博大精深。
今天，它仍然具有巨大的现实意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处理国际关系、现代企业经营管理等方面具有很好的借鉴意义；小而言之，它是人们为学、修身、处理各种人际、社会关系的精神圭臬。
“道”是天地万物的本源。
在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。
这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。
老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。
老子“道论”的中心思想是：
“道即自然，自然即道”。
他说，“道”是万物之母：
“道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始。
有，名万物之母。
”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。
道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。
天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
“无为而治”。
老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。
所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。
至于如何治理国家呢？
他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。
在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，就是这个意思。
老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：
“乐杀人者，则不可以得志于天下。
”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。
在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。
这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。
老子所向往的理想世界是小国寡民的原始社会。
他说：
“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之。
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。
”（《第八十章》老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。
老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？
是因为他们的君主取赋税多的缘故。
“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。
又说“民不畏死，奈何以死惧之？
”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。
但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。
但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。
相反相成。
老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。
老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。
《道德经》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。
老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。
总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。
物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。
因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否
则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。
他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。
为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。
他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。
他说：
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
其无以易之。
柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。
”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。
柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。
老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。
当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。
同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。
尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产。
我们应该本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，但是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们现在的生活仍有借鉴意义。
或许，在日后的生活中，《道德经》会助我迈向成功的彼岸。
3、如何理解老子的不敢为天下先？
答：
老子曰：
“我有三宝，持而保之：
一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
”说这话，其实也是老子出于对道家哲学理论的服务的需要。
老子强调“不争之德”，强调“无为”，强调“见素抱朴，少私寡欲”，所以他认为，人应该不敢为天下先。
用一个现代流行且通俗点的话说就是要“低调”。
老子这样说是有他充分的理由的，他说“木强则折”，强调“贵柔守慈”认为柔弱的东西才是最强的，他以自然界中的事物作类比论证，老子他本人最喜爱的物象也就是“水，风，婴儿”认为他们才是真正的强者的存在，才能长久常保。
而柔弱的东西都不喜欢去逞强，不喜欢去争斗，因此他们才能天长地久。
所以类比到人的身上，老子也强调“人须柔弱”需懂得不争，也就是懂得“不敢为天下先”！
用老子自己的话说即是“用于敢则杀，用于不敢则活”。
我们也可以注意到自己身边的真实情况，真正长寿常保的人，常常是那些仁慈，性格柔顺的老人。
客观分析一下，柔顺的人，虽然很难给人英雄气质的快感，但是却是亲切而可敬的；他们不会因为莽撞而丧命，也不会因为几级和别人争抢而被别人暗算?
?
所以在外在上，就少一些客观上的损害；而就主观上来说，一个性格仁慈柔顺的人，心态比较平和，内心常常会波澜不惊，甚至宠辱皆忘，效法自然，而这正是修身养性的妙处之所在，所以他们长寿也就不足为奇了。
我们还可以注意到，老子前面还说，“一曰慈,二曰俭”其实这“慈”和“俭”也正是“不敢为天下先”的必要条件和外在表现。
而到了庄子，不但强调“不争之德”，强调“不为天下先”，更有过之而无不及的推崇那些病态的，不为世俗人所看好的人及其状态，这点在《庄子·大宗师》里显得尤为突出。
正式那些“大宗师”具有先天的各种不足和生理的缺陷，没有“敢为天下先”的生理条件和才具，所以才能颐享天年，才能为人敬重，才能成为真正的“大宗师”。
老子提到的“慈”和“俭”都是中国人世代传承的优
秀美德。
有慈悲之怀才有勇敢之心，有克勤克俭才有广博释怀，但“不敢为天下先”似乎有些消极之意。
大多数人认为“不敢为天下先”就是保守消极，没有创新思想，代表了一种陈腐落后、不思进取的人生哲学。
单从字义上理解确实如此。
但是老子这里的“不敢为天下先”更主要的论述是在“道”的层面，“形而上者为道，形而下者为器”，从老子的道家思想来看“不为天下先”与“无为而治”是一脉相承的。
古人讲究无求为安，安是本，变是末，变应是天变，人何以敢逆天而变。
这里的天指的是自然规律。
所以“不为天下先”应是在顺应自然规律的前提下，天人合一的不为先。
不动是无为，动是因势而为，势成而一切皆可为。
所以“不为天下先”是不应违反事物的内在科学规律的先。
“不为天下先”也表达了一种审时度势的哲学思想，这与孔子的“三思而后行”有异曲同工之处。
“不为天下先”也体现了古人在与自然和社会和谐相处的自然观。
因为在古代基本是农耕文明，不破坏自然，保持农民的安居乐业就是“不敢为天下先”的实质表现。
4、对下面的对话谈谈你的想法？
甲：
“你难道不觉得老子这种无为的思想有些消极，感觉不是鼓励人要有野心、有进取心么？
”。
乙：
“不会啊，顺其自然要比功利地去想得到某些东西更好。
”答：
“无为”思想产生于老子的“道”。
“道德”在儒家的理论中属于政治范畴，研究的是人的善恶问题，而老子的“道德”思想便截然不同了，他在《道德经》中建立了一个比较完整的哲学体系，而这个体系的核心“道”，是一种理念，一种精神，一种脱离了物质而独自运行的抽象规律，是化生万物的生命本源。
老子曰:
“人法地，地法无，天法道，道法自然。
”就是说:
人按照地的法则发展变化，地按照天的法则发展变化，天按照道的法则发展变化，道按照自然的法则发展变化。
“道本自然”道出了老子之“道”的本根，而能用“法自然”来规范人的行为的思想便是“无为而治”。
老子所处的时代并不是一个祥和、百姓安居乐业的太平盛世，相反老子所居的正是礼坏乐崩的春秋战国时代，战祸连年，诸侯割据，民不聊生，统治阶级强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，违背自然以及社会规律，正如他所说的“民之饥，以其上食税多，是以饥;民之难治，以其上之有为，是以难治。
”在这里老子提出了“有为”一词，这主要是源于当时的社会现实情况，老子看到百姓饥寒交迫，是因为统治者苛捐杂税太多，杆自作为，违背规律，不顾百姓的死活，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗亏。
”在这种情况下的“无为”思想的提出，其实是极力的奉劝统治者要“无为而治”，不要杀鸡取卵，不要过多的干预百姓的生活。
老子思想的核心虽是“无为”，但不是“无所为”，而是不以“为”为“为”，或者说不刻意去“为”。
老子四十八章云:
“为学日益，为道日损。
损之又损无
为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，以至于无为。
不足于取天下。
”意思是说:
“从事事业每天都能得到知识，从事修道每天都要损失知识。
损失再损失，最终达到了无为。
能做到无为就能实现无所不为。
因此，要取得天下的人常采取无为的办法，如为取天下而挑起事端，就没有资格取天下。
”可见，老子的“无为”中暗含着为。
其次，“无为”思想并不是提倡什么都不做，其实他是指不妄为，不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。
无为的思想，首先尊重客观事物的本性和法则，其次注重事物的变化，强调随感而应、与时变化。
并非人们所表面看到的所误解的那样，毫无作为，消极等待，只是听从命运的摆布。
老子真正的目的是通过无为来达到无不为的结果。
以“无为”的态度去面对社会，去面对人生，一切事情没有不上轨道的。
万事万物都有其自身的规律，我们只能找寻到它的规律，沿着规律来顺应事物的发展。
譬如老子的无为思想在中国政治上的影响表现为几乎历朝历代都有的体养生息、无为而治，但施行这种政策的朝廷决不是什么也不做，他们必须做好军队和儒家的宗法伦理这些部分。
当然，“无为”不仅仅是对于统治阶层治理国家而言的，对于任何人作任何事，对于自然界和社会生活的方方面面都是如此，找寻事物发展的规律，依照道和规律来办事，不要妄为，不要乱为，自然没有为不了的事情，这其中包含了朴素辨证法的思想。
数千年来，老子的“无为“思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。
在现代社会中，这个思想是否还有价值呢?
我们是否还需要“无为”呢?
答案是不容置疑的。
我认为老子的“无为”思想包含着对人与自然相互关系的深刻理解，包含着对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界:
无私无欲，利于他人。
因而，老子的“无为”思想不仅有存在的价值，而且需要继续发扬。
譬如贯彻科学发展观，必须具备“无为”的思想，通过“无为”达到“无为而民自富”的目的。
小到一个国家，大到全人类和整个自然界，“无为”思想都有正确的实际意义，人类步入现代社会以来，工业文明严重地破坏了自然界的平衡，人类拥有的核武器足以毁灭地球多少次，人类的“有为”违背了“无为”的自然规律，必然要遭到自然界的惩罚，面对人类和自然界的矛盾关系，我们不止一次地想到了几千年前的老子那双睿智的眼睛和充满智慧的思想。
当今重新将老子的思想运用于重构人与自然界的和谐关系上可以发挥很大的作用。
飞速发展的科学技术像一把“双刃剑”，一方面为创造人类的幸福提供了前所未有的能力;另一方面使人类掌握了可以毁灭地球上一切生命的能力。
现代工业文明的最大负面效应就是环境与生态恶化的问题，它不仅严重制约着经济的进一步发展，而且愈来愈明显地威胁着人类的生存。
如何使人类与自然界实现“双赢”的状态，成为人们日益关注的话题，而老子的“清静无为”的思想在此领域被越来越多的人重视。
这个思想对于我们解决今天的环境与生态问题，重建人类与自然的和谐关系，无疑具有深刻的启迪。
老子追求自然无为的人生境界，反对利欲观和人为因素对人的天性和物的本性的扼杀，表达了对人的生存本身的深切关注，追求自然无为的生存境界，主张天、地、人都统一于自然而然的道。
人的生存并不是一种现成的目的，不能仅靠外在手段维持住。
生存本身是一个自然的进程，有其顺其自然的构成态势，生存之道才是终极之道。
老子也主张“小国寡民”、“见素抱朴”的自然无为思想，并不是让人类退回到原始社会状态，只是强调一种自然的生存境界，这个境界就是“天人合一”的境界。
前面己经提到过，老子所说的“无为”，绝不是无所作为之意，而是指人的
篇二：
学习传统文化《道德经》心得体会二
学习传统文化《道德经》心得体会
海伦市长发中心小学赵玲丽
在谈感受之前，我先来说一个成语，相信大家都听说过“紫气东来”这个成语吧！
据说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果建一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之相。
于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。
老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千字，后人分其八十一章。
虽然字数不多，却是章章锦绣，吱吱珠玑。
可谓旷世奇书。
个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。
这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外学多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。
例如鲁迅，他曾说：
“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
”再比如说日本的鲁川芳郎。
他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。
的确，《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
”以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深！
可以说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释！
《道德经》一书中只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？
老子在第一章曾提到：
道可道，非常道。
名可名‘非常名。
故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。
其中包括宇宙的形成，为人处世，军事治国。
老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。
也罢，古今中外，又有多大人能悟道呢？
己悟道义的大抵是高僧大儒。
而这样就失了老子著书之意。
书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?
就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤。
”我们学习的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。
处众人之所恶，而得万物之尊崇。
所以那些悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！
于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物，千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈智柔之水。
我们知道水是柔的，柔到极致！
我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。
然而你能用刀劈开水吗？
你能用炮弹把水炸个窟窿吗？
我们不能！
这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至、柔驰骋天下之至坚。
”水与道是没有形体的，你难
以捉摸而又触手可及。
身边都是道，因为道是“无”。
我们知道宇宙是一个无限的空间！
这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。
我们并不能因为这一点自居，因为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！
他们的科技可能是我们难以想象的！
我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。
然而时机并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值，而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。
上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。
“无”其实就是指空间。
比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能主人，所以有房子的作用。
如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。
再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。
“有”与“无”这两个概念不仅使用与物质与空间，还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。
如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉得心理非常的窄，透不过起来，非常的闷。
宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！
但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶段，或高之。
所以，我们内心总告诉我们该做什么、不该做什么，这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！
我们不可能与其持平，只能不停的追求！
追求
“无”追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。
只有这样，才可能达到相对自由，身体和心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先去与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辩证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。
阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。
为什么太极图中的阴阳会使漩涡形呢？
为什么不是由一条线为其分割呢？
为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？
我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。
白色中有而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。
而又其他物质肆意破坏就会浑浊。
就像人类，万物循环复是其道之根本。
而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。
这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流中沉没。
然后又恢复正常。
古人说过：
“不能涸泽而渔、伐木而猎。
|翻译成现代文就是不能破坏生态平衡。
我们应该正确的、不干预的攫取利益。
同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
学习了《道德经》我总结了三十个字，为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，知情理，有无生，悟道德。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡百行德为先，崇尚身正为师，德高为范，各行各业都在努力提高群体的道德水平，具体来说就是将“精心、净心、尽心”这三心演化为六心教育、忠心献给祖国、爱心献给社会、热心献给集体、关心献给同事、孝心献给长辈、信心留给自己。
在现代经济社会，重读和阐释圣典《道德经》让人们能致虚守静、净化心灵、从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭的和睦。
篇三：
学习传统文化《道德经》心得体会
学习传统文化《道德经》心得体会
海伦市长发小学刘庆波
暑假期间，在李校长的建议下，我认真拜读了老子的《道德经》。
老子的《道德经》表述了自然之理，令人茅塞顿开，印象深刻。
感谢今天的会议平台，让我有机会与大家分享学习后的点滴收获。
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是“道”，“道”是他哲学思想的核心，道的含义博大精深。
事实上，宇宙万物之运行，是存在一定客观规律的，需要我们有联系的.全面的来认识和理解。
但人类限于时间和空间，能全面的认识宇宙万物看来是虚渺而不可能的。
但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路要不断总结，不断思考，找出规律。
老子的思想和内容在今天看来是十分具有指导和教育意义的。
例如：
“躬身而退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命的基础。
在物欲横流的今天，老子提出的“致虚宁静”“少于寡欢”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂良药，让我们正确看待得失，净化人的心灵。
学习之前，我听得最多的是“上善若水”，但是其含义是什么确有误解。
我常听长辈教导晚辈们：
人往高处走，水往低处流。
那为什么有人却在追求达到“上善若水”的境界？
水有什么可以学的？
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”这句话的意思就是善人如水一样，水滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
水是不争，它用自己去净化世间的污物，那是一种崇高的精神。
我们世人为人处事应该像水一样、学习水的宽容：
水所过之处接纳所有，大千世界，芸芸众生，每个人
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