道德经课心得体会感谢.doc

道德经课心得体会感谢.doc

《道德经课心得体会感谢.doc》由会员分享，可在线阅读，更多相关《道德经课心得体会感谢.doc（6页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

1、你如何理解“道法自然”？

答：

“道法自然”是出自《道德经》的一句原话，原话应该是：

“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”道法自然即道效法或遵循自然，也就是说万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。

道就是对自然欲求的顺应。

任何事物都有一种天然的自然欲求，谁顺应了这种自然欲求谁就会与外界和谐相处，谁违背了这种自然欲求谁就会同外界产生抵触。

所以在这里蕴含了我们看待世界的基本的认识论和方法论。

所谓“道”，就是宇宙万物所必须遵循的一种规律。

“道”所反映出来的那种规律就是“自然而然”，就是让任何事物都能自由自在地得以展示。

若能遵循或仿效“道”的规律，那么对待任何事物都不可勉强而为之，而必须要“自然而然”。

只有具备了“无为”的思想，才能真正领悟“道”的内涵，才能实现“无不为”的目标。

宇宙天地领悟了“道”的内涵，时时处处都能遵循、仿效“道”的规律，于是便把一个个生生不息的浑圆世界展现在了人的面前，使人类也在遵循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天长地久”。

　因此，“道法自然”是天地万物所必须遵行的根本属性。

宇宙间无论何种事物，都有着它本身的天性和本质，每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。

我们应该意识到的是：

改造一个人的效果是有限度的。

我们需要做的不是试图消除这些缺失，而是把他们的优点合理地加以利用，尽量避免他们的缺失，并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步，去放大其中有益的部分。

人类社会也不例外，无论哪个国家，哪个党派、团体，若是违反了“天理人伦”，不能做到“以百姓之心为心”，其结果也必定是自取灭亡。

那些不遵循“道”所引导的“自然法则而任随己意强行所为的统治者，必然要周期性地作出“失德”或“缺德”举动，而是国家统治完全处于一种“不道”的恶性循环状态。

“不道”的行为肯定不会维持多久，其结局也一定是悲惨的，这就叫做“不道早已”。

2、谈谈你当初选这门课时的想法?

听了这门课将会带给你什么？

答：

作为一个理科生，我对于人文类的知识了解不深，一直怀着学习新知识，认识人生哲理的心态来选人文类选课。

《道德经》是我国第一部大道科学圣典，也是我国第一部百科全书。

它具有深远的历史意义。

老子著书是出于他救人济世的慈爱之心和他的人生理想。

其中道德经与艺术的课符合了我内心的要求，于是选了它，希望能在《道德经》中收获一些启发性的养料，对生活有新的感悟。

学习《道德经》这门学科虽然不久，而且内容也不是简单易懂，但在张剑伟教授的精彩授课中，却大致了解了《道德经》，和学习到了其中的一些人生哲理，这些知识都是我以前未曾接触过的，所以这对于我来说的确是人生中宝贵的一课，使我受益匪浅。

张教授在讲课的过程中也是加入了许多自己独特的见解，他还积极向我们提倡每个人对《道德经》的理解和感受都不同，我们彼此之间应该多交流讨论。

在此，我就来说说学习了《道德经》之后，自己的一些见解和讨论成果吧！

《道德经》的核心是“道”。

它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，揭示了事物之间相互依存的关系。

并提出“天道自然无为”的无神论思想。

《道德经》文约意丰，视角独特，思想深邃，内容博大精深。

今天，它仍然具有巨大的现实意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处理国际关系、现代企业经营管理等方面具有很好的借鉴意义；小而言之，它是人们为学、修身、处理各种人际、社会关系的精神圭臬。

“道”是天地万物的本源。

在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。

这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。

老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。

他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。

老子“道论”的中心思想是：

“道即自然，自然即道”。

他说，“道”是万物之母：

“道可道，非常道。

名可名，非常名。

无，名天地之始。

有，名万物之母。

”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。

道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。

天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

“无为而治”。

老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。

所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。

至于如何治理国家呢？

他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。

在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”， 就是这个意思。

老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：

“乐杀人者，则不可以得志于天下。

”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。

在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。

这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。

老子所向往的理想世界是小国寡民的原始社会。

他说：

“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。

虽有舟舆，无所乘之。

虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。

”（《第八十章》老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。

老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？

是因为他们的君主取赋税多的缘故。

“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。

又说“民不畏死，奈何以死惧之？

”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。

但是，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。

但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。

相反相成。

老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。

老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。

《道德经》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。

老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。

总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。

物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。

因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。

他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。

为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。

他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。

他说：

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。

其无以易之。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。

”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。

柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。

老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。

当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。

同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。

尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产。

我们应该本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，但是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们现在的生活仍有借鉴意义。

或许，在日后的生活中，《道德经》会助我迈向成功的彼岸。

3、如何理解老子的不敢为天下先？

答：

老子曰：

“我有三宝，持而保之：

一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

”

说这话，其实也是老子出于对道家哲学理论的服务的需要。

老子强调“不争之德”，强调“无为”，强调“见素抱朴，少私寡欲”，所以他认为，人应该不敢为天下先。

用一个现代流行且通俗点的话说就是要“低调”。

老子这样说是有他充分的理由的，他说“木强则折”，强调“贵柔守慈”认为柔弱的东西才是最强的，他以自然界中的事物作类比论证，老子他本人最喜爱的物象也就是“水，风，婴儿”认为他们才是真正的强者的存在，才能长久常保。

而柔弱的东西都不喜欢去逞强，不喜欢去争斗，因此他们才能天长地久。

所以类比到人的身上，老子也强调“人须柔弱”需懂得不争，也就是懂得“不敢为天下先”！

用老子自己的话说即是“用于敢则杀，用于不敢则活”。

我们也可以注意到自己身边的真实情况，真正长寿常保的人，常常是那些仁慈，性格柔顺的老人。

客观分析一下，柔顺的人，虽然很难给人英雄气质的快感，但是却是亲切而可敬的；他们不会因为莽撞而丧命，也不会因为几级和别人争抢而被别人暗算……所以在外在上，就少一些客观上的损害；而就主观上来说，一个性格仁慈柔顺的人，心态比较平和，内心常常会波澜不惊，甚至宠辱皆忘，效法自然，而这正是修身养性的妙处之所在，所以他们长寿也就不足为奇了。

我们还可以注意到，老子前面还说，“一曰慈,二曰俭”其实这“慈”和“俭”也正是“不敢为天下先”的必要条件和外在表现。

  而到了庄子，不但强调“不争之德”，强调“不为天下先”，更有过之而无不及的推崇那些病态的，不为世俗人所看好的人及其状态，这点在《庄子·大宗师》里显得尤为突出。

正式那些“大宗师”具有先天的各种不足和生理的缺陷，没有“敢为天下先”的生理条件和才具，所以才能颐享天年，才能为人敬重，才能成为真正的“大宗师”。

老子提到的“慈”和“俭”都是中国人世代传承的优秀美德。

有慈悲之怀才有勇敢之心，有克勤克俭才有广博释怀，但“不敢为天下先”似乎有些消极之意。

大多数人认为“不敢为天下先”就是保守消极，没有创新思想，代表了一种陈腐落后、不思进取的人生哲学。

单从字义上理解确实如此。

但是老子这里的“不敢为天下先”更主要的论述是在“道”的层面，“形而上者为道，形而下者为器”，从老子的道家思想来看“不为天下先”与“无为而治”是一脉相承的。

古人讲究无求为安，安是本，变是末，变应是天变，人何以敢逆天而变。

这里的天指的是自然规律。

所以“不为天下先”应是在顺应自然规律的前提下，天人合一的不为先。

不动是无为，动是因势而为，势成而一切皆可为。

所以“不为天下先”是不应违反事物的内在科学规律的先。

“不为天下先”也表达了一种审时度势的哲学思想，这与孔子的“三思而后行”有异曲同工之处。

“不为天下先”也体现了古人在与自然和社会和谐相处的自然观。

因为在古代基本是农耕文明，不破坏自然，保持农民的安居乐业就是“不敢为天下先”的实质表现。

4、对下面的对话谈谈你的想法？

甲：

“你难道不觉得老子这种无为的思想有些消极，感觉不是鼓励人要有野心、有进取心么？

”。

乙：

“不会啊，顺其自然要比功利地去想得到某些东西更好。

”

答：

“无为”思想产生于老子的“道”。

“道德”在儒家的理论中属于政治范畴，研究的是人的善恶问题，而老子的“道德”思想便截然不同了，他在《道德经》中建立了一个比较完整的哲学体系，而这个体系的核心“道”，是一种理念，一种精神，一种脱离了物质而独自运行的抽象规律，是化生万物的生命本源。

老子曰:

“人法地，地法无，天法道，道法自然。

”就是说:

人按照地的法则发展变化，地按照天的法则发展变化，天按照道的法则发展变化，道按照自然的法则发展变化。

“道本自然”道出了老子之“道”的本根，而能用“法自然”来规范人的行为的思想便是“无为而治”。

老子所处的时代并不是一个祥和、百姓安居乐业的太平盛世，相反老子所居的正是礼坏乐崩的春秋战国时代，战祸连年，诸侯割据，民不聊生，统治阶级强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，违背自然以及社会规律，正如他所说的“民之饥，以其上食税多，是以饥;民之难治，以其上之有为，是以难治。

”在这里老子提出了“有为”一词，这主要是源于当时的社会现实情况，老子看到百姓饥寒交迫，是因为统治者苛捐杂税太多，杆自作为，违背规律，不顾百姓的死活，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采