吉祥喜金刚现证中品事业六支妙严节录.docx

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吉祥喜金刚现证中品事业六支妙严节录

吉祥喜金刚现证中品事业六支妙严（节录）

吉祥喜金刚现证中品事业六支妙严科判

一、前行

1、共通前行

（1）皈依

（2）发心

（3）金刚萨埵修诵

2、不共前行

（1）积福德资粮

[1]依清净境

[2]依不净境

（2）积智慧资粮

（3）修守护轮

二、正行

1、生起越量宫毘卢遮那支

2、随贪金刚萨埵支

3、甚深身坛城

4、灌顶不动佛支

（1）瓶灌

（2）密灌

（3）慧灌

（4）词灌

5、领尝甘露无量光佛支

6、供养不空成就佛支

7、赞颂宝生佛支

8、圆满次第

9、忆念净相

10、念诵瑜伽

三、结行

1、歌金刚曲

2、诵吉祥偈

3、回向发愿

南摩室利札渣那他啰那哇达呀  

周徧善巧方便之大悲，具众胜相光明之大慧，

无别欢喜金刚前敬礼，谛听所释六佛成就法。

于此坛城中得灌顶并具三昧耶之修行者，于合意处，夜间眠于诸法不可思议光明空性之状态中，黎明时以本尊身大乐之佛慢而起，若行静虑之助伴则修沐浴，并先作供养食子瑜伽，于交钴金刚杵座上，具足静虑之威仪，面东而住，观皈依境如实显现。

我与等虚空际众生一切有情自今为始，直至证得菩提藏间，皈依十方三时一切如来身语意功德事业之体性，八万四千法门之根源，一切圣僧伽之共主，至尊根本及传承俱之吉祥上师圣众，皈依圆满正觉薄伽梵众，皈依殊胜正法，皈依圣僧伽众

尽力念诵后合掌

顶礼皈依上师三宝，祈请尊等加持我相续，观皈依境众化光融入自身。

为利一切有情故，当证圆满佛果位是故我受持甚深道    

三遍

于己顶门莲花月轮上，刹那显现薄伽梵金刚萨埵吉祥黑鲁嘎身白色一面二臂持铃杵拥佛母，六骨饰荘严，双足金刚跏趺，如己之种姓主为顶严，其懐拥金刚慢母身白持钺刀及颅器，五手印荘严与父和合，佛父心间月轮上，白色吽字放光，迎请一切如来之意精华智甘露后融入吽字

祈请薄伽梵清净我与一切有情自无始轮回以来所造一切罪业盖障过堕垢染聚，吽流降甘露，充徧黑鲁嘎身，循身形充徧佛母身，佛父母一切身流降甘露，循自身顶髻处入内，一切病魔罪障悉以烟汁或脓血态由二便道及二足心流出，一切余处悉充徧甘露

嗡室利班札嘿鲁嘎萨麻呀麻努巴拉呀  金刚饮血誓句随护持  

嘿鲁嘎迭诺巴滴叉  饮血尊请近安住  即佐美巴哇  请赐我坚固  

苏朶卡又美拔哇  于我作极喜  阿努啰朶美巴哇  于我作随贪  苏波卡又美拔哇  于我极增长

沙瓦悉地麻美乍呀叉  赐我诸悉地  沙哇嘎麻速渣美  诸业亦我所

即当室利养咕噜吽  于心令善妙  哈哈哈哈吙跋噶问班札黑鲁嘎  薄伽梵金刚饮血

麻美木渣嘿噜果拔哇  作我解脱饮血尊  麻哈萨麻呀萨埵啊吽呸  大三昧耶萨埵阿  

尽力念诵。

吾乃无知愚昧故  违犯退失三昧耶  

上师怙主愿救护  主尊金刚执持者

具足大悲之自性  众中尊主我皈依

发露忏悔违犯一切身语意根本与支分三昧耶

祈请清净一切罪业盖障过犯违堕垢染聚  金刚萨埵父母化光

由顶门融入，自身如霓虹，自己刹那明现吉祥喜金刚

心间棒字化莲，让字化日坛城，其上心离能所二执体性之吽字青色

其放光由自性处迎请上师以不动佛相为主尊顶严之喜金刚九尊坛城，嗡班札萨麻渣。

诵并结金刚召摄印迎请。

合掌：

皈依上师，皈依吉祥喜金刚坛城，观心间吽释放天女众行供养：

白母持严兽  盗母胜魔器  起尸母水手  噶麻哩持药  

布嘎金刚手  山林母持味  脍母鸣小鼓  是等皆奉尊  

大贪随贪者  勇健母抱身  

献供

无上三宝我皈依  一切罪业皆忏悔  随喜众生诸善业  正覚菩提意中持  

正覚妙法及僧伽  直至菩提永皈依  成办自他利益故  乃当发起菩提心  

既发最上菩提心  一切有情我接引  菩提胜行悦意行  为利众生愿成佛  三遍

一切正觉佛子俱  勇父及诸瑜伽母  普愿垂慈愍念我  由我持明者某名

从今已往今为始  乃至菩提藏要间  有如三时诸怙主  于菩提乃决定为

菩提心为最无上  我今即发此殊胜  受持清净诸戒律  一切善法总皆集

饶益有情三种戒  各当坚固而受持  正觉妙法及僧伽  最上无比三宝尊

正觉瑜伽中所生  戒仪从今坚固持  广大最胜金刚种  金刚铃杵及手印

真实性中而受持  上师受持亦如是  广大最胜珍宝种  誓句悦意皆具足

每于昼夜六时中  常行四种妙布施  广大菩提所出现  清净莲华大种姓

外内秘密之三乘  受持正法尽无余  广大最胜羯磨种  具足一切诸禁戒

真实性中而受持  供养事业尽力为  菩提心是胜无上  我今即发此殊胜

为利一切有情故  我持禁戒尽无余  未救度者令救度  未解脱者令解脱

未苏息者令苏息  安置众生于涅盘  三遍

愿一切众生俱足乐及乐因      愿一切众生远离苦与苦因

愿一切众生不离无苦之乐      愿一切众生弃亲疏受爱憎住等舍

了知诸法心现，心现如幻，幻无自性之空性中：

嗡咻那雅达嘉那班札梭拔哇欸麻果罕，

空性状态中棒字化莲，让字化日坛城，其上吽字化种种金刚杵二十钴  东白  南黄  西红北绿  中青黑以吽字为饰  

吽字放光照十方  下金刚地基  轮围金刚墙上金刚帐幕一切外境智火炽燃周徧    

嗡啰恰啰恰吽吽吽呸梭哈  

三遍

种种金刚杵脐棒字化莲，让字化日莲，其上仲字黄色，化十辐之轮，色黄，辐尖尖锐，内空宽广无间隙    

嗡班札乍渣啰恰吽仲吽  三遍  

轮内中央与十方各有莲日坛城

中央之日轮上黄仲字  十方日轮上  吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽  

复次南白色  西红色  其余均青色  一切各处悉转成

中央自性顶髻转轮明王黄色持轮

东方阎摩敌明王青色持锤  南方慧竟明王白色持棒  西方莲竟明王红色持莲

北方障竟明王青色持杵  东北方不动明王青色持剑  东南方欲帝明王青色持钩

西南方蓝杖明王青色持杖  西北方大力明王青色持三叉戟

上方作吽明王青色以己手印持铃杵相交于心间  下方损美明王青色持臼杵

除作吽明王外其余诸明王右手高举各自之手帜左结期克印当胸  

中央及四方忿怒明王众为威吓之忿怒尊

三目赤红圆睁  身形矮胖  腹鼓突  着虎皮裙  蛇为饰

须眉头髪黄色逆坚  其余忿怒明王为端严之忿怒尊  略骄意忿

身瘦结实  黑髪  各种绫罗为裙  珍宝饰具作荘严

一切均住智火炽燃中  以左足伸之姿而立  

彼一切之眼痴金刚女

耳嗔金刚女  鼻悭金刚女  口贪金刚女  身嫉金刚女  

意无我瑜伽女  顶身金刚女  喉语金刚女  心意金刚女

心间吽字放光由自性处迎请无量智慧忿怒众眷属环绕之十一忿怒明王护轮俱

嗡班札萨麻渣

白母持严兽  盗母胜魔器  起尸母水手  噶麻哩持药  布嘎金刚手

山林母持味  脍母鸣小鼓  是等皆奉尊  大贪随贪者  勇健母抱身  

献供

握拳左手小指与右手食指相扣，诵：

嗡班札高莉阿嘎卡呀渣  观高莉天女身黑持钩迎请智尊入护轮内。

握拳背相触如索套，诵：

嗡班札卓莉帕威下呀吽  

观卓莉天女身红持羂索，触喉令智慧众融入眉际。

双手小指，食指相扣，诵：

嗡班札培答莉边达蚌

观培答莉天女身黄持锁，触足以令智尊誓尊相契。

双手握拳双腕相交，诵：

嗡班札噶麻莉哇香咕噜吙  

观噶麻莉天女身绿，振铃，外内一切悉为铃声所徧，誓尊成智尊体性。

略则诵：

渣吽蚌吙  融入  

复又心间吽字放光迎请灌顶尊五佛眷属众俱嗡班札萨麻渣

白母持严兽  盗母胜魔器  起尸母水手  噶麻哩持药

布嘎金刚手  山林母持味  脍母鸣小鼓  是等皆奉尊  

大贪随贪者  勇健母抱身  

献供。

一切如来出有坏  薄伽梵大自性众  

具足大悲自性众  请尊赐予我灌顶  

祈请。

从于诸如来  三密中所生  

三界悉敬礼  施大金刚灌

嗡班积拔哇阿比堪渣吽  

诵并以甁水自顶门施灌顶  徧身净垢

余水上溢顶门，阎摩敌明王为毘卢遮那佛  莲竟明王为无量光佛  其他明王则为不动佛作顶严

自心间吽字放光，观身中一切诸毛孔悉为无量微细金刚杵铺徧，吽亦成直立之五钴杵，其杵脐内空中有自心之一吽字，观其上有何欲守护者之名字初字；或若欲守护上师于上，自己于内，亲友居左，父母居前，妻子居右，仆役居后，诸财物居下，无任何守护则留空。

复次，护轮之八方非轮辐之间，由养字化风坛城，其上让字化火坛城，其上损恼者身羸瘦，披头散髪，口吐鲜血，倒悬；自心间吽字放光，勾摄作损恼者之神识融入彼中。

由己顶髻转轮明王诵吽声，令诸方隅之明王众面向外，中央上下之明王众右足伸直（为轴），护轮则向左迅速旋转，作损恼者之身，因风煽、火燃而升高，受轮尖切割，清净其自无始以来所积之一切罪障，迁其识生不动佛凈土而诵咒。

南麻沙曼大桑伽南  顶礼僧众  

嗡西大大巴乍    大白伞盖  

嗡毘玛拉        离垢

嗡香嘎拉        作乐  

嗡札当呀吉惹    回遮  

班札乌尼卡乍渣哇帝沙哇烟乍  金刚顶髻转轮一切幻轮

曼乍  咒

木拉嘎麻      根本业  

边打南  缚与    达札南  

挞与基拉南瓦    钉橛亦可

麻麻即迭      能作于我  

也那给那即大    任何亦可  

即滇大        彼作者  

沙问度        一切  

金大金大      断断

宾大宾大      刺刺  

即里即里      粉碎粉碎  

吉里吉里      压伏压伏  

麻拉麻拉      诛诛  

吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽呸呸呸  

尽力念诵。

意乐则：

嗡拔呀那沙尼      作怖退败

乍沙尼        作畏惧  

沙哇麻喇札当呀几喇  一切魔作回遮  

比那沙尼        令退败

也给即大        任何皆可  

读登萨埵        凶恶有情  

麻麻比卢巴甘咕拔那  于我作恶者  

帝大尼          彼等与

沙哇麻喇尼帕当呀嘎哩尼巴大杜吽呸梭哈  一切魔悉当回遮  

随宜念诵，金刚合掌。

任何于我等吉祥上师圣众  及于我等具瞋害之心众  具恶毒之心众

具暴虐之心众  思想行为作恶之一切敌障，其一切恶心恶行皆令平息

倘若未平息，彼时一切缚其身  缚其口

缚其意  令失诅咒  令失神通  令失能力

令彼所念之咒即失  令彼受所修之鬼神食其肉

诵及观想二掌心各有吽字，化种种金刚杵，诸指为独钴杵，作损恼者缚于掌中，击掌，由自心间出众多与己同貌之明王持诸兵械，粉碎损恼者之一切身与诸根为微尘、火焚、风吹殆尽。

意乐者，则诵：

忿怒炽燃众  粉碎诸敌障  

身口尽作尘  神识度法界

嗡啰恰啰恰吽吽吽呸梭哈  三遍  

自性顶髻转轮明王融化而生法源，三角

外白内红，宽面朝上，角锥向下，其内样字化内坛城，青色如挽，握把及端有样字及幡为饰，其上让字化火坛城三角，红色，让字为饰

其上蚌字化水坛城，圆形白色，以甁为饰，其上朗字化地坛城四方黄色，四角半截金刚杵、中央朗字为饰，其上仲字法-轮，黄色十辐，仲字为饰，其上方虚空中有嗡啊吽，以二红色吙为两端，能依中有神识。

彼等融入四大及轮中，一切交契成一味，化各种珍宝所成之越量宫，四方四门，由内而外依次为黑、绿、红、黄、白之五层墙，

此洛奔仁波切之密意，若依杰尊仁波切则由内至外为黑白黄红绿。

其上黄色宝檐，悬璎珞半璎珞，其上珍宝之埤堄短墙，墙外妙欲之红阶台上十六供养天女持诸供物，献予薄伽梵，墙内八柱，其上四金刚梁，多绘纲目图纹美饰承梁，其中央尖起上饰以金刚杵及珍宝顶。

四门对直各撑四柱为四阶牌坊，其上莲华上具法-轮、伞盖、瑞兽（鹿）

复又有妙衣，幡缯，花鬘，风吹月摇饰，宝炳拂尘等众多壮严之越量宫，宫外有八大尸林、

东暴虐尸林、南具可怖颅尸林、

西焰鬘壮严尸林、北稠丛尸林、

东北狂笑尸林、东南自在林苑尸林、

西南可怖暗冥尸林、西北啾啾声响尸林、

彼八尸林中各有八大树、

东势哩沙树、南做怛树、

西冈葛辣树、北阿折达树、

东北大木树、东南嘎啰渣树、

西南藤萝树、西北阿卒那树

其树根处各有八护方神、

东帝释色黄乘象，左手持金刚杵为饰之颅器、

南阎摩色青乘水牛，左手持颅器及棒、

西水天色白乘摩羯，左手持颅器及羂索

北药叉色黄乘马，左手持颅器及杖  

东北自天色白乘牛，左手持颅器及矛、

东南火天色红乘山羊，一臂四臂之右二臂小棍及颅器，左二臂持凈甁念珠

西南罗刹色黑乘起尸，左持颅器及剑，

西北风天身青乘鹿，左持颅器及幡

一切均以右手向薄伽梵作礼  

八尸林之天空有八大云

东喧嚣黄云  南翻涌青云  西作怖白云  北能围黄云  

东北厚积白云  东南盈满红云  西南降雨青云  西北猛厉青云  

复有住彼处之八大龙王  

东黄广财龙王  南白莲花龙王  

西黑力游龙王  北红安止龙王  

东北白大莲龙王东南青无边龙王

西南绿具种龙王西北黄护螺龙王，

彼等一切均具七蛇首之顶冠，下为蛇身蟠蜷，上为天身合学掌  

八树枝枒间有八护境神  

东天僧伽身白象首      南阎摩身青水牛首  

西云王身红摩羯首      北药叉大将身黄马首

东北集饿鬼烟色牛首    东南集仙身红羊首

西南具罗刹众身青起尸首  西北风王身绿鹿首

一切均于枝叶间露出心间以上  持钺刀颅器  

复又有断头尸  吊尸  卧尸

弗戈串尸  人首  骷髅  野干  乌鸦  枭  鹫  起尸等，诵徧之音

无余众均亦往昔成就者之现证  药叉  罗刹  饿鬼  食肉

颠鬼  失忆鬼  空行  空行母等及水、火、塔与修行者俱之尸林悉皆围绕越量宫

宫内天台                  

东白  南黄  西红  北绿

中青之中央种种八瓣莲华，花蕊中日坛城上，烦恼等四魔之体性

梵天黄  自在天白  徧入天青  猛忿天黑等相迭

八瓣上月坛城

东梵天黄  南自在天白  西徧入天青  北猛忿天黑  东北阎摩青

东南财宝天黄  西南罗刹黑  西北净心天烟色，仰卧面向上为座

嗡沙哇大他噶大尼拉呀班札梭拔瓦埃麻果罕  

中央之座上，有具佛三十二相体性如星般之

阿啊  伊依  乌鸣  里哩  利梨  埃嗳  欧喔  盎阿二组韵母

融化而成月坛城为大圆镜智  其上复有具八十随形好自性如火鬘之

嘎喀噶迦雅乍刹察离谅  炸叉查楂那  大踏塔达拿  巴帕爬拔麻  呀啰拉瓦下卡萨哈恰呀啰拉瓦查楂二组声母

融化而成日坛城为平等性智  于日月之间吽化白三片颅器，额处种种金刚杵，杵脐以吽字为饰，其左盎字化青黑钺刀，柄以盎字为饰，为妙观察智  日月、手帜、种子字相汇一味为成所作智，由此圆满成身为法界智体性  

自性薄伽梵因金刚持身白，八面十六臂四足，根本正面白、右青、左红、上面烟色、余面黑、诸面均三目，露四獠牙、黄髪逆坚，顶门以种种金刚杵为饰，

十六手均持颅器，右初手持颅器内盛白象，左初手内盛黄地天，以此二手拥佛母，左二手盛青马，三手持白额驴，四手持黄牛，五手持灰驼，六手持红人，七手持青夏啰拔，八手持白额猫，左二手持白水天，左三手持红火天，四手持绿风天，五手持白月天，六手持红日天七手持青阎摩，八手持黄财宝天

诸首各具五枯人首为顶严，五十湿人首为璎珞  六骨饰为荘严

左二足屈，诸足趾附于右二足伸之大腿内侧，以此半跏趺舞姿而住。

娇媚勇猛与丑陋  嬉笑威吓及可怖  悲悯威猛与平和  九种舞姿之尸上

其怀拥佛母金刚无我母，身青，一面二臂三目、黄髪逆坚

右手持钺刀  左持颅器，拥佛父，五枯颅顶严、五十枯颅璎珞

五种骨饰荘严、左足伸，右足屈与父和合，双尊安住于智火炽燃中

佛母之空际无所缘，由空性状态出啊字化八瓣红莲，蕊以啊为饰

嗡贝玛速卡达啰  执持莲华安乐者  

嘛哈啰噶速肯达达  付予大贪欲之乐  

渣杜啰念达拔伽比秀  四喜之善缘种种

吽吽吽  嘎央咕噜卡美  愿作事业予我矣  

佛父密处无所缘，空性状态出吽化青五钴金刚杵，杵脐以吽字饰

嗡班札嘛哈迭卡金刚瞋恚广大者  

渣杜啰念达达呀嘎  乃能赐予四种喜

卡噶木卡埃  空行面目一味主  

嘎啰索那沓  吽吽吽  嘎央咕噜卡美愿作事业予我矣

佛父母双运之大乐声「哈哈、唏唏、衮读哈班札即嘎」，

密处发声迎请十方之一切如来，入于佛父口  以心间随贪火融而化光

经身形循金刚道入于佛母空际转成八明点，复成甘旃蚌敢棒香朗旦之八种子字

彼等化光转成八天女，自佛母空际内释出，依次置于各自之座，

东高莉天女，身色黑，右持钺刀，左持卢悉多鱼。

南卓莉天女，红色，右持长腰兆鼓，左持猪。

西培答莉天女，黄色右持龟，左持颅器。

北噶麻莉天女，绿色，右持蛇，左颅器。

东北布嘎西天女，色青，右狮，左斧。

东南夏瓦莉天女，色白，右持比丘，左锡杖。

西南旃陀离天女，青红色，右持轮，左持犁。

西北东比尼天女，种种色，右持金刚杵，左结期克印。

一切天女均一面二臂三目，黄髪逆坚，裸身五种骨饰壮严，五枯颅顶严，五十枯颅璎珞，以左足伸之半跏趺舞姿立于智火炽燃中  复又佛父母双运故于虚空中

融化而成日坛城为平等性智  于日月之间吽化白三片颅器，额处种种金刚杵，杵脐以吽字为饰，其左盎字化青黑钺刀，柄以盎字为饰，为妙观察智  日月、手帜、种子字相汇一味为成所作智，由此圆满成身为法界智体性  

自性薄伽梵因金刚持身白，八面十六臂四足，根本正面白、右青、左红、上面烟色、余面黑、诸面均三目，露四獠牙、黄髪逆坚，顶门以种种金刚杵为饰，

十六手均持颅器，右初手持颅器内盛白象，左初手内盛黄地天，以此二手拥佛母，左二手盛青马，三手持白额驴，四手持黄牛，五手持灰驼，六手持红人，七手持青夏啰拔，八手持白额猫，左二手持白水天，左三手持红火天，四手持绿风天，五手持白月天，六手持红日天七手持青阎摩，八手持黄财宝天

诸首各具五枯人首为顶严，五十湿人首为璎珞  六骨饰为荘严

左二足屈，诸足趾附于右二足伸之大腿内侧，以此半跏趺舞姿而住。

娇媚勇猛与丑陋  嬉笑威吓及可怖  悲悯威猛与平和  九种舞姿之尸上

其怀拥佛母金刚无我母，身青，一面二臂三目、黄髪逆坚

右手持钺刀  左持颅器，拥佛父，五枯颅顶严、五十枯颅璎珞

五种骨饰荘严、左足伸，右足屈与父和合，双尊安住于智火炽燃中

佛母之空际无所缘，由空性状态出啊字化八瓣红莲，蕊以啊为饰

嗡贝玛速卡达啰  执持莲华安乐者  

嘛哈啰噶速肯达达  付予大贪欲之乐  

渣杜啰念达拔伽比秀  四喜之善缘种种

吽吽吽  嘎央咕噜卡美  愿作事业予我矣  

佛父密处无所缘，空性状态出吽化青五钴金刚杵，杵脐以吽字饰

嗡班札嘛哈迭卡金刚瞋恚广大者  

渣杜啰念达达呀嘎  乃能赐予四种喜

卡噶木卡埃  空行面目一味主  

嘎啰索那沓  吽吽吽  嘎央咕噜卡美愿作事业予我矣

佛父母双运之大乐声「哈哈、唏唏、衮读哈班札即嘎」，

密处发声迎请十方之一切如来，入于佛父口  以心间随贪火融而化光

经身形循金刚道入于佛母空际转成八明点，复成甘旃蚌敢棒香朗旦之八种子字

彼等化光转成八天女，自佛母空际内释出，依次置于各自之座，

东高莉天女，身色黑，右持钺刀，左持卢悉多鱼。

南卓莉天女，红色，右持长腰兆鼓，左持猪。

西培答莉天女，黄色右持龟，左持颅器。

北噶麻莉天女，绿色，右持蛇，左颅器。

东北布嘎西天女，色青，右狮，左斧。

东南夏瓦莉天女，色白，右持比丘，左锡杖。

西南旃陀离天女，青红色，右持轮，左持犁。

西北东比尼天女，种种色，右持金刚杵，左结期克印。

一切天女均一面二臂三目，黄髪逆坚，裸身五种骨饰壮严，五枯颅顶严，五十枯颅璎珞，以左足伸之半跏趺舞姿立于智火炽燃中  复又佛父母双运故于虚空中

嗡啊吽二吙红色为两端之能依中有神识入佛父口中，经身形，循金刚道入佛母空际，以种子字抵达之缘，佛父母以随贪火化光于四魔之上转成大乐体性金刚萨埵自性之明点

嗡沙哇大他嘎大阿努啰噶那班札索拔哇埃麻果罕观自之神识迁至四隅天女，彼等即以歌劝请：

愿尊兴悲意  护我布嘎西  断舍空自性  予我大乐合

无尊我当亡  愿立喜金刚  断舍空自性  成山林母果

喜尊导世间  何居于空性  无尊无觅处  脍母我祈请

我知尊心意  愿起幻化尊  念我东比意  大悲续勿止  

以此歌咏劝请。

彼明点成吽盎字青色光焰炽盛可怖  彼融化而成自性果金刚持身青，八面十六臂

四足  根本正面青  右白  左红  上面烟色  余面黑  诸面均三目

露四獠牙  黄髪逆坚  顶门以种种金刚杵为饰  十六臂均持颅器

右初手持颅器内盛白象  左初手内盛黄地天  以此二臂拥佛母  右二手盛青马

三手持白额驴  四手持黄牛  五手持灰驼  六手持红人  七手持青夏啰拔  八手持白额猫

左二手持白水天  三手持红火天  四手持绿风天  五手持白月天  六手持红日天

七手持青阎摩  八手持黄财宝天  诸首各具五枯颅为顶严，五十湿人首为璎珞

佩六骨饰荘严  左二足屈，诸足趾附于右二足伸之大腿内侧，以半跏趺舞姿而住

娇媚勇猛与丑陋  嬉笑威吓及可怖  

悲悯威猛与平和  九种舞姿之尸上

其怀拥佛母金刚无我母，身青，一面二臂三目，黄髪逆坚，右手持钺刀，左持颅器，拥佛父

五枯颅顶严，五十枯颅璎珞，五种骨饰壮严，左足伸，右足屈与父和合，双尊安住智火炽燃中

一切尊众之心间莲华日轮之上有各自之种子字吽盎甘旃蚌敢棒香朗旦等字放光照器世间成越量宫

照情世间之有情成九尊体性  一切之眼处芒字化痴金刚女白色

耳旦字化瞋金刚女青色  鼻棒字化悭金刚女黄色  口让字化贪金刚女红色

额盎字化嫉金刚女绿色  心南字化无我瑜伽女黑色  顶嗡字化身金刚女白色

喉啊字语金刚女红色    心吽字意金刚女黑色    均一面二臂

持钺刀颅器天杖，裸身  五种骨饰及枯人首鬘为饰  于尸座上半跏趺舞姿而立

自心间吽字放光从自性处迎请无量诸佛菩萨众所围绕喜金刚九尊坛城

嗡班札萨麻渣结金刚召摄印召请。

合掌：

白母持严兽  盗母胜魔器

起尸母水手  噶麻哩持药  

布嘎金刚手  山林母持味

脍母鸣小鼓  是等皆奉尊  

大贪随贪者  勇健母抱身  献供。

意乐者：

瑜伽女众共绕尊  尊已获得最上意  

为动非动妙荘严  兴大悲心度有情  

幻化修成金刚意  金刚黑噜嘎意欢  赞颂。

握拳左小指扣右食指，诵：

嗡班札高莉阿嘎卡呀渣

观高莉天女身黑持钩迎请智尊入护轮内。

握拳背相触如索套，诵：

嗡班札卓莉帕威下呀吽  观卓莉天女身红持羂索，触喉以智令智慧众融入眉际。

双手小指，食指相扣，诵：

嗡班札培答莉边达蚌  观培答莉天女身黄持锁，触足以令智尊誓尊相契。

双手握拳双腕相交，诵：

嗡班札噶麻莉哇香咕噜吙观噶麻莉天女身绿，振铃，外内一切悉为铃声所徧，誓尊成智尊体性。

甚深身坛城：

以融入无二之缘，刹那自身成能依所依悉具圆满之坛城

顶门种种金刚杵  足心金刚地基  肋骨金刚墙  皮金刚帐幕华盖  身毛箭纲

指爪烈焰炽燃，为护轮  足心风  三会处火  肚腹水  心间地  脊椎须弥  

头顶须弥山上分身成四方无不平等之方形越