自然美.docx
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自然美
美是一种人人都向往的，大家都追求的东西。
我认为，自然是最会展现自己的美的。
看那“飞流直下三千尺”的雄伟，“一览众山小”的美景，还有“万紫千红总是春”的亮丽风景等等。
自然真的拥有无穷的美。
但我所说的“自然”不是大自然，而是人的一种“自然美”。
很多的人都使用化装品装饰自己，特别是一些女的，使用一些保养品和化妆品，不过，她们是使用人工美来掩饰了自己的自然美，她们认为那是很美，其实，那只是一种虚假的美，只是为了自己在其他人面让他们有一个“真漂亮”这个话。
可是，他们损坏的却是自己的自然美。
自然给了我们自然美貌。
但是，人类对于自然美貌的不满足，靠自己创造了人工美貌，他们把自己认为的“美丽”通过他们的才华创造了出来。
虽然他们的才华值得称赞，但是，他改变了自然的美，使他们带上了一种虚伪的面罩，让别人搞不清楚他们的真面目。
不过，有些人创造的东西是让你更富有自然美，那些才是可用的东西，它们是使你更富有自然特色，使你更加美丽。
其实这不是东西的问题，而是人的问题，他们不满足现状，但又无能为力，所以就只有带上一个“面罩”来展现自己华丽的一面，不知道的人就以为是真的面孔。
最后，我提示大家，不要做“披着狼皮的羊”。
自然美，是指各种自然事物呈现的美，它是社会性与自然性的统一。
它的社会性指自然美的根源在于实践，它的自然性指自然事物的某些属性和特征（如色彩、线条、形状声音等）是形成自然美的必要条件。
自然美包括日月星云、山水花鸟、草木鱼虫、园林四野等等，非常广阔多样。
自然美作为经验现象，是人们经常能够欣赏和感受的。
自然事物的美。
与社会美合称现实美。
主要分为两种形态：
一是经人类加工改造过的自然对象的美，如田地、园林等；另一是未经人类加工改造过的自然对象的美，如星空、大海等。
它以自然的感性形式直接唤起人的美感。
最高表现形态是人体美。
下面是自然美的理论：
1．自然美的概念 所谓自然美，就是各种自然事物呈现的美，它是社会性与自然性的统一。
它的社会性指自然美的根源在于实践，它的自然性指自然事物的某些属性和特征（如色彩、线条、形状声音等）是形成自然美的必要条件。
2．自然美产生的根源 自然美的根源在于人类社会实践，为什么这么说呢？
因为从自然美产生和发展的过程来看，自然美的产生及自然美领域的逐渐扩大是和人类社会实践的发展进程密切联系在一起的。
美的起源和艺术的起源都离不开人类社会的实践活动。
在社会实践中，一方面人改造自然，使大自然逐渐成为和人有着密切关系的“人化”了的自然；另一方面人自身也得到了改造，经过数百万年的生产劳动，人逐渐锻炼出了灵巧的双手和高度发达的大脑，形成了人所特有的感觉器官和感觉能力，以及人所独具的道德感和美感这样一些高级情感。
直到这个时候，自然界对于人来说，才开始成为审美的对象。
自然美的领域也是随着人类社会实践的发展才逐渐扩大的，是随着人类改造自然的能力不断增强，自然事物愈来愈多地成为能够为人服务的、使人感到可亲的过程中不断扩展的。
总之，自然美产生的根源是人类社会实践。
是实践把自然和人联系在一起，使自然美得以产生。
随着社会实践和社会生活的发展，人类与自然的联系越来越扩大，一方面自然作为人的物质生活对象，范围在不断扩大，另一方面，自然作为精神生活的对象也在不断扩展。
自然美的范围也随着人类社会的发展而不断扩大。
3．自然美的特征 自然美的本质特征，就在于它是人的本质力量在自然事物中的感性显现，是自然性与社会性的统一。
具体来说，自然美主要具有以下几个主要特点：
第一，构成自然美的先决条件是自然事物本身的质料、色彩、形状等自然特征。
没有这些自然属性，也就没有自然美。
第二，自然美偏重于形式。
一般来说，美的事物总是体现为内容与形式两方面的统一，但不同的美侧重的方面有不同。
自然美主要表现在形式方面。
自然美的内容往往是朦胧的，不确定的，而自然美的形式却是具体的、直接引发美感的，因此形式在自然美中占据突出和显要的地位。
第三，自然美具有联想性。
自然物之所以给人美感，往往与人们由此产生的联想有关，而且联想越丰富，越奇妙，这种美感就越浓烈。
第四，自然美具有变易性。
自然美的变易性是指自然美具有变化不居的特点。
许多自然物的形态不是固定不变的，人们对自然物的观赏角度也是可以变化的，这就产生了自然美的变易性。
4．自然美的种类 自然美的现象包括两大类：
一类是经过劳动改造的自然景物，一类是未经劳动改造的自然景物。
5．自然美的审美意义 自然美的审美意义是多重的。
自然美的审美意义主要体现在四个方面。
第一，欣赏祖国大自然的美，可以激发人们热爱祖国的情感 第二，对自然美的欣赏，能够唤起人们对生活的热爱之情。
第三，自然美能够陶冶人的性情，培养人的高尚情操 第四，对自然美的欣赏，还能够开阔人的视野，增长人的知识。
自然美是自然本真的存在。
与艺术相比,它是非虚构的对象;与人类改造过的对象相比,它是非人力的创造物。
“清水出芙蓉,天然去雕饰。
”这句诗常常被用来比喻文章的清新自然之气,被认为是中国审美文化中自然美的最高境界。
谢灵运的“池塘生春草，园柳变鸣禽”也是因为他描写的真实自然。
自然之美随处可感。
自然美离不开自然物,离不开自然物的物质属性,自然美总是按客观的自然规律发展、变化的,离开自然物本身的物理特性,也不可能有自然美。
自然美是自然本真的存在,首先是因为它不是以人的意志为转移的原生性，即色彩、气味、形状等自身的自然属性以及自身所处的自然环境。
比如樱花的美。
伴随着春天的临近，樱花树接受自然的雨露阳光，含苞待放。
利用其自身的光合作用散发出芳香。
而樱花的各种形态也展示这自然的美感，不饰雕琢。
在我们的身边,只有自然,在千百年、乃至千万年的时光打磨下,留下了已逝岁月的痕迹,用原生之美态向人间展示出它的天然和纯粹,向人间诉说着它无以复制的传奇。
自然美是天然的作品，来自于自然的鬼斧神工。
自然美是自然本真的存在,还因为它是自然界万物相互作用变化的结果,是自然万物相映成趣的佳作,是天地造化之功。
大到天体宇宙,小到一草一沙,天地自然是万物千姿百态的设计师和建筑师。
自然的美是由地球的气候和天气、地质和地貌、水文和水域、植物和动物、岩石和土壤等自然因素形成的。
这些因素在地球的各个区域分布,组合各不相同,因而自然风光也千差万别,多姿多彩。
自然美的形式也是千姿百态、变换多姿的。
大可到一望无涯，小可到微乎其微。
正所谓“一草一世界，一花一天堂。
”自然万物或波澜壮观,或精致纤细，或幽暗深邃,或清浅透明。
自然造化的神功赋予其生命形式的千姿百态,日月星辰、风云雨露有自然美,峰崖峭谷、江海湖溪有自然美,春夏秋冬和朝日暮晚的四季轮回也有自然美。
自然以其形状、色彩、声音、气味等各种元素向人们展示它独特的魅力。
自然在空间中表现为各种各样的静态形象，而在时间中更是变化无穷。
四季交替、昼夜变化都使得自然呈现变化无穷的美。
人们对自然物的观赏，因所处时空条件的不同，对同一审美对象产生不同的审美情趣。
恰如这美丽的海大校园。
正值春天，春意浓浓，花儿开放，柳条飘舞，春风暖人，在感受这自然赐予的美好境界之时，也能体验到其生机。
春去夏来，樱花凋谢，蝉声鸣鸣，也能体悟到夏的热烈。
同时春华秋实，秋风的凛冽，万物的沉寂，且看泛黄秋叶，恰如人生的中年，收获的季节。
一场大雪，覆盖整个崂山校区，一片银装素裹，白雪盛装，给人以纯净的美感。
这就是四季之海大，四季之不同，却处处表现着自然的美。
从不同的角度去欣赏，体悟，便有不同德美感。
美学家朱光潜先生在他的一篇谈美文章中,谈及这么一种美学现象:
漫步河边看杨柳,往往会觉得河这岸的杨柳不及河对岸的美。
因为近看看得太真切、太实在,而隔河远看,看得朦朦胧胧,会觉得更有诗情画意。
这种美学现象,颇为普遍。
俗话说:
“马上观君子,月下看美人。
”月下看美人,定会觉得月下的美人较之阳光下的美人更美。
何故?
同样因为阳光下看得真切实在乃致美人脸上的微疵都是看得清清楚楚,而朦胧的月光却可以把它抹去。
如此美学现象,无疑是因为时空的距离所造成。
同一主体在不同时刻欣赏同一对象时产生的感受之间的微妙区别,足以使我们想象到不同人的感觉经验之间的巨大差异。
作为审美主体的人，也许自其出现伊始便和自然有千丝万缕的联系。
人类的祖先敬畏自然的神力，感叹自然的神奇。
也曾用无数的神话表达对自然的热爱与崇敬！
在我国古代便萌发了朦胧的自然美意识。
诸如《诗经》中的“桃之夭夭，灼灼其华。
”“昔我往矣，杨柳依依。
今我来思，雨雪霏霏。
”等描写自然景物的诗句，并寄予特定的情感。
这也表明我国古人对自然美已有一定的感受与体验。
每一种自然对象，总是以自己独特的形式，同人们的社会生活发生着各种各种各样的联系。
于是人们就可以从自然和人们社会生活类似的地方找到自己的形象。
比如柳树，是春天的象征。
“留”与“柳”谐音，古人也有“折柳”表达友谊的说法。
再如柳树的婀娜多姿，可以是美女的象征，柳絮随风飘舞，便含有讽刺的意味。
自然是人类的家园,人们从自然那里得到的不仅是必需的生活用品和生活环境,自然还是人类心灵畅游的海洋。
自然和人类生活的关系密不可分,人类在自然身上寻找自己生活的影子,也在自然身上找到了情感的寄托和对未来生活的向往。
当我们凝神自然物之时，便有共鸣的境界。
与自然合一，和自然对象融为一体。
清代学者王国维在人间词话中也说“有我之境和无我之境”俯察万物，万事万物也仿佛显现着我们的光辉。
整个世界也充满着美的情趣。
我们能够从自然对象中捕捉那一丝的情思或者美感，获得一种充盈的感受。
此时的我们没有尘世的烦扰，在这自然中体验生命的真正意义和人格的魅力，回归最本真的自我，达到“诗意的栖居”之境界。
“天地有大美而不言”，需要我们用一颗真实、自由的心灵去感悟，在自然中找寻心灵的意义，体悟天人合一的真谛！
恰如漫步海大这一缩小话的自然，同样可以去寻求生命的本真，感悟自然之美！
“即使在现在,自然仍然是燃烧和温暖使人灵魂的唯一火焰”,“久在樊笼里,复得返自然”,无论民族和时代,自然都是人们渴望和向往的。
随着人类文明的发展,人类愈能摆脱物质的束缚而得到更广泛的自由,在与自然打交道的过程中,伴着“人化自然”和“自然人化”,人类本质力量对象化的同时,对自然美的渴望亦更加炽热和普遍。
自然的内涵跟外延都容易理解,自然美的概念却是极其复杂多解的,是一个古老而难解的话题。
一般说来,社会美的美学性质是明确的、稳定的,美的就是美的,丑的就是丑的。
而一致赞同:
自然美具有多样性、不确定性,因人、因时、因地而异。
自然美的标准就这样因为自然事物的美丑二重属性,以及自然事物与人之间的关系的变化变得模糊了,甚至消失了。
一有关自然美的标准问题,论文成果不多,这似乎成为每个研究自然美的论者都不愿意深究的难题,因为自然美有别于社会美、艺术美的特殊性,使得自然美因为自然事物的美丑二重性以及用人的关系的复杂性而呈现出多样性的形态,那么制定一个一般通用的客观标准去评价自然就明显的不严谨了,也是行不通的,即使有,也是对有些人论及的所谓自然美标准的质疑,有一种论点这样衡量自然......（
中国人很早就把自然作为审美对象看待了。
《诗经》里已有直接赞颂自然山水之美的诗行。
到了魏晋时代，自然已经除去了神秘色彩，成为独立的审美对象。
此时不但出现了以自然本身为审美对象的山水田园诗，而且自然事物也成为对人的审美评价的标准。
《世说新语》里，人的美与自然山水之美相互衬托，往往以自然之美来形容、比喻人的美。
山水之灵秀成了人的精神风貌的比拟和见证，同时也是人的精神力量的源泉。
自然本身不再作为某种道德品质的比拟，而是作为独立的审美对象、以独特的审美形态进入了中国人的审美视野。
在这时的中国人眼中，自然不是生存资源的提供者，不是改造的对象，更不是与人为敌的不可知的神秘力量，而是人依赖与亲近的生存环境，是人精神和灵魂的归宿，同时也是人的审美对象和诗性源泉。
对自然的这种赞美与亲近一直贯穿了整个中国古代农业社会，成为文学和艺术的灵感之源泉，同时也成为中国古代文人士大夫知识分子所代表的农业文明的主旋律。
与对自然的赞美亲近相联系的是，在人的生存理念上，不是以征服自然为最高理想，而是在跟自然平等相处和把自然作为审美欣赏与情感亲近的对象的前提下，提倡审美化生存方式和诗意生存境界。
无论是儒家还是道家，在某种意义上也包括禅宗，它们都不是把生存的意义寄托于某种彼岸的神灵或某种道德形而上学，而是把生存的意义定位于此世，定位于一种审美化的生存方式。
不是为某种虚构的神灵献身，也不是对某种现世理想的奋斗，而就是现世的、日常的、审美化的生存方式和诗意境界，才是他们的理想中的生存，才是个体的幸福之所在。
换言之，在中国古代哲学和美学中，幸福问题不是一个伦理学问题，更不是一个宗教信仰的问题，而就是一个美学问题。
是审美而不是道德才能给人提供幸福，才能使个体的生存得到价值和意义。
审美境界的获得，主要从对现实处境的超越和艺术活动而来。
整个庄子学说的宗旨就在于探讨作为个体的人如何才能超越现实处境的限制而得到自由和幸福。
对于庄子来说，这种超越可以通过两个途径来进行，一是通过身心的自我修炼而达到齐物我、泯是非、灭主客体之分，把自己化身于整个自然之中去，与天地精神往来并与之融为一体的境界，从而在精神上超越有限的现实的人生处境，得到精神上和心灵上高度的自由和幸福。
具体说来，怎么才能做到这一点呢？
这就是要通过“心斋”来进行。
所谓“心斋”就是：
若一志，勿听之以耳而听之以心，勿听之以心而听之以气。
耳止于听，心止于符。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚。
虚者，心斋也……瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。
夫且不止，是之谓坐驰。
夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！
就是说，不能仅仅依靠感官（耳）和理性（心）去认知外物表象，而要用整个身心（气）去体验和领悟万物的本体。
因为感官只能得到一种模糊的印象，而理性判断则往往流于一些概念，用凝固的概念去套用活生生的现实，必然对现实是一种损害。
只有整个身心合一，并去除心中的成见与偏见，用与自然相通合一的完整的身心去体会和把握自然，才能真正与自然合而为一，体验它的真谛。
所以，气是“虚而待物”的。
因此，人可以通过耳目等感官感受外物，但最后必须超越这种感受，达到用整个身心去体验万物。
这样将使人达到神明之境。
这是一种大美、大善的境界。
在这个境界中，自我与外物、存在与非存在、身体与心灵等等都是相融合一、浑然一体的。
另一个超越途径是通过艺术创作达到对现实处境的超越。
《庄子》里讲了很多关于艺术创作的故事，这些故事的一个特点是，这些从事艺术创作的人都不是现代意义上的职业艺术家，也不是生活在上层的、衣食无忧的精神贵族，而只是一些从事着卑微劳动的下层人。
但是这些人熟悉并热爱他们所从事的工作。
把一些看起来很枯燥无味，甚至是很卑下的劳作变成了一种神奇的创造性的活动，由此他们也超越了他们的现实人生处境，得到了生命的升华，使自己有限的生命与无限的宇宙本体“道”相结合起来，达到一种精神自由的境界。
比如著名的“庖丁解牛”的故事。
在这个故事中，屠牛宰羊这样一种充满了污秽血腥的工作被庖丁变成了一种具有音乐性的舞蹈，最终成为一个审美的过程。
不仅是道家追求审美化生存和诗意境界，儒家也如此。
《论语》中关于人生境界主要有两个提法，即所谓“孔颜乐处”和“曾点气象”。
所谓“孔颜乐处”是以道德人格的力量克服现实生活中的困难而达到一种崇高的境界，从而获得超越世俗生活限制和人生限制的力量，实现人生的价值和意义，并且在这个超越过程中得到真实的审美快乐和道德快乐。
这里，道德与审美、善与美在最高层面达到了合而为一的境界，这是道德的极至，也是审美的极至。
而当道德与审美都达于极至的时候，它就有了某种宗教般的情怀和性质，有一种超越世俗人世的圣洁光辉。
如果说“孔颜乐处”是通过道德伦理的修养克服现实人生和具体生活处境的限制、达到超越的境界的话，那么“曾点气象”则是对日常生活的审美“点化”和审美升华。
它典型地体现出中国传统美学寓无限于有限、在有限中实现无限超越、在现实中得到审美和艺术升华的品质。
其实，所谓“曾点气象”，说起来非常简单：
暮春时节，人们脱下雍肿的冬装，穿着新做的轻薄的春装，与三五个知己好友一同去郊游踏青，在温暖的沂水河里沐浴。
傍晚，尽兴而归的人们一路上载歌载舞，吟咏着刚写好的诗句回到家里。
事实上，在“曾点气象”的背后，是一种对人生和生活的审美期待。
而这种审美期待的依据则在于把整个宇宙人生看成一种有情的世界。
宇宙本是无限的，宇宙有自己铁的法则和必然性。
然而在中国古人看来，宇宙并不仅仅是一个巨大的冷冰冰的容器，而是一个有情有趣的世界，是一个气化流行、生生不已的世界。
人与天地是有着同根同源的关系的。
人是天地之子（因此古代君王自称“天子”），人必需顺天应人，充分发挥其主体性，在有情的宇宙中活下来。
而这种活着因为与宇宙自然的节律一致，因而才能活得有情有义，有滋有味。
只要与自然节律相一致，与自然相互欣赏，相互依赖，活着本身就成为一种美，一种诗意。
孔子和庄子时代，没有工业化，许多原始自然尚未开发，但是，时代不同，人们对物欲的追求则同，所以思想家们对此的批判也是同样强烈的。
无论是庄子还是孔子，他们所表述出来的这种把无情的人生有情化、把无趣的生活审美化的思想，对于生活在高度心理压力下焦虑不堪、精神疾病增多的现代人，难道不是一贴清凉的解毒剂吗？
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