戒杀四十八问.docx
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戒杀四十八问
戒杀四十八问
（清）昆山周思仁述
凡夫白话译
戒杀四十八问’是清朝周思仁（安士）居士，劝在家众吃素之文章。
因版本缘故，其中少了十五问，日后如有缘，当补齐。
戒杀四十八问
呜呼。
杀劫之来。
亦惨矣哉。
其在人道。
或数十年。
或百余年。
方一见。
在畜生道。
则无日不见。
一遇鸡鸣。
即有无限狠心屠户。
执利刃。
伺群畜奋然捆缚。
群畜自知不免。
大声踯跳。
动地惊天。
救援不至。
各各被人面罗刹。
抽肠拔肺。
哀声未断又投沸汤。
受大苦恼。
片刻间。
亿万生灵。
身首异处。
呜呼。
彼独不畏杀乎。
受制于人。
愤愤而死。
冤无可伸。
郁而为戾气。
戾气一聚。
而诸天魔王。
遂出世而了此案矣。
慈受禅师偈云。
世上多杀生。
遂有刀兵劫。
负命杀汝身。
欠财焚汝宅。
离散汝妻子。
曾破他巢穴。
报应各相当。
洗耳听佛说。
由此观之。
杀劫之来。
皆人人杀业之所召也。
则夫临杀劫。
而思所以逃之者。
惟以戒杀转之。
其机最捷。
其感最神。
他善敌不过也。
余故作戒杀问答一卷。
释人之疑。
而坚人之信。
所愿大地众生。
于过去杀业。
念佛超荐。
未来杀业。
当下断除。
发大慈悲。
发大坚忍。
誓不故杀一微细生命。
如此而犹虑杀劫之不能逃也。
八部金刚。
截我头去。
杀劫来临之时，实在是够凄惨的。
对人类而言，或许几十年，或许百多年，才可能遇上一次。
而在畜生道，则每天都发生。
从凌晨鸡鸣开始，就有很多的狠心屠夫，手持利刃，奋力捆缚群畜。
畜生知道不能幸免，大声哀叫，奔跑逃跳，真是惊天动地。
然而最终还是没有人来救援，于是各各被这些人面罗刹，活生生的抽肠拔肺。
在哀号声未断之际，又被丢到沸汤中煮，受到极大的痛苦。
片刻之间，就有亿万的生灵，头和身体就分家了。
唉！
只有它们不怕被杀吗？
它们因为被人控制，只得愤愤而死。
它们的冤屈无可伸诉，于是就郁积而成为一股戾气。
当戾气聚集浓厚之后，诸天的魔王就会到人间来了此杀生的案件了。
慈受禅师的偈说：
‘世间上杀生杀得太多了，于是就引发了战争。
于是曾经杀生的，在战争中就会被杀。
曾经欠人钱财而赖怅不还的，在战争中房子就被烧掉。
曾经捣毁鸟兽巢穴的，在战争中就会妻离子散。
各各的报应，都相等于所造之业。
所以大家要洗耳恭听佛陀所说，因果报应的道理呀。
’
由此可知，杀劫的发生，都是由于大家的杀生之业而感召来的。
那么面临杀劫，想要逃避的话，该如何呢？
只有以戒杀来转变，才是最快速，最感应的，做其他的善事都比不上它的效果。
因此之故，我特别写此问答一卷，以解释一般人对戒杀的疑惑，加强已戒杀者的信心。
希望大家对过去所造的杀业，能够念佛超度它们。
当下要断除未来的杀业，发大慈悲心，发大坚强忍耐之心，发誓不再故意去杀害任何一个微细的生命。
如果能够这么做的话，还会逃不掉杀劫。
那么我愿意让天龙八部及金刚神，把我的头截去。
客曰。
书云。
惟天地万物父母。
惟人万物之灵。
天生异类。
本为养人。
禁之不杀。
何为。
答曰。
既知天地为万物之父母。
当知万物为天地之赤子。
赤子中有强凌弱。
贵欺贱者。
父母亦大不乐矣。
倘因食其肉。
遂谓天之所以养我。
则虎豹蚊虻亦食人类血肉。
将天之生人。
又为蚊虻虎豹耶。
问：
书经上说，天地是万物的父母，人类是万物之灵。
所以我认为上天生长了这么多的畜生类，就是为了要养育人的。
为什么要禁止不杀生呢？
答：
既然你知道天地是万物的父母，那就应当知道万物是天地的赤子。
赤子之中，如果有强壮的欺负弱小的。
有高贵的凌辱低贱的，做父母的一定是大大不乐的。
如果你吃畜生的肉，就认为是上天以此来养育你的话。
那么虎豹吃人肉，蚊虻吸人血，是不是说上天生人类，是为了养育蚊虻虎豹的呢。
客曰。
然则天何以不显示其报。
而禁人之杀。
答曰。
天固禁之。
故累示杀报。
特愚人不知而蹈之。
智者知之而故蹈。
天无如何也。
咸丰某年。
全椒县居民某。
夜卧。
梦神戒曰。
兵旦夕至。
不戒杀断难逃死。
某惊醒。
率合家大小。
焚香发誓。
永断杀业。
人皆从之。
惟一妇曰。
此梦耳。
何足信。
不数日兵至。
一家逃出。
此妇以恋家。
故出稍迟。
遂被杀。
余亲见之。
问：
既然如此，那为何上天不显示报应，以禁止人类杀生呀？
答：
上天当然禁止杀生，所以经常显示杀生的果报。
只是愚蠢的人不知其间的道理，所以仍照样杀生。
而有智慧的人虽然知道，却仍然故意去犯，老天爷也莫可奈何呀。
在咸丰年间，全椒县有位居民晚上睡觉时，梦见天神告诫他说，有军队马上就要来了，不戒杀的话，绝对难逃一死。
他惊醒过来，率领全家大小，焚香发誓要永远断除杀业，大家都遵从。
其中只有一位妇女不同意。
她说：
‘这只不过是梦而已，不值得相信的。
’几天之后，军队果然来了，他们全家都逃出去。
只有这位妇女，由于恋家的缘故，比别人走得迟些，结果就被杀了。
这件事是我亲自见闻的。
客曰。
天下物类甚多。
人人戒杀。
则生生不已。
将成禽兽世界。
奈何。
答曰。
蚯蚓虫蛇。
人所不食者也。
岂见充满天下乎。
况世间禽兽之多。
正因杀禽兽者之多也。
冤冤相报。
互为畜生。
则成禽兽世界。
若人人戒杀。
则物类业报渐消。
必且人天增盛矣。
楚不捕蛙。
而蛙反少。
蜀不食蟹。
而蟹自稀。
非明验乎。
问：
天下的畜生种类那么多，如果人人戒杀的话，那些畜生不停的生长，人间岂不就成了禽兽世界？
答：
蚯蚓、昆虫及蛇，一般人是不吃的，它们可有充满天地之间呢。
世间的禽兽之所以多，正是因为杀生的人多之故。
这叫做冤冤相报，彼此互成畜生，那就会成为禽兽世界了。
若是人人戒杀的话，那么畜生果报的业就会慢慢消减，而人类和诸天的数量就会增多。
楚人不捕蛙类，而蛙类反而减少。
蜀人不食螃蟹，而螃蟹却日渐稀少，这些不都是证明吗。
客曰。
天既恶杀。
当使血肉之味臭恶难堪。
则普天之下。
自然戒杀。
不亦善乎。
答曰。
禽兽血肉。
自天视之。
原系臭恶难堪。
世人食之见为美者。
亦犹厕虫贪粪。
习而不觉也。
譬如有人。
前世为猫。
念念捕鼠。
前世为鹤。
念念吞蛇。
今世为人。
不复思此二物。
可见一种形骸。
一种嗜好。
嗜好不同。
从业缘起。
业缘不同。
又从心起。
人能与天同其心。
自觉血肉之味。
臭恶难堪也。
问：
上天既然厌恶人类杀生，那就应当使畜生血肉的味道，变得很臭恶恶心才对呀。
如此一来，普天之下，自然人人都戒杀而不敢吃畜生血肉了，这样不是挺好的吗？
答：
禽兽血肉的味道，上天是认为很臭恶恶心的。
世间的人吃了觉得是美味，就好比厕所的蛆，贪吃粪便一样，这是习性而自己无法觉察出来。
譬如前世做猫的人，当时心心念念就想著要捉老鼠来吃。
前世做鹤的人，当时一心只想吞蛇。
现在今世为人，就不会想吃老鼠或蛇了。
可见是那一种躯体，就具备那种躯体的嗜好。
嗜好的不同，是由于业力与因缘之故。
而业力与因缘的各不相同，又是因心而起的。
人的心如果和天的心一样，自然会觉得血肉的味道，实在是很臭恶恶心的。
客曰。
杀生为业者。
仰事俯畜。
咸赖乎此。
劝之改业。
绝其生路矣。
爱物不爱人。
吾不取也。
答曰。
杀生为业。
譬之漏脯救饥。
虽暂得衣食。
而累劫受苦。
未有了期也。
正为爱之故。
劝之改业。
反谓绝其生路。
世之不杀生为业者。
竟死乎。
弗思而已。
问：
杀生为业的人，养家活口，全赖这份工作。
如果劝他改行的话，岂不是绝了他生路？
爱畜生而不爱人，我实在不敢苟同。
答：
以杀生为业，好比是吃有毒的肉干以疗饥饿。
虽然从事杀生之业暂时得到衣食，但却必须累劫受果报之苦，没有停止之期。
正是为了爱他的缘故，才劝他改业，怎么反而说绝了他的生路呢。
世间不以杀生为业的人，难道就会死了吗，你实在是没有仔细思量呀。
客曰。
牛可耕田。
犬可守夜。
固当怜之。
猪羊一无所能。
不食何用。
答曰。
戒杀放生。
不过自全其恻隐耳。
岂因物之有用无用哉。
因有用而不食。
仍然自私之念矣。
甚矣。
性蔽于习。
爱起于贪也。
问：
牛可以耕田，狗可以看门守夜，固然应当怜念不杀它们，不过猪羊一无所能，除了食它们之外，没别的用途。
答：
戒杀放生，是要成全我们的恻隐之心，岂是从此物之有用或无用上来论。
如果因为此物有用而不食它，这仍然是自私的念头。
实在是我们的自性被习气给蒙蔽住了，所谓爱人爱物，不过是个贪心而已。
客曰。
鸡犬牛羊。
皆哀鸣畏死。
杀之固所不忍。
微细水族。
杀之无声泪者。
安用戒为。
答曰。
形有大小。
性无大小。
譬如杀人。
杀老者与婴儿。
其罪同也。
若谓无声泪者。
杀之不痛。
试于哑子就戮时察之。
问：
鸡犬牛羊被杀的时候，都会哀鸣做怕死之状，杀它们确实不忍心。
不过微细的水族类，杀它们之时，既不出声也不流泪，何必戒杀它们呢？
答：
禽兽与水族，形状虽然有大小，但是本性是没有大小不同的。
譬如杀老人与杀婴儿，罪是相同的。
若认为它们被杀时没有哀鸣声也不流泪，就以为它们被杀时不会痛的话，请你仔细观察一下哑巴被杀时的情形就知道了。
客曰。
掺刀自割。
固害慈心。
若自人杀之。
而我食之。
有何不可。
答曰。
此掩耳盗铃也。
若谓自人杀之。
即可嫁祸于人。
则屈受官刑者。
但当怨隶人，不当怨官长矣。
噫。
物类可欺。
自心可欺耶。
问：
亲自拿刀杀生，确实有损慈悲之心。
不过若是别人杀了，而我才吃，又有何不可呢？
答：
你这叫做掩耳盗铃呀，若是认为别人杀的，就可以嫁祸于人。
那么委屈受到用刑之人，是否应当埋怨执刑之人，而不应当埋怨下令用刑之官长呢。
唉，畜生可以欺骗，然而可以欺骗得了自己的良心吗？
客曰。
放生固属善举。
但所放之物。
被人捕取。
奈何。
答曰。
捕者自捕。
放者自放耳。
譬如良医疗病。
不能保将来之不死。
譬如凶年设粥。
不能保后曰之不饥。
世间万事皆然。
何独于放生而疑之。
且子又安知。
所放之物。
尽为人捕。
而无一生乎。
问：
放生固然是善奉，但是所放生之物，又会被人捕捉，这可怎么办？
答：
捕捉的人随他捕捉，放生的人还是照放。
譬如良医治病，并不能保证被治者将来不会死。
又譬如饥荒时免费煮粥供饥民食，并不能保证饥民日后不会挨饿。
世间万事皆是如此，何以独独对放生有疑问。
而且你又如何知道，所放生之物，都会再度被人捕捉，而没有一个可以逃生的呢？
客曰。
行善以立心为主。
心苟善矣。
何须戒杀。
答曰。
何哉。
尔所谓善心者。
为口腹之娱。
使物类受弥天之苦。
天下凶毒心。
莫此为甚矣。
试问善心。
更在何处。
孟子曰。
人也者。
仁也。
仁则不杀。
杀则不仁。
天下断无好杀之仁人也。
问：
行善重要在心地上论，只要心善就好，何必戒杀呢？
答：
作这是说的什么话呀，你所谓的善心，是为了自己的口腹之娱，而使畜生受到弥天之苦。
天下凶毒之心，没有能超过这种心的了。
请问，你的善心何在？
孟子说：
‘所谓人类，就是仁慈之意。
’有仁慈之心，则不会杀生，杀生则非仁慈。
天下断无好杀生的仁人君子。
客曰。
吾则无可无不可。
非戒杀。
非不戒杀。
置之无心而已。
答曰。
无心戒之。
未必有功。
无心杀之。
何能无罪。
譬如寇盗劫掠他家。
飞矢误中于汝。
汝能谅其无心乎。
问：
我是无可无不可，不一定非要戒杀，也不一定非不戒杀。
反正我以无心来看待戒杀。
答：
以无心之心来戒杀，不一定有功德。
而虽然无心，却杀了生，岂能无罪呢？
譬如流寇盗贼，去抢劫别人的家，他的箭误中了你，你能原谅他的无心吗？
客曰。
物类烹割。
彼罪难述。
我纵不杀。
必有杀之者。
杀之何害。
答曰。
物罪固不可逃矣。
己罪独不可逃乎。
因物罪不可逃而杀之。
与彼同受不可逃之罪矣。
相啖相杀。
理有必然。
人奈何处可逃之地。
不思早自逃乎。
问：
畜生被杀被烹煮，是它们自己罪业难逃。
纵然我不杀它，也还是会有人杀它呀，所以杀它们有何损害？
答：
畜生自己的罪业固然不可能逃脱，而我们自己的罪业，难道不能逃吗。
如果你以为畜生罪业该死不可逃，你因此而杀它，那么你就和它一样，同样受不可逃之罪业了。
彼此相食相杀，有它必然的因果道理。
而人处于可以逃脱的处境，为何不想早早逃脱呢。
客曰。
世间物命。
类多欠债。
杀之何罪。
答曰。
物命偿债岂不诚然。
但有对受杀果。
不对受杀果之分耳。
对受杀果者。
前世彼曾杀我。
今冤对相逢。
理当偿我也。
不对受杀果者。
前世他人。
曾被其杀。
今业报虽至。
不当酬我也。
世人一宴之顷。
牲肴数品。
一脔之肉。
细命百干。
安得尽取对受者而杀之。
窃恐取偿于前世者。
手中希得一二。
而借债于来生者。
比比然也。
问：
世间畜生的被杀，大多是前世欠债的缘故，杀它们有什么罪过？
答：
畜生被杀以偿宿世债业是没错，不过其中有该被我杀，有不该被我杀的分别。
该被我杀的是，前世他曾杀我，现在彼此相逢，照理他该偿命于我。
不该被我杀是说，前世他杀了别人，现在虽然业报到了，但却不该偿命于我。
世人一顿宴饮，所杀的畜生品类和数量无数。
一块肉就不晓得有多少的微细生命，难道它们全都应该偿命于吃的人吗。
我想它们之中，大概只有一、二个是该偿前世之债的。
吃它们的人，等于是先欠债于来世。
客曰。
不对受者。
杀之固当有报。
若对受者。
一往一来。
杀报已尽。
庸何伤乎。
答曰。
子不见世人相殴乎。
此以杖来。
彼以杖往。
两拳迭下如雨。
曾见一往一来之后。
各各敛手平心乎。
菩萨于未来因缘。
洞若观火。
所以遇冤仇而不报也。
问：
与自己没有冤对的，杀了它固然应当会有报应。
但是和自己有冤对的，彼此一往一来，相杀之报就互不再欠。
这么说来，杀有冤对的畜生，又有什么关系呢？
答：
你见过世人互相殴打的情形吗？
这边用棍子打过去，那边用棍子打过来。
或者是彼此两拳如下雨般不停的打下去。
何曾见过两人一来一往之后，各各都平心静气停手不打的呢。
菩萨观看未来的因缘，清楚得如同观火般，所以即使遇到冤仇，也不回报。
客曰。
佛言有生之属。
或多宿世父母六亲。
有何证据而作此说。
答曰。
六道众生无量劫来轮回不已。
即以一劫论。
其数无量。
安见目前有生之属。
与己无关耶。
余曾见刘道源为蓬溪令。
解官归。
宿秦氏家。
梦一妇泣曰。
吾乃秦之妻也。
因埵杀一婢。
冥官处我以死。
乃罚为羊。
今现在栏中。
明日将杀以享君矣。
刘急白之。
亡不及救。
举家大恸。
呜呼。
世之类此者亦多矣。
肉眼人见不到耳。
悲夫。
咸丰三年。
浙江绍兴府有黎氏子。
无恶不作。
现生变为猪。
其家送至云栖下院放生。
许荫庭司马亲见之。
问：
佛说凡是有生命的，大多是宿世的父母及亲人，有什么证据这么说呢？
答：
六道众生无量劫来一直轮回不已，就以一劫来讲，和我们有关的众生数量就多得数不清。
因此，就以你目前所见到的众生，怎知就与你无关连呢。
我亲自见闻下面这件事。
蓬溪令刘道源退休回老家，归途中借住一位秦姓人家里。
晚上他梦见一位妇女哭著向他说，她本是这家主人的妻子，因为生前打死过一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罚她投胎为羊，现在正在羊栏里，明天就要被杀来招待客人您了。
刘道源赶紧告诉主人这件事，但已经来不及了，秦家人伤心不已。
唉，世界上这类事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。
咸丰三年，浙江绍兴府有个姓黎的，无恶不作，结果活生生从人就变成了一头猪，他的家人就把他送到云栖寺的下院去放生，这是许荫庭司马亲自见到的事。
客曰。
见人杀生及捕鱼鸟者。
虽发救度之愿。
而力不从心。
奈何。
答曰。
见杀生者。
默持一切神咒。
或称阿弥陀佛名号。
代物发忏悔心。
则被杀之物。
自然受益。
见捕鱼鸟者。
专注其人。
不起别念。
默念南无多宝如来数十声。
鱼鸟皆可逃网矣。
此法屡试屡验。
万勿轻忽。
问：
见到有人杀生，或是有人捕鱼捉鸟，虽然有心愿救它们，奈何力不从心呀。
答：
见到有人杀生的时候，心里要默念一切会的神咒，或是专念阿弥陀佛的名号。
并代替被杀之物发忏悔心，那么被杀之物，自然会得到利益。
见到捕鱼捉鸟的人，你就把心念专注在此人身上，心无杂念的默念南无多宝如来几十声，那么那些鱼鸟都可以逃脱被网捕的命运。
此法非常灵验，千万不要轻忽。
客曰。
祷神者。
或求生子延寿。
或求功名财货。
舍牲拴无以明敬。
奈何。
答曰。
天地神明。
好生恶杀。
使物类无子而求子。
减寿以求寿。
丧命而求名利。
无论天理不容。
自心亦大不忍矣。
非徒无益。
而又害之。
问：
求神的人，有为求生儿子，求延寿命，有为求功名或求发财。
如果不杀牲口祭祀的话，如何能表明敬意而获得所求呢？
答：
天地间的神明，都是好生恶杀的。
杀畜生让畜生无儿子以求自己得儿子，减畜生的寿命来求延长自己的寿命，杀取畜生的生命而求取自己的功名利禄。
这种行为不要说天理所不容，而自己又如何忍心这么做呢。
这么做，不仅无益，而且有害。
客曰。
凡持斋者。
祭可用素。
若出自食肉之家。
慢神甚矣。
答曰。
易有云。
东邻杀牛。
不如西邻之禴祭。
实受其福。
传有云。
涧溪沼沚之毛。
苹繁蕴藻之菜。
可荐于鬼神。
岂在天之灵。
而与人争肉食耶。
问：
平常持斋的人，祭祀当然可以用素的。
如果平常吃肉的人，用素祭神，岂不是慢渎神明了？
答：
易经上说：
‘东边的人家特别杀牛来祭祀，不如西边的人家，平时的日常祭拜来得有实际的福报。
’左传上说：
‘山涧溪边沼泽沚岸的植物，及苹繁蕴藻的菜，都是可以供养鬼神的。
’难道在天之灵的神明，会和人争肉吃不成？
客曰。
血食之神。
复堕地狱。
信有之乎。
答曰。
宿世正直。
故为神明。
就正直中。
慈心胜者。
不受血食。
正直中嗔心胜者。
必受血食。
慈心胜者。
慧胜于福。
报满不至沉沦。
嗔心胜者。
福胜于慧。
报满难免堕落。
可知上天好生不独人。
宜体之也。
问：
接受血食祭祀的神明，会堕落地狱，有这种事吗？
答：
能作神明，是由于宿世正直的缘故。
在这些正直的神明之中，比较有慈悲心的，是不会接受血食祀祭的。
嗔心比较重的神明，则必定接受血食祭祀。
有慈悲心的神明，智慧胜过福报，所以神明业报期满之后，不会堕落恶道。
嗔心重的神明，福报胜过智慧，神明业报期满之后，难免会堕落恶道。
所以要知道，上天希望众生皆能生存，不独只希望人类不被杀而已，要仔细体会这点。
客曰。
为祀神杀生。
固知不可矣。
为养亲杀生。
不知亦有罪否。
答曰。
殆有甚焉。
礼有云。
善则归亲。
过则归己。
人子之道也。
己则不杀。
独为养亲而杀。
是归过于亲矣。
于心忍乎。
或不得已。
用三净肉（不见杀。
不闻杀。
不为己杀）及自死肉奉之。
是或两全之道也。
问：
现在知道为了祭祀神明而杀生是不可以的，那么为了奉养双亲而杀生，不知道是否有罪过？
答：
罪过更大。
礼记上说：
‘好的都要给双亲，坏的都要给自己，这是为人子女的规矩。
’我们自己不杀生，却单为了奉养双亲而杀生，这是把罪过都给双亲了，于心何忍呢。
如果不得已的话，就用三净肉（不亲见畜生被杀，不听闻畜生被杀时之哀号，不特别为自己杀）或畜生自然死亡之肉，来奉养双亲，或者是两全之法。
客曰。
人子之报本。
莫重于祭。
父母生不持斋。
没而用素。
不顺乎亲矣。
答曰。
倘谓祖先藉祭而饱。
则一岁设祭。
不过数次。
不其馁。
而若谓馁不馁不系乎此。
则祭亦不过人子之心耳。
岂宰割造业。
而可谓尽心乎。
且孝子养亲。
犹需仁人之粟。
杀物命而登鼎俎。
累父母多生业障。
何不仁如是。
问：
为人子女要报养育之恩，没有比父母死后的祭祀更重要的了。
要是父母生前不持斋，死后用素的祭祀，是否违逆了双亲之意呢？
答：
如果说祖先要靠祭祀才能饱的话，那么一年之中，不过才有几次的祭祀，祖先岂不是要饿坏了。
如果说祖先是否会饿坏，不在乎祭祀，那么祭祀也只不过是为人子女的一点心意而已。
宰割畜生这种造业之事，怎可说是尽心呢。
而且孝子奉养双亲，尚需要你这位仁人君子的粟米才行。
杀畜生性命而烹煮以享父母，是连累父母造多生的业障，怎能如此没有仁爱之心呢。
客曰。
子孙设祭。
祖宗来享乎。
抑不来享乎。
答曰。
据中阿含经说。
祖宗若生鬼道。
子孙能以精诚致之。
则来享。
若在天道。
以受乐故。
不肯来享。
若在三途。
以受苦故。
不能来享。
若生人道。
别有六亲。
不复来享。
为子孙者。
但当诚其意。
敬其事。
勿恣杀以重亡者之过。
勿忘斋以乱临祭之心。
斯可矣。
不必问祖宗之来享否也。
问：
子孙的祭祀，祖先是真的来享用，抑或不来享用？
答：
中阿含经里说：
‘祖宗若是生在鬼道，子孙如果能以精诚之心启请的话，就会来享用。
若是生到天道，由于天道太快乐了，所以不肯来享用。
若是生到三恶道里，由于太苦之故，无法来享用。
若是生在人道里，他另外有亲人，不可能来享用。
’为人子孙的，只要祭祀时能诚心诚意，恭恭敬敬从事这桩事，不要任意杀生加重已故祖先的罪过。
祭前持斋，祭时专心不乱，也就可以了，不必追问祖宗是否真的来享用。
客曰。
梁武帝以面为牺牲。
作史者论为不血食之兆。
故知祀先用素。
非礼也。
答曰。
人之过也。
各于其党。
观过。
则仁可知。
梁武帝杀六贵。
灌寿阳城。
是其不仁也。
若以面牲而论。
则在神免血食之愆。
在物获全生之幸。
正其仁也。
至于天下之失。
乃国运使然耳。
如以面牲之故。
则陈隋诸君。
岂不用太牢。
何亡之速耶。
莲大师曰。
作俑者。
象人以葬。
孔子斥为无后。
则象牲以祭。
仁人犹不能满焉。
必欲舍似用真。
何其忍哉。
按梁武帝即位后。
断酒禁肉。
休民息兵。
频书大有。
自晋至隋。
称小康者。
莫如梁武。
享国四十九年。
寿八十有六。
厥后子孙仕唐。
八叶宰相。
史臣以其奉佛。
没其所长。
任意诋毁。
岂善善从长之意乎。
问：
梁武帝以面来作牺牲，史家评论他不血食祭祀，是失国之征兆。
所以可见用素来祭祀，不合乎礼制。
答：
人之所以会有过失，全在于各有偏袒。
如能观见自己的这种过失，那么就能够知道何谓仁了。
梁武帝杀六贵，灌寿阳城，是他不仁慈之处。
若以面作牺牲而论，则神明可以免受血食之罪过，畜生可以获得安乐不被杀的幸运，这正是梁武帝的仁慈之处。
至于说丢失天下，那是国运使然。
如果怪罪是以面做牺牲之故，那么陈朝隋朝的国君，都用牛羊猪三牲的太牢来祭祀，何以亡国如此之快速。
莲池大师说：
‘始作俑者，以像人之形状来陪葬，孔子还斥责为无后代之做法。
’那么以像畜生之面牲来祭祀，你还不满意，一定要舍弃而改用真的，真是何其忍心呀。
梁武帝即位之后，就断食肉饮酒，休养生民止息兵事，连年丰收。
从晋朝至隋朝，能称为小康局面的，没有人比得上梁武帝。
他治国四十九年，活到八十六岁，后代子孙在唐朝做官的，有八人官至宰相。
写史之臣由于他敬信佛法，而故意隐没他的长处，任意加以毁谤，这那里是以善心来善学人之长处呢。
客曰。
亲朋在座。
蔬食不可成欢。
胜友相招。
嘉肴方足明礼。
为爱物而废燕享。
非通论也。
答曰。
其人而为善士。
则必喜我戒杀。
而不嫉我之慢。
其人而嫉我之慢。
必养口体之小人。
慢之亦无不可。
冒重罪以奉他人之口。
吾弗为之矣。
昔苏东坡燕客岐亭。
以诗赋陈季常曰。
我哀篮中蛤。
开口护残汁。
又哀篮中鱼。
开口吐微湿。
刳肠彼交痛。
过分我何得。
相逢未寒温。
相劝此最急。
不见卢怀慎。
烝壶似烝鸭。
坐客皆忍笑。
髡然发其幂，不见王武子。
每食刀几赤。
琉璃载烝豚。
中有人乳白。
卢公信寒陋。
衰鬓得满帻。
武子虽豪举。
未死神先泣。
先生万金璧。
护此一蚁缺。
一年成一梦。
百岁真过客。
君无废此篇。
严诗编杜集。
夫以东坡宴集。
尚殷殷戒杀如此。
子又何疑于燕宾违俗耶。
问：
宴请亲戚朋友，如果请吃素的话大家会不高兴。
宴请知交同好的话，如果没有嘉肴实在不成礼数。
因此为了爱护畜生而废弃以嘉肴燕享宾客，这种道理是说不通的。
答：
如果是善心人士的话，一定会喜欢我戒杀而请他吃素，也不会认为我怠慢了他而生气。
如果因此而气我怠慢了他，这种一定是贪图口腹之欲的小人，怠慢他也无妨。
甘冒杀生的重罪以讨好别人的口腹，我是绝不会做的。
以前苏东坡在岐亭燕客，写了一首诗给陈季常说：
‘我哀怜菜篮中的蛤蜊，它们开口透气以护住身中残汁。
我又哀怜菜篮中的鱼，它开口吸气以获取些微的湿润。
鱼被剖肠绞痛不已，做此过分之事，我何所得呢。
因此一见面不先与你嘘寒问暖，而先急著劝你要戒杀。
宰相卢怀慎宴客时，蒸茶壶说是在蒸鸭，坐上客人皆忍住笑，而突然把盖壶之巾揭起。
相对的王武子平常之饮食，每餐必使砧板满是鲜血，用琉璃器盛著蒸熟的小猪，中间尚有人乳白。
卢公确实贫寒简陋，露于帻外之鬓发已白。
武子虽然日食山珍海味豪富无比，然而未死之前神明已先替他流泪哭泣。
先生您的德行如万金璧般珍贵，何不去掉此小小的缺点呢。
岁岁年年如做梦般过去，这辈子岂不就像人间的过客吗，请您不要删除我这首诗，请把它编入诗集中。
’
苏东坡宴宾客，尚如此殷殷戒杀，你又何必疑惑以素食款待客人会违背习俗。
客曰。
伏羲制网罟。
以佃以渔。
然则伏羲非与。
答曰。
洪荒之世。
鸟兽繁殖。
不为之防。
人受其害。
伏羲或教民御之。
而未明言食之也。
若谓教民杀生。
吾恐渔舟无赖。
皆为伏羲功臣。
而解网纵禽。
馈鱼使畜诸圣贤。
反开罪不浅矣。
问：
伏羲教人民制作网罟，教人民耕种捕渔，那么伏羲是否不对了呢？
答：
洪荒时代鸟兽繁殖得很快，如果不加以防范的话，人民会受到伤害。
所以伏羲教人民要防御，并未说要人民去捕食。
若是认为伏羲教人民杀生的话，那么渔夫之流岂
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