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《秘文集》中世纪魔法的核心

《秘文集》中世纪魔法的核心

关于《秘文集》的介绍

《秘文集》(CorpusHermeticum,赫尔墨斯·特斯梅吉修斯的著作或者是归为他的著作)中一十五篇的短文,和《完美训诫》(PerfectSermon)或者《阿斯克勒庇俄斯》(Asclepius,希腊传说中的医药神),都是秘术传统中的基础文献。

成书于大约于公元三世纪,为埃及的匿名者所作,它们是一部属于秘术的象征赫尔墨斯·特斯梅吉修斯所作的真实著作的一部分,而他则是用希腊的方式融合了希腊神赫尔墨斯(Hermes,商业、发明、灵巧之神,盗贼的保护神,也是众神的信使、书吏及报信者)和埃及神透特(Thoth,月神、智慧和学识之神)的一位神。

这文献源自于新柏拉图主义,基督教哲学,和集各种不同的教义于一体的诺斯替教类似的宗教和哲学:

而这种源头则来自于柏拉图式的思想对更古老的东方希腊式传统的冲击。

尽管在那时,每种传统都有着关于主要问题属于自己的解答,但是在这些传统中彼此相互有着明显的联系和共通的主题。

这些我们现在称为《秘文集》的文献是在拜占庭时期才被收入到单独成卷,而这书卷的一份拷贝则幸存下来,在十五世纪时,传到了洛伦佐·德·梅迪奇(LorenzodeMedici)的属下手中。

马西里奥·菲西诺(MarsilioFicino),佛罗伦萨大学的负责人,努力完成翻译将柏拉图的对话录的任务,便将《秘文集》率先翻译成拉丁文。

在1463年,他的译著印刷出版,其后在一个半世纪,至少被重印了二十二次。

这些文献被分为几组。

第一章,“Poemandres”,是记述令赫尔墨斯·特西梅吉修斯成为Poemandres或称为“牧人者”的而得到的启示,那是一种对宇宙意志的表述。

而接下来的八章,“最高训诫(GeneralSermons)”,则是一些简短的对话或者演讲,讨论了秘术哲学的各种基本观点。

随后的是“匙(Key)”,则是关于最高训诫的一篇概要,而其后的一组的四篇短文,“直达赫尔墨斯的意志(MinduntoHermes)”“山上密训(TheSecretSermonontheMountain)”,“关于共同意志(AbouttheCommonMind)”,和“赫尔墨斯致阿斯克勒庇俄斯的信(LetterofHermestoAsclepius)”——更多的触及了秘教的神秘主义方面。

最后以“阿斯克勒庇俄斯对阿蒙王的解说”而结束,而这篇也许是一些更长的作品中的三个片断。

《至善训诫》

《至善训诫》,又叫做《阿斯克勒庇俄斯》,也同样通过这条与众不同的途径影响了文艺复兴。

在很古老的时代,它就已经被译为了拉丁文,据说在玛达华(Madaura)的卢修斯·阿普留斯(LuciusApuleius)在其悲喜剧名作《金色的驴》中也找到了罗马世界中崇拜伊西斯(Isis)的证据。

希波的奥古斯丁则在他的著作《上帝之城》中详细的引用了旧有的拉丁译本,并且这些拷贝仍然在中世纪欧洲流通一直到文艺复兴时期。

虽然很多古老的原始资料引用希腊文版本的一些话,但是希腊文版本已经遗失。

《至善训诫》实质上,是比其他的现存的古老的秘教哲学著作更为古老的作品。

它涵盖的主题也同样出现在《秘文集》中,但是也涉及了其他的一些观点——在其中有造神的魔法过程,其中还有一个模糊的关于秘术智慧很久以后会衰落的预言。

秘文作品的特点

《秘文集》在中世纪欧洲的晚期,像一个瞄准好的炸弹一样落在当时的哲学系统中。

教父们(他们对学习异教资源已证明一个论点并不感到羞耻)引用过的秘教文献也就有了一个传承的年代表,并将“赫尔墨斯·特西梅吉修斯”作为一个生活在摩西时代的一个历史标志人物。

结果,在文艺复兴时期,秘教的文献被发见于在犹太教的文稿和柏拉图哲学中,与《秘文集》所预期的和所影响的范围一样大。

秘教哲学被视为一种对原始智慧的传承,被定义为是在《出埃及记》中提到的“埃及人的智慧”和在柏拉图对话录中像《蒂迈欧篇(Timaeus)》一样的颂歌。

因此,它在那时大学中试图打破的亚历士多德的经院哲学壁垒的理性反抗者手中,成为彼此联合的有益基础。

同样它被证明是那个时期的另一些主要反抗者的最重要的武器之一,就是那些尝试恢复魔法作为一种西方基督教徒普遍接受的灵性方式的地位的人。

文献中的另一个主要部分就是将星相学,炼金术和关于魔法的作品归为是赫尔墨斯·特利斯墨吉斯忒斯的作品。

如果,文艺复兴时期的学者相信赫尔墨斯是一个历史人物并写下所有这些作品,如果教父们也引用了他的哲学著作用来论证,并且如果那些同样的著作已经全部展现出来,并和基督教哲学的某些定义保持一致,那么整个魔法秘教可能会在基督教背景下间接被赋予合法性。

当然,这一切并未发生,在渐渐强大的反革新学说的阻碍中,这曾经被十六世纪人们当作证明十四世纪朝拜的明显证据,点燃了革新观点的热情的火种,为西方基督教的激进的重新定义所取代。

然而,这种尝试却令秘教文献中的语言和概念成为了众多西方中世纪魔法的核心。

秘文(CorpusHermetic)之牧人者篇(Poemandres)这是秘文中最著名的一篇,内容涉及到描写宇宙创生、自然和人类的命运。

身处文艺复兴之前的作者被创造的神秘性所触动,而这看起来一部分是受到《创世纪》的启发,但是作者反对它的另一部分。

堕落变成原初人类从行星的天空中坠到自然世界,坠下的原因不是因为不服从,而是因为爱,并且带着上帝的祝福。

在第9、14、25段落讨论的七位统治者的命运就是七颗行星的统治者,同样出现在柏拉图的《蒂迈欧篇》并且有些古老的作品将其集中称为“诺斯替”。

他们的作用是一种奇特的相互克制的关系,和谐的力量是人性趋恶的源头。

1.曾经,在我的意志思考着“是者”的意义时,与它不经意间相遇,我的意志被提高到一个伟大的高度,我的肉体的感觉被抑制了——就如同人饱食后沉沉入睡,身体不再疲劳。

我的意志比广大更大,超越一切有形之物,呼唤我的名字并说:

你会看到或者听到什么?

你在意志中学会并知道了什么?

2.而我说:

你是谁?

他说:

我是人的牧者,主宰万物的意志;我知道你渴望而我无处不与你同在。

3.而我说道:

我渴望学会“是者”的含义,理解他们的本质,并了解上帝。

我所说的这些,就是我渴望听到的。

他回答我说:

在意志中牢记所有你将知道的,而我会教给你的。

4.话刚落,他的外形转眼之间,就立即起了变化,所有的一切向我打开。

而我看到了无尽的视野,所有的东西变成了光——甜美的,快乐的光。

我被送入我所凝视的地方。

但是其后,令人敬畏的,阴郁的黑暗落下这里,盘卷着错综复杂叠在一起,在我看来它就像一条蛇。

而那团黑暗变成某种潮湿的自然物质,翻来覆去不可名状,像团火一样,喷出黑烟,呻吟发出一种悲叹的无法形容的声调。

而后它发出一种清晰的呼啸,就好像是一种火焰的声音。

5.在其上,从光中出现,一个神圣的真言(逻各斯)降落到那团自然物质。

而从那团潮湿物质顶上飞出纯净的火;那是光,轻盈并且活跃的光。

明亮的气,随着那火;从土和水中而出,一直到达火。

所以看起来它好像是悬在那里。

但是水和土仍然不动,并纠缠着彼此,土混在水之间,无人可以分开。

然而它们都因精神的真言(逻各斯)所鼓动,聆听它的差遣。

6.接着牧人者对我说:

明白这意味着什么?

不;不过我想知道,我说。

他说,在那团潮湿的自然物质从黑暗中出现之前,那道光就是我,你的神,意志;那来自于意志的明亮言语(逻各斯)就是上帝之子。

7.而说到这里,他盯了我眼睛看了很久,我在他的注视下颤抖起来。

但是当他扬起他的头,我在意志中,在不可计数的神力中,看到了光和超越一切的宇宙,而火围绕着一个至高的神力,而现在屈服停顿下来。

而当我看到这些事情时,我藉着牧人者的真言(逻各斯)明白了一切。

8.但是当我正感到无比惊奇时,他对我又说:

你在意志中看到的是原初形态,它的存在无始无终。

他的话一落,我便说:

那么自然的元素的存在从何而来?

他对此的回答是:

从上帝的意愿中而来。

自然本质吸纳了真言(逻各斯),看到了完美的宇宙,复制了它,通过她自己拥有的元素和初生的灵魂,让她自己变成一个宇宙。

9.而上帝,那意志,即是阳性的也是阴性的,就如同光与生命延续一样,生出了另一个意志来赋予万物形态,而它,像上帝一样是火与灵的,形成了七位统治者,他们将可以感觉的宇宙封印起来。

人们称他们为“命运”。

10.从下沉的元素中,上帝之因(逻各斯)向上喷出了自然的纯净构造,而补充以成型的意志;因为它与它是同位的。

而自然中的向下的元素,也因此变得缺乏真言(逻各斯),所以成为了纯粹的质料。

11.然后成型的意志(补充了真言后),他被天体围绕,而他让他们按照他的圆圈旋转,调整改变他自己的形态,并让他们无始无终的旋转。

那些天体的循环则会从结束的地方再次开始,按照意志所希望的那样。

而从下降的自然元素中,生出了缺乏真言的生命;因为神没有将真言(逻各斯)延伸到他们。

而气生出了带翅膀的东西;水生出了会游的东西,而土与水按照意志所希望的那样,二者分离。

而土,从她的胸怀中生出了她所孕育的生命,四足之物和爬虫,蛮野的兽和温顺的兽。

12.但是一切之父的意志,成为生命和光,生出了与自己相同的人,他爱上了他,就像自己的孩子一样;因为他是美丽无匹的,他是他自己的形象。

上帝爱上了自己的形态,完完全全的;而在他身上赋予了所有他自己的构成。

他将他放在形成的天体上,在那里他拥有自己的全部权能,他凝视着他兄弟的创造物。

他们爱上了他,而给与了他每一份他所应得的部分。

而之后他学习他们的实质,并且成为了它们的自然本质中的一部分,他有一种意志能够穿透它们的天体的边界,从而拜倒在处于火之上者的威力之下。

14.所以他有着超越宇宙中全部必死之物和全部非理性之物的全部权能,在和谐面前彻底低下了头,透过它的力量,而展现出来下降的自然本质,上帝的完美形式。

而当她看到永不完满的美的形态之时,而他则如同上帝自己一样占据着每个统治者的能量时,她带着爱微笑着;因为这就像她看到了男人最完美的形态在她的水之上,他阴影覆盖在她的大地上。

他也看到了类似于自己的形式,存在在她中,在她的水中,爱上了它并且愿意生存其中;而随愿而动,他令缺乏真言(逻各斯)的形式生机勃勃。

而她的爱成为了自然本质,并为了完全的包围他而伤害她自己。

而他们结合在一起,因为他们是爱人。

15.而这就是为什么人要双倍的胜过所有地上的生物;必死是因为身体,但是永生是因为人的实质。

尽管不死并且拥有超越一切的权柄,但是他仍然会遭到一个必死之物所要面对的,在命运面前屈服。

因此尽管他超越和谐,但身在和谐中时,他变成了一个奴隶。

尽管男性女性,就像来自父一样的男性女性,尽管他是从不眠者中生出的不眠者,但是他仍然会被睡眠征服。

16.因此我说,接着教我吧,我的意志,因为我也爱上了那言语(逻各斯)。

牧者说:

直到今日,此前这是一个一直藏起来的秘密。

人拥抱的自然本质生出了一个奇迹,哦,是如此的神奇。

而知晓了七者和谐的本质的他,就像我对你说的那样,就是为火和灵所造的——自然本质是无法拖延他的,但是却立即生出了七位“人”,符合七君的本质,男性女性并且在气中遨游。

而我说:

哦,牧者,……,我现在充满了强烈的欲望并且渴望聆听,不要离开。

牧者说:

保持安静,我还未向你宣讲最初的道(逻各斯)。

我说,哦,我安静了。

17.在如此的,比我说更智慧中,那七者的衍生成为现实。

土就像女人,她的水充满了渴望;她从火中获得成熟,从以太中获得灵。

自然本质也因此生出了适合男人形态的结构。

而从光与生命中的男人变成了灵魂与意志——由生命到灵魂,由光到意志。

因此所有可感世界的各部分延续着,直到他们终结的时候和新的开始。

18.现在聆听你希望听到的,还未宣讲的道(逻各斯)。

而那个结束的时期,束缚他们的约定将由上帝的意愿全部解开。

而同时,所有雌性雄性的动物,会和人分开解脱;一些变成了不完全的雄性,一些则变成了不完全的雌性。

而上帝会立即通过他神圣的言语(逻各斯)来说:

“一切生物和所有被造之物中,增长那些增长的,而繁盛那些繁盛的;而自身拥有意志的男人,让他学习知晓他自己是不死的,而致死的缘由就是爱,尽管爱是一切。

19.他说这些时,按照命运与和谐的方式,他的先见影响了他们的结合和他们融合的衍生物。

而所有的东西按照他们的种类繁盛起来。

而他按此学习了解他自己,达到了无比充足的善;但是他由于一份爱迷失,在他的身体上浪费他的爱——他在黑暗中徘徊,而因为他的感觉遭受到死亡之物。

20.我说,什么算是重大的过失?

无知的罪人,他们是否会被剥夺不死的权利?

你看,他说,你啊,不要在意你所听到的。

我不是让你也这么想?

是的,我是这么想的,并且我记住了,而我因此感谢你。

如果你这么想,他说,告诉我:

为什么那些已经处于死亡中的人容易死去?

因为阴郁的黑暗就是物质结构的根源和基础;它从那潮湿的自然本质中而来;由此而来的身体在感觉世界组合而成;而死亡会从由此而来的身体吸干水。

21.你啊,你想对了!

但是按照上帝的言语(逻各斯)所讲,“知晓他自己的他,又是如何融入于他的呢?

而我回答:

宇宙之父由光和生命组成,人从他中生出。

你说对了,他接着说。

光和生命就是父神,而人从他中生出。

如果你明白你自己是生命与光的,那么你就是从他们中而生的,你就会再度返回生命中。

牧人者如是说到。

但是告诉我,父,我的意志,我大声疾呼道,我如何才能再度回到生命中……因为上帝说:

“那些拥有意志的人,就要让他学习并知晓他自己就是不死的。

22.那么不是所有的人都拥有意志?

你这么说,你就说对了!

意志,我自己会以圣者和善,纯净和仁慈,虔诚的人来显示。

至于我的存在会成为一种拯救,并且他们立即获得一切事物的真知灵觉,将因为他们洁净的生命赢得父的爱,并会赞美他,为他祝福,并会为了向他致以衷心的爱而吟诵圣诗。

而他们放弃肉身直到彻底死亡之前,他们就会因为厌恶它的感觉,因为他们所掌握的东西的知识,而改变他们自己。

而这就是我,意志不会让这种对肉身的控制,一直工作到他们自然结束。

作为看门人,我会关上所有的入口,并且切断所有低劣和邪恶能量所诱惑的精神运动。

23.但是对于缺乏意志的人们,那些邪恶并且堕落的,嫉妒并且贪婪的,还有那些闭塞的和无神的人们,我将会远离,将他们留给复仇的魔神。

而他会让火变得尖锐,折磨他并且在他身上用更多的火来烧他,不断通过他的感觉来冲击他,所以它就是为违背律条者准备的,而他将受到巨大的惩罚;要不然,他就要停止追求,那黑暗中饥渴地,混乱地涌动着的欲望。

24.您把一切都很好的教给了我,就如同我渴望的那样,哦,意志。

而现在,就请告诉我更深入的,为我所准备的,通向上面的道路的本质。

牧人者对此的回答是:

当质料的身体被分解时,一开始你会因为肉身变化的效力,而放弃它,你的形式因此会消失,而你就能放弃了你的生命之路,避开了它的能量,那是通向恶魔的。

肉身的感觉接着会返回它们的源头,彼此分离,并且像能量一样再现;而热情和欲望则退回到缺乏真言的自然本质中。

25.此后,就是人在他的路上飞奔向前,穿过和谐。

他把增盈和匮缺的能量给与了第一个区域;第二个区域,留下了已经断绝的邪恶之物;第三个区域,留下了已经断绝的欲望之欺骗;在第四处,留下了他的极度傲慢,也已经断绝;在第五处,断绝了不圣洁的鲁莽和厚颜的轻率;在第六处,不再有争夺不义之财的念头;而到了第七区域,断绝谬误的陷阱。

26.接下来,带着从他身上剥下来的和谐的活性,在他的正当权利中所遮蔽的,他来到的属于第八区域的自然,那里有着赞美着父的那些天使。

在那里的天使高兴的欢迎他的到来;而他,变得像他们一样停留在那里。

更进一步的聆听到这些神力用他们自己的语言唱着赞美父的歌,他们是高于自然属于第八区域的。

而接下来,他们列队去父的家;放弃了自我的神力,成为了在上帝之中的神力。

这是对那些获得真知者的善终——与上帝合为一体。

那么你为什么仍在拖延?

一定不要这样,因为你已经被全盘接受了,因此你应该踏上那条通向杰出的终点的路,以便让你这个必死的种族能被你的上帝所拯救。

27.当他说道这里时,牧人者与神力交融在一起。

而我,到这对宇宙(神力,Power)之父的感谢和祝福,被解放了,我充满了那种被他醍醐灌顶的力量,充满了他教给我的一切的本质和至高的视野。

而我开始对人们鼓吹热爱与真知的美丽:

哦,你们这些人啊,土中所生者,那些让自己沉醉和沉睡并且无神的你们,现在冷静起来吧,节制你的暴食,不要再被非理性的睡眠所迷惑!

28.而当他们听到这些时,他们一起走过来。

而我说:

你们这些土中所生者,当你拥有闪耀的不死权利,为什么你还要放弃自己把它交给死亡?

你们忏悔吧,一直手挽手的走在错误的路上并且对你自己的那一部分一无所知;将自己从黑暗中光中解放出来吧,抛弃毁灭,加入到不死之列中来!

29.而他们中的有些人吹着口哨就离开了,放弃了自己将它交于了死亡之路;其他人则恳求教授,拜倒在我的脚下。

但是我让他们起身,而我成为了直达家园的种族的领袖,教授真言(逻各斯),告诉他们怎样和用何种路可以得救。

我在他们中种下智慧的真言(逻各斯);他们都获得并饮用了不死之水。

而当此时来临,所有的太阳的光线射出,我让他们感谢上帝。

当他们结束感谢时,每个人都返回了他自己的歇息的地方。

30.我在心中铭记着牧人者的恩惠,而我的每个愿望都实现不胜喜悦。

因为肉身的沉睡,灵魂醒了过来,闭上了肉眼——真视野,我的沉默中孕育着善,我的真言(逻各斯)说出就会带来善。

所有这些从我的意志中发出降临于我,那就是牧人者,掌握一切的真言(逻各斯),通过上帝启发的它,我来到了真理的平原。

在此我以全部的灵魂和力量感谢父上帝。

31.你是如此的神圣。

哦,上帝。

宇宙之父。

你是如此的神圣。

哦,上帝。

那些想要知晓的人和通过您所拥有之物,已经知晓的人。

你是如此的神圣。

那些按构成“是者”的真言(逻各斯)去做的人们。

你是如此的神圣,在你身上,所有的自然成为一个形象。

你是如此的神圣,非自然本质的,你的形式。

你是如此的神圣,比一切有力者更有力者。

你是如此的神圣,你超越一切卓越者。

你是如此的神圣,你胜过一切赞美。

请接受我的理性的纯洁奉献,从灵魂和内心赞同直达于你,哦,你是不可名状的,不可言说的,你的名字除了沉默无法表达。

32.我祈求自己永不失落真知,这真知是我们共同存在的本质,所以聆听我吧;用你的力量,用你的美德充满我吧,让我可以把这光给与那些蒙昧的种族中的人,我的兄弟,你的儿子。

因此我相信,我就是明证;我要去生命和光中。

祝福你,哦,父。

你的人也会和你一样圣洁,就像你给与他全部的权能。

秘文(CorpusHermetic)致阿斯克勒庇俄斯(toAsclepius)这段对话在希腊自然哲学背景下,举出了形而下与形而上世界的不同之处。

某些语言写的非常专业:

第六和第七章中的“浮游不定的天体”就是指行星这类天体,而“不动的天体”就是恒星的意思了。

这也有助于牢记类似于“气”和“灵”这种概念,在希腊式的观点中这些是可以互换,还有类似于“善”这种有着很多引申含义的概念(一种是指一切善的存在,在希腊式观点中,这也是存在的目的因)。

在第十七段对于独身主义的批评应当被解读为对基督徒单身理念的回应,这种理念在很多古代人看来是可怕的。

1.赫尔墨斯:

一切事物皆是被推动的,阿斯克勒庇俄斯,那么一切不都是在某物中被推动或者是由某物所推动的吗?

阿斯克勒庇俄斯:

确实如此。

赫:

那么包含被推动者不应当比被推动者更庞大么?

阿:

应当如此。

赫:

那么,推动者不是比被推动者拥有更大的力量么?

阿:

当然如此。

赫:

那么进一步讲,包含着被推动者的东西的本质就应该与被移动者的本质完全不同吧?

阿:

绝对如此。

2.赫:

那么,这宇宙是如此的广袤,没有比它更广袤的了?

阿:

确实如此。

赫:

它还是那么的宏伟,因为它充满了其它无数的至高的形式,不仅,其它的肉身不也都是存在于其中么?

阿:

它是宏伟的。

赫:

难道宇宙不也是一个肉身么?

阿:

他就是一个肉身。

赫:

它也是被推动者了?

阿:

确实如此。

3.赫:

那么,要有多么广袤的空间才能包含下宇宙,而那空间的本质又是如何?

它难道不比宇宙更广袤?

那才能让宇宙能够在其中找到地方继续其发展,以免被推动者不会因为找不到地方而感到局促失去活性。

阿:

那就是,三位一体至高者,他必须是无限广袤的。

4.赫:

那么它的本质是什么?

阿斯克勒庇俄斯,它难道不应该是相对者么?

而与肉身相对的难道不是无形者么?

阿:

同意。

赫:

那么空间是无形的。

但是无形者也必须类似神的东西,甚至就是上帝它自己。

而我的意思是“类似神的东西”是胜过被造物,它是不可被造的。

5.那么,如果空间是某种类似神的东西,它就是实在的;但如果它是上帝本身,它就超越了实在。

但它被认为是与神不同的另外的东西。

对于我们来说,上帝首先是“可以思考的”或者是“可以理解的”,对于他自己则不是,因为被思考的东西一定拜倒在思考者的感觉。

既然他通过他自己,认为存在只不过是他思考的东西,那么上帝对于他自己就是“不可思考的”。

但是他对于我们来说是“别种东西”,所以他是被我们思考的。

6.那么,如果空间是被思考的,它就不能被认为是上帝,只能认为是空间。

如果上帝也是能够被思考的,他就是不能被认为是空间,而是包含一切空间的能量。

更进一步讲,所有被推动者都不是在被推动者中被推动的,而是在固定之物中。

而推动者必然是固定的,因为它是不可能与它自己一起移动的。

阿:

那么,最伟大者,下界的事物是如何同那些已经被推动的东西一起被推动的呢?

因为你说流动的天体是由不动者推动的。

赫:

哦,阿斯克勒庇俄斯,不是与一起流动,而是一个接一个;他们不是彼此推动,而是一个接一个。

在这个矛盾之中,它们运动的阻力就在其中。

而阻力就是运动的剩余。

7.因此,流动的天体,被不动者向相反的方向推动,被另一个以反作用推动,被不动者自己通过反作用推动。

而这是毋庸置疑的。

在天界的大熊星座与小熊星座,皆不升起也落下。

你认为他们是停止的还是运动的?

阿:

它们是运动的,最伟大者。

赫:

那么他们的动力是什么,我的阿斯克勒庇俄斯。

阿:

永恒的轮回之力。

赫:

但是轮回——围绕同一旋转——是由不动者定下来的。

因为“围绕同一”会阻止“超越同一”。

那么被阻止的“超越同一”,如果它在“围绕同一”中稳定住——矛盾就会保持稳定,而透过这个矛盾,存在就会被认为是静止。

8.对此,我会给你一个世间的实证,而这是举世共睹的。

拿下界的人作范例——一个人正在游泳!

水是运动的,而他的手脚的阻力让他保持稳定,所以他不是水生的,也不会因此沉没。

阿:

最伟大者,您举了一个非常清楚的例子了。

赫:

那么,所有动力皆是由静止引起并在静止之中的。

因此,宇宙的动力(包括每种物质动物的动力)不是由宇宙表层的东西所引起的,而是通过内在向外的东西所引起的——就像灵魂,或者精魄,或者某些其它非肉身的东西。

9.阿:

最伟大者,通过这些,您想说什么?

那么,推动木石和所有其他毫无生气的东西的它不是肉身的?

赫:

哦,阿斯克勒庇俄斯,决不是。

推动毫无生气的,在肉身中的某物,它一定不是一个肉身,因为它推动它们两个——肉身的抬举者和肉身的被抬举者。

所以一个缺乏生命之物不能推动缺乏生命之物,能够推动另一物的

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