国学经典之《大学》.docx

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国学经典之《大学》

国学经典之《大学》十二句编者：

金涛

一

【原文】

大学之道

（1），在明明德

（2），在亲民（3），在止于至善。

【译文】

大学的宗旨在于弘扬人人本有的光明德性，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。

【评析】

出自《礼记.大学》。

此句意在阐明所有博大的学问，都是为了彰明人类天赋的光明正大的德性。

如果从教育上来讲，也体现了教育的最终目的在于彰明人的光明正大的德性，通俗来说，就是教育的最终目的还是为了教人如何做人。

在我们现代教育专业化的今天，往往忽视了教育的本身是为了做人，因此此句有很强的现实意义。

当然要达到至善的境界，即完美的境界，需要不断的推陈出新，不断的学习新的东西。

以学习新知识为手段，以彰显光明德性为目的，就能达到至善至美的境界。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

二

【原文】

知止

（1）而后有定，定而后能静

（2），静而后能安，安而后能虑（3），虑而后能得（4）。

【译文】

确定自己的目标才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。

【评析】

出自《礼记.大学》。

此句意在强调每个人都应该确定自己的人生目标，自己要明白自己应该去往何处，强调了人生志向的重要性。

当然，仅仅有志向还不够，还必须志向坚定，因为志向坚定是取得成功的首要条件。

任何成大事者，都必有崇高的志向和坚定的毅力，只有志向坚定才能够镇静不躁，才能心安理得，才能思虑周详，最终才能实现理想，获得成功。

作为大学生朋友们，大家现在应该做的就是确定自己的人生理想并坚持自己的人生理想，终有一天你会实现理想，收获成功。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

三

【原文】

古之欲明明德于天下者，先治其国。

欲治其国者，先齐其家

（1），欲齐其家者，先修其身。

欲修其身

（2）者，先正其心。

欲正其心者，先诚其意。

欲诚其意者，先致其知（3）。

致知在格物（4）。

【译文】

古代那些想弘扬光明正大品德于天下的人，必须要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。

【评析】

出自《礼记.大学》。

修身、齐家、治国、平天下是儒家的伦理政治。

其内在的逻辑不是简单的由修身到齐家到治国到平天下。

而是一个递进蕴含的关系，即要做到齐家必须先修身，要做到治国必须先要修身、齐家。

因此修身贯穿于始终，是实现治国平天下的必要条件。

修身，就是修养自身的品性，就是要做一个有道德修养的人。

有道德的理想人格具体表现在行为节操之中，可行为节操由意念志向所决定，如果意念夹杂着恶念。

就表现在行为节操不符合道德规范。

所以要做道德高尚的人，必须端正自己的心思，必须要做到意念真诚。

人们常常觉得只要自己的意念真诚就可以达到修身的目的，这样就得出意念决定论，常常忽略了最后两句“欲诚其意者，先致其知。

致知在格物”。

即做到意念真诚，要做到端正心思已达到修身的目的，必须要不断学习新知识。

如何获得新知识呢？

必须认识、研究万事万物。

通过这段话我们可以了解到“修身”不仅仅是“意念”的问题，不仅仅是“心诚”的问题，而是实实在在的行动，这行动就是不断的研究万事万物，在对万事万物的研究中获得做人的道理。

而只有弄明白了做人的道理，并身体力行，修养自己的品性，才能够完成“治国、平天下”的人生事业。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

四

【原文】

物格

（1）而后知至，知至

（2）而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

【注释】

（1）物格：

通过对万事万物的认识、研究。

（2）知至:

获得知识。

【译文】通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

【评析】

出自《礼记.大学》，这段话是对上一段话相对的复述。

上一段话说明要明明德平天下，最终推到人要学习掌握知识，明白事理，修身养性，培养道德情操。

而这段话强调通过学习，修养学问道德，建立自己的道德人格，有仁德修养的人是治国、平天下的基础，也是关键。

两段话在说理逻辑上只是修辞手法上的先后而已，都阐述的是治国平天下的道理。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

五、

【原文】

自天子以至于庶人

（1），一是

（2）皆以修身为本（3）。

【译文】

上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。

【评析】

出自《礼记.大学》。

儒家文化强调修身为本，认为修身是齐家、治国、平天下的根本。

如果忘记了此根本，就是舍本逐末，就会做不好任何事情。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

六、

【原文】

所谓诚其意

者，毋

自欺也。

如恶恶臭

，如好好色

，此之谓自谦。

故君子必慎其独也!

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

【注释】

诚其意：

使意念真诚。

毋：

不要。

恶（wu）恶（e）臭（xiu）：

厌恶腐臭的气味。

臭，气味，较现代单指臭（chou）味的含义宽泛。

（4）好（hao）好（hao）色：

喜爱美丽的女子。

好（hao）色，美女。

（5）谦（qian）：

通“谦”，心安理得的样子。

、

（6）慎其独：

在独自一人时也谨慎不苟。

（7）闲居：

即独处。

（8）厌然：

躲躲闪闪的样子。

（9）掩：

遮掩，掩盖。

（10）著：

显示。

（11）中：

指内心。

下面的“外”指外表。

【译文】

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。

要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。

所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。

殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？

这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。

所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。

【评析】

出自《礼记.大学》。

此段话道出了君子与小人的重要区别在于独处时的状态。

君子表里如一，无论是在公共场合，还是在个人独处的时候，都非常谨慎，都能够严格要求自己。

而小人则不同，私下里放纵自己，还在表面上自吹自捧。

所以，道德高尚的人在独处时，一定要严格要求自己。

这就是所说的“慎独”！

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

七

【原文】

所谓修身在正其心者，身有所忿懥

，则不得其正

；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

此谓修身在正其心。

【注释】

忿懥（zhi）：

愤怒。

不得其正：

不能够端正心思。

【译文】

　　之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正心思；心有恐惧就不能够端正心思；心有喜好就不能够端正心思；心有忧虑就不能够端正心思。

心思不端正就像心不在自己身上一样：

虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。

所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

【评析】

出自《礼记.大学》。

此段在强调心思端正，即“中正”对于修身的重要性，并罗列了影响心思端正的一些因素，如愤怒、恐惧、好乐、忧患。

旨在强调修身在于内心清明、专心致志。

不要被情绪所左右，更不要心不在焉。

在现实社会中，注重修身的人就必须做到使自己的心志端正，也就是我们通常说的中正，而要做到中正，是不容易的。

那对我们的心地是个考验。

在生活中，许多东西与事情都会影响我们的判断，以至于做不到中正的境地。

比如我们遭遇愤怒、恐惧、喜好、忧患等等，就会在此种情绪的影响下，直接表现出自己的情感，因为直接，所以有些与生俱来的本能反映，也可能会产生缺乏理智的可能。

从而失去了中正。

君子是最讲中正的，要做到时时处处端正自己的心态，这样，就能够在任何情况下，自己所做的判断都不失“正”。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

八、

【原文】

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！

故谚有之曰：

“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。

”此谓身不修，不可以齐其家。

【注释】

之：

即“于”，对于。

辟：

偏颇，偏向。

②哀矜：

同情，怜悯。

③敖，骄做。

惰：

怠慢。

④硕：

大，肥壮。

【译文】之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。

因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。

所以有谚语说：

“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。

”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【评析】

出自《礼记.大学》。

此段旨在说明修身对于治理家庭的重要性。

因为人对于亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰都有偏私之情。

如果人不知道修身之道，立身之本，任情恣意而不能有所节制，有所省察，就会产生偏私执见。

而君子之所以能成为道德的楷模，是因为在思想上具备一种和平中正、无私无偏的大公精神。

古时家庭人口众多，作为一家之长如果不存亲疏之见，不以好恶而别，都一视同仁，互尊互爱，平等相待，这样就可以化解家庭各种矛盾，治理好自己的家庭或者家族。

所以治理好自己的家庭或家族必须不存偏私之心，如果有，就说明自身修身不足。

因此，齐家的关键就是修身，使自己有“中正”之心。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

九

【原文】

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。

故君子不出家而成教于国。

孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

【注释】

悌（ti）：

指弟弟应该服从哥哥。

慈：

指父母对子女的慈爱。

【译文】

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就会受到了治理国家方面的教育。

对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

【评析】

出自《礼记.大学》。

此段旨在说明治理家庭和治理国家的关系。

古时一般家庭或者家族很大，因此古人常常把治理家庭和治理国家联系在一起。

认为家是国家根本，国是由家构成的，千千万万的家庭构成了国。

虽然家庭之间的具体情况有可能不一样，但是治家的道理确是相通的，虽然家与国大小不同，但是齐家与治国的道理也是相同的。

齐家的秘诀，无非有三：

达孝、行悌、能慈，即子女孝敬父母、兄弟手足之间相互关爱、尊长慈爱幼小。

只有做到这三点，才能达到齐家的目的。

治国也和齐家一个道理，对长辈的孝敬如同对君主的忠诚，对兄长的爱戴如同对长官的服从，对幼小的慈爱如同对下级的关爱，使下级服从。

所以治理国家必须先治理好自己的家庭，从治理家庭的过程中学习治理国家的道理。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

十

【原文】

是故君子先慎乎德。

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者，本也；财者，末也。

外本内末，争民施夺。

是故财聚则民散，财散则民聚。

是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

【注释】

此：

乃，才。

争民施夺：

争民，与民争利。

施夺，施行劫夺。

悖：

逆。

【译文】

所以君子必先慎乎于德。

有德才有人，有人才有土地，有土地才有财，有财才有日用给养。

德是根本，财是枝末。

将本当作外，将末当作内，主次颠倒，就是与民争利施行掠夺。

这样一来，财富聚则民心散，财富散则民心聚。

所以，出言悖逆道德的，自己必定会遭到同样悖逆道德的言语；以悖逆道德方式得到的财富，也会以同样方式失去。

【评析】

出自《礼记.大学》。

此段旨在论述道德对于君子治国的重要性。

为什么德如此重要，因为有了德就会得到人心，得到了人心就会得到土地以及土地上的财富，那些财富才能为你所用。

值得注意的是：

用财的方式就是德的很重要的方面，用财无度，不以民的好恶而用财就是失德，就会失民心。

所以德是根本，财是这些根本化生而出的枝叶，即为末。

紧接着，此段文字又利用本末理论来阐述德财的方法论，就显得顺理成章。

有的君主对外对人民要求人家遵循道德规范，而自己却一心想着财富，这叫外本内末，于是就施行与民争利各种措施，到头来，财是聚敛了，民心就丧失了，反之，如果按照同民好恶的道德规范来指导用财，就会尽可能地多考虑人民的利益，虽然这样看上去财富散出去了，但是民心聚合了。

所以，作为治国者，必须懂得德与财乃本与末的道理，不要舍本逐末，倒行逆施。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

十一

【原文】

生财有大道：

生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。

仁者以财发身，不仁者以身发财。

【注释】

疾：

迅速，引申为：

勤快。

舒：

舒缓，引申为：

节俭。

发身：

修身。

【译文】

生财是一门大学问，生财者要多，耗财者要少，经营者要勤快，理财者要节俭，这样做下去财富才会永远充足。

仁德之人，用财富来提高自身修养，不仁之人，不惜做有损自身品德之事来聚集财富。

【评析】

出自《礼记.大学》。

“君子爱财，取之有道”是我们时常听到的至理名言。

在用财和理财方面，此段文字给我们提供了一些经典思路。

在物质还不发达，自然财富日益减少的社会中，我们更应该注重勤俭节约、有序生产，要坚决制止铺张浪费。

因为，我们不仅仅在浪费自己的生产资料和劳动成果，更是在减少下一代以至更多后辈们的生产资料。

财富需要累积，但更要讲求道德。

依靠权力和手段得来的财富是对人类的一种掠夺、侵略。

不惜自身品德来获得财富的人，最终为众人所耻。

当今世界上有很多富翁，有仁德且为世人铭记的富翁无不是遵循“仁者以财发身”的道理。

以华人富翁李嘉诚为例，就是用财富提高自身的修养，创立李嘉诚基金会，并说“人生在世，能够在自己能力所逮的时候，对社会有所贡献，同时为无助的人寻求及建立较好的生活，我会感到很有意义，并视此为终生不渝的职志。

”正是本着这样的忠义之心，李嘉诚基金会才在推动建立“奉献文化”及培养创意、承担和可持续发展的精神两大目标上不断奋进，并为社会公益事业支持达100亿港元之多。

所以只有那些乐于为社会贡献的人，才会获得更多的财富，也才会为人们所铭记。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.

十二

【原文】

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。

此之谓絜矩之道。

【注释】

恶：

厌恶。

毋：

不要。

絜矩（xiéjǔ）：

絜，度量；矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度、规则。

絜矩：

儒家以“絜矩”来象征道德上的规范。

【译文】

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。

这就叫做“絜矩之道”。

【评析】

如果你厌恶某种行为，就不要用这种行为去对待其他人。

在社会中应对各种上下、前后、左右等关系时，都应该保持一种视人如己、宽以恕人的博大气度。

儒家“己所不欲，毋施于人。

”就是教我们处世待人一定要能够将心比心，以心体心，心心相印，同归至善。

生活中的我们之所以不能够放大自我的心量，去包容宽恕他人，爱人如己，是因为自心还存有一己之私念，困缚于自身形气的偏执。

儒家爱人如己的思想告诉我们，君子不以自我一己之心为心，而是以众人之心为心。

所以这段文字，对于我们处理日常生活中的各种关系有很大的启发意义。

（金涛）

【参考】

朱熹.四书章句集注[M].北京:

中华书局.1983.