标题颠倒再颠倒的景观世界德波《景观社会》的文本学解读.docx
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标题颠倒再颠倒的景观世界德波《景观社会》的文本学解读
景观社会的观点
1人类生活的堕落
德博追溯了现代社会的发展过程，在其中真实的社会生活已被表象所取代。
“所有的直接存在，一切都转化为一个表象。
”[1]这一过程，在他看来就是“商品完全成功地殖民化社会生活的历史时刻。
”[2]“景观”一词定义了德博眼中发达资本主义、大众媒体和各种形式的政府的合流。
景观就是商品关系取代人的关系的社会的颠倒的表像。
在对景观社会的分析中，德博指出生活已经贫瘠。
缺乏真实性使得人类知觉受到影响，批判性思维的阻障伴随着知识的堕落。
2大众媒体和商品拜物教
《景观社会》批判了当代消费文化和商品拜物教。
全球化一词普及之前，德波讨论了阶级分化，文化同质化和大众媒体的问题。
“所有的直接存在，一切都转化为一个表象。
”[1]这是指当代社会中影像的位处中心的重要性。
德波说：
影像已经取代了真正的人类联系。
因而，“景观不是影像的堆积，而是以影像为中介的人之间的社会关系。
”[3]
在消费社会中，社会生活无关生活本身，而在于占有。
景观利用影像向人们传达他们所需要和必需的。
所以社会生活的发展又导致了“从占有到显现的普遍转向，由此，一切实际的占有现在都必须来自其直接名望和表象的最终功能。
”[4]“在一个真正颠倒的世界，真相不过是虚假的一瞬间。
”[5]
3与市场的比较
德波将当代大众媒体市场和从前的社会作用相比较。
被大众媒体传播的商品影像制造了“般的激情”[6]，产生“像古老的拜物教一样，与它不能自已的狂喜和不可思议的奇迹相一致的……空前炽热兴奋的时刻。
”[7]
"标题：
"颠倒再颠倒的景观世界——德波《景观社会》的文本学解读
居伊•恩斯特•德波（GuyErnestDobord，1931-1994），当代法国著名思想家、实验主义电影艺术大师、激进左派思潮情境主义国际的创始人，于1967年出版的《景观社会》一书是其最著名的学术论著。
我认为，此书在西方马克思主义思想史上有着特定的历史地位。
德波在《景观社会》一书中，试图宣告一种新的历史断代，即马克思所面对的资本主义物化时代，向一个视觉表象化并篡位为社会本体基础的颠倒世界的过渡，也就是所谓的社会景观之王国。
他明确提出，在今天，“景观—观众的关系本质上是资本主义秩序的牢固支座”。
［1］199也由此，贝斯特和凯尔纳指认德波的理论是“第二次世界大战后对马克思理论进行修正的一种尝试”。
［2］这不无道理。
在此书的第一章也是最重要的一章中，德波主要描述了当代资本主义社会这一重大变化——景观现象发生的基本路径和存在特征。
本文将就这一问题进行一些初步的探讨，以求教于学界。
一、社会存在本体的表象化畸变
在第一章开篇的“引语”德波的《景观社会》一书分为九章，由221段帕斯卡—尼采式的警言文字组成，每段文字长短不等，在每一章的开始，德波都选用了一段他人的文字作为开章引语。
）中，德波援引了费尔巴哈《基督教的本质》第二版序言里的一段话，核心要义是批判在基督教神学语境中，上帝之城的幻象取代人之真实感性生活的著名论断，德波形象而深刻地说，那是一个“符号胜过实物、副本胜过原本、表象胜过现实、现象胜过本质”的颠倒时代，这段剖析可谓入木三分。
站在人本主义立场上的费尔巴哈，当然要求重新颠倒这种伪真实的逻辑，以消除神学幻象，复归人的真实感性存在本身。
众所周知，在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思对费尔巴哈批判的主要指控是后者把世界归结为世俗世界的要求虽然正当，但却没有进一步说明神学想象世界产生的原因恰恰在于现实中“世俗基础的自我分裂和自我矛盾”，在这个著名论断中，马克思提出了以下的表述——“世俗基础使自己从自身中分离出去，并在云霄中固定为一个独立王国”。
［3］马克思的原意是，基督教之所以在神学幻象中建立上帝之城，实质上正是出于现实封建专制统治的意识形态需要。
而德波在此则不落痕迹地借用了这一费尔巴哈—马克思的双重语境来确立自己全新的立意，实在是神来之笔：
与上帝之城异曲同工，当今资本主义社会世俗基础已经将自身分离（注：
德波将文本的第一章命名为“完美的分离”。
）出来，在茫茫的总体性景像群中建立了一个同样虚幻的景观社会。
德波认为，“费尔巴哈判断的他那个时代的‘符号胜于物体，副本胜于原本，幻想胜于现实’的事实被这个景观的世纪彻底证实”。
［1］157我们不妨来看看德波自己的理论说明。
文本的第一段文字这样写道：
“在现代生产条件无所不在的社会里，生活本身展现为景观（spectacles）的庞大堆聚。
直接存在的一切全都转化为一个表象（representation）。
”［1］43这也是德波此书中最著名的一个断言。
景观（注：
景观（spectacle）一词，出自拉丁文“spectae”和“specere”等词语，意思都是观看、被看。
学者也将其译为“奇观”。
我个人以为，“spectacle”不是什么令人惊奇的观看，恰恰是无直接暴力的、非干预的表象和影像群，景观是存在论意义上的规定。
它意味着，存在颠倒为刻意的表象。
而表象取代存在，则为景观。
德波第一次使用“景观”一词，是在他发表在《情境主义国际》1959年第3期关于《广岛之恋》的影评文章中。
据胡塞的考证，景观一词应该是源出自尼采的《悲剧的诞生》一书。
），是德波新社会批判理论的关键词，原意为一种被展现出来的可视的客观景色、景象，也指一种主体性的、有意识的表演和做秀。
德波藉其概括他眼中当代资本主义社会的新特质，具体来说即当代社会存在的主导性本质主要体现为一种被展现的图景性。
人们因为对景观的迷入而丧失了对本真生活的渴望与要求，而资本家则依靠控制景观的生成和变换来操纵整个社会生活。
在德波眼里，上述景观性是当代资本主义社会最重要的本质特征，也是他自己最重要的理论新发现。
不难看出，支配德波景观概念的是一种二元性人本主义价值悬设逻辑，因为德波看见的社会景观与社会的真实存在均处于一个“是”与“应该”对立的批判力弧之中。
其实，德波的深层理论逻辑与1845年以后马克思的那种历史唯物主义视域是完全异质的。
在德波这里，景观是由感性的可观看性建构起来的幻象，它的存在由表象所支撑，各种不同的影像为其外部显现形式。
尤为重要的是，景观的在场是对社会本真存在的遮蔽。
此后，鲍德里亚又在这个基础上发明了类象一词，但后者所谓的类象却是一次存在论意义上的根本性篡位，因为它比原本存在更加真实。
此外，德波继续扬了马克思的批判逻辑，他推断景观的生成是由当代资本主义社会的自我分离所制造的。
这个分析是正确的。
并且我们将会发现，德波指控的这个分离也是一场在本体论意义上发生的事件，是社会存在异化的现实基础。
通观全书，德波并未从理论逻辑上直接界定景观的概念，而是试图通过研究性的讨论来背景性地指认这一现象。
关于景观，倒是在弗尔茨和贝斯特笔下有过比较明确的定义：
首先，景观指“少数人演出，多数人默默观赏的某种表演”。
所谓的少数人，当然是指作为幕后操控者的资本家，他们制造了充斥当今全部生活的景观性演出；而多数人，指的则是那些被支配的观众，即普通的芸芸众生，他们在“一种痴迷和惊诧的全神贯注状态”中沉醉地观赏着“少数人”制造和操控的景观性演出，这种迷入性的“看”“意味着控制和默从，分离和孤独”。
所以，鲍德里亚用“沉默的大多数”来形容痴迷的观众们。
［4］210德波后来也曾经刻画过这“大多数”，他说：
“观众简直被期望一无所知，一文不值。
那种总是注视着观察下一步将发生什么的人从来不行动：
这肯定是观众的情形。
”其次，景观并不是一种外在的强制手段，它既不是暴力性的政治意识形态，也不是商业中看得见的强买强卖，而是“在直接的暴力之外将潜在地具有政治的、批判的和创造性能力的人类归属于思想和行动的边缘的所有方法和手段”。
所以，景观乍看起来是去政治化的，“景观的最重要的原则是不干预主义”，只有不干预中的隐性控制才是最深刻的奴役。
其三，在景观所造成的广泛的“娱乐”的迷惑之下，“大多数”将彻底偏离自己本真的批判性和创造性，沦为景观控制的奴隶。
［5］这当然也是后人的重新概括和分析。
贝斯特还有另外一种概括，“景观的现实是：
（1）一种真正的社会阶级统治的机构设施；
（2）一种意识形态，源于现实的社会状况，‘已经变得十分实际，并在物质上得以解释’；以及（3）这种意识形态拥有一种真正的‘催眠行为’和刺激力量”。
［4］81
显而易见，上文引述的德波那段话是对马克思话语的一种故意改写。
在《资本论》第一卷一开篇，马克思就告诉我们，“资本主义生产方式统治下社会的财富，表现为‘一个惊人庞大的商品堆积’。
”［6］他从作为资本主义市场经济细胞的商品出发，一步一步引领我们探索各种形式迥异的物与物关系背后真实存在的货币、资本关系，尤其是资本家获得剩余价值的秘密。
而德波一上来就提出了一个与马克思截然不同的时代断言，他认为在今天这个“现代生产条件无所不在的社会”中，原先那个物性的商品经济世界已经转化成景观的总体存在，转变的实质在于“直接存在的一切全都转化为一个表象”。
请一定注意，此处已经悄然发生了一个二重颠倒！
马克思面对的资本主义经济现实是人与人关系的经济物化颠倒，而德波眼中的事实却是已经颠倒的物化本身的表象化再颠倒。
我们将会发现，德波其实并未真正理解马克思的物化批判理论，他的观点，后来成为鲍德里亚用“符号政治经济学”取代马克思的“政治经济学”的重要逻辑线索，也是后马克思思潮理论逻辑发端的重要来源之一。
在我看来，德波是在本体论的意义上使用表象化一词的，意指资本主义社会的物化存在沦为故意呈现出来的表象，一种新的伪存在，或者叫伪存在的“二次方”。
关于这一点，德波曾经作过相当详尽的剖析，他认为可以将资本主义经济发展划分为两个阶段：
经济统治社会生活的第一阶段，使人们实现了从存在向占有的明显堕落——人类实现的不再是等同于他们的之所是，而是他们之所占有。
目前这个阶段则是经济积累的结果完全占据了社会生活，并进而导向了从占有向显现（para?
tre）的普遍转向，由此，一切实际的“占有”现在都必须来自其直接名望（prestige）和表象的最终功能。
同时，一切个体现实都已变成为社会现实，在这一意义上，个体现实直接依赖于社会力量并受社会力量完全塑型（completelyshaped）。
只有在个人现实不再存在时，个体才被允许显现自身。
［1］45
资本主义生产方式的本质是“经济统治社会生活”，即马克思所说的外在于个人的市场的经济力量支配整个社会存在的特定历史状况。
这个判断基本上是正确的。
在德波眼中，第一个阶段可以说是“从存在向占有”的堕落。
这话并不直接来自马克思，个中的支援背景倒颇有几分神似于人本主义的逻辑，因为“存在”中“他们的之所是”是一种应该的价值悬设。
马克思后来在狭义历史唯物主义或历史现象学中对此的科学说明是，前资本主义生产方式中人们之间的直接劳动关系。
此外，在马克思那里，资本主义生产方式的本质恰恰不是对象的直接占有关系，而是资本所有关系在其中的统治地位。
通俗一点而言，资本主义生产方式恰恰是以从对物的直接占有（这是封建关系的特征）到生产资料的所有关系的转变为特点的。
资本家手中持有的并不是物，而是可以支配和统治物与人的资本所有关系。
此处即为德波理论分析中存在的问题。
德波这个论点与弗罗姆的人本主义理论定位倒是有些异曲同工的意思（注：
参见弗罗姆：
《存在还是占有》，：
三联书店1988年版。
）。
不过最重要的是，德波认为，当前资本主义生产方式所处的发展阶段的本质是“从占有向显现”的普遍转向，即他自己所说的，社会存在表象化已突显为资本主义的主导性式。
显而易见，德波试图展示当前资本主义社会中的新情况，问题是他这种个体现实沦为社会现实、个人受制于社会力量的塑型观点并不是什么新鲜事物。
从马克思开始，包括斯密、嘉图以及黑格尔，都早已自觉意识到自工业化生产与资本主义市场经济产生以来，在充分劳动分工的基础上，作为社会总体性的抽象劳动已经取代了感性具体的个人劳动，而个体活动的价值实现也只能通过市场承认才可实现。
比照而言，德波的表述反而既失之于不够准确，也无甚新颖之处，反倒是他那个关于原先的实际的“占有”在当今社会生活中都必须“来自其直接名望和表象的最终功能”的观点，多少算得上是自己的独到之笔。
其实，德波真正想说的是，原先经济社会生活中实际存在的关系（注：
需要注意的是，他并未准确地洞悉社会关系的物化。
）如今已转化为一种依托于表象式的名望。
他所说的“只有在个人现实不再存在时，个体才被允许显现自身”，其实也是对马克思理论的一种改写，如果说在后者笔下，资本主义社会生活中人与人之间真实的直接关系倘若不能物化为物与物的关系就无法顺利实现出来的话，那么到了德波这里，则成了个人的现实如果不能被虚化为一种非真实的景观式的“名望”，那他就将一无所有，换句话说，也可以叫无名则无利。
德波这个判断十分深刻和敏锐，放眼今日我们周遭的世界，各种事物倘不出现在报纸和电视上，似乎就不存在。
就此意义而言，生活的表象化和景观化是本体论的。
在真实的世界变成纯粹影像之时，纯粹影像就变成真实的存在——为催眠行为提供直接动机的动态的、虚构的事物。
为了向我们展示人不再能直接把握这一世界，景观的工作就是利用各种各样专门化的媒介，因此，看的视觉（senseofsight）就自然被提高到以前曾是触觉享有的特别卓越的地位；最抽象、最能骗人的视觉，也最毫不费力地适应于今天社会的普遍抽象。
但是景观不仅仅是一个影像的问题，甚至也不仅仅是影像加声音的问题。
景观是对人类活动的逃避，是对人类实践的重新考虑和修正的躲避。
景观是对话的反面。
哪里有独立的表象，景观就会在哪里重建自己的法则。
［1］45
真实世界沦为影像，影像却升格成看似真实的存在。
鲍德里亚有言，“原始社会有面具，资产阶级社会有镜子，而我们有影像。
”［7］76上述变化的实质在于虚构的东西已经使人们不自觉地处于被麻痹的“催眠”状态。
恍若魔术师手中高明的戏法，各种“专门化的媒体”一时间成了主角，“视觉就自然被提高到以前曾是触觉享有的特别卓越的地位”。
其实，在德波所处的时代，大众媒介尚处于刚刚在场的初始状态，对社会生活的影响远不如现今霸权式的全球媒介网来得深刻和广泛。
也是在这个意义上，后来的凯尔纳将德波的景观发展为今天横行全球的媒介景观。
（注：
依凯尔纳的定义，这种新的媒介景观是指“能体现当代社会基本价值观、引导个人适应现代生活方式，并将当代社会中的冲突和解决方式戏剧化的媒体文化现象，它包括媒体制造的各种豪华场面、体育比赛、政治事件”（参见凯尔纳：
《媒体奇观》，：
清华大学2004年版，第2页）。
）当然，所谓的“视觉”是哲学上的看。
德波的意思是，如果说在过去，我们还是通过操作具体的物质实在来改变世界——那叫触觉的“卓越的地位”，那么如今起决定性作用的是让人看到！
正是在这个思路上，后来甚至有人指认当前社会已经是“视觉成为社会现实主导形式”的“影像社会”（societyoftheimage），理论上也称“视觉或者图像的转向”，［8］5还有人将其称为“视觉中心主义”（ocularcentrism，马丁•杰语）。
这一点，似乎已经成了批判理论中的共识。
更重要的是，德波进一步指出，景观的本质是拒斥对话。
景观是一种更深层的无形控制，它消解了主体的反抗和批判否定性，在景观的迷入之中，人只能单向度地默从。
如是，方为景观意识形态的本质。
对此，德波不无感慨：
“景观继承了西方哲学研究的全部缺点，亦即试图依据看的畴（categoriesofvision）来理解活动，并将自身建立在精确的技术理性的无止境发展的基础之上，而这种哲学传统正来源于这一思想形式。
”［1］46不同的是，这种本体之看导引出存在本身的表象化，而表象正是资本主义新的存活方式。
鲍德里亚则指认这是一种“赋予容的表现以优先权”的唯心主义。
［9］
这个所谓的本体论语境中的“表象化”让人联想起康德的认识论革命。
众所周知，康德从休谟的命题出发，作出了自然界总是以特定的形式向我们（主体）呈现，而呈现本身是先天理性构架统摄的结果之结论，康德的深刻之处在于他洞悉了以下事实：
这个结果并不是事物（物自体），而只是一种被先天综合判断整合过的“现象”。
在康德之后，黑格尔继续抓住理性逻辑构架这个造物主，而马克思的功绩则是不依不饶地剥离了这个造物主身上思辨的外衣，暴露出工业性现代性的资本关系和结构的真实面目，从而批判性地指认了资本逻辑的物化狡计。
而德波的做法可以说是与这几位前辈一脉相承，他再次将颠倒了的物化指认为表象化的呈现，可谓将颠倒再次做了个颠倒。
如果说在马克思那里，商品周身尚维持着一个可直接触摸的感性物质形式的话，那么到了今天的资本主义生活中，连那“跳舞的桌子”——神秘的物的外壳都蒸发了。
茫茫世界，我们的触觉完全失去了用武之地，唯余眼前诱人的影像叠映出来的景观。
不过，这并不是说物真的就变成了完全虚无的景象，德波说的是，在生活中，景象成了决定性的力量。
景象制造欲望，欲望决定生产，也就是说物质生产虽然依旧是客观的，但却在景象制造出来的假象和魔法操控之下劳作。
好一个颠倒又再颠倒的世界！
“在这个真正颠倒的世界，真相不过是虚假的一个瞬间”。
［1］44景象叠映景象，而人就生活在这光怪陆离的虚假幻象之中，可悲地抓着幻象这根稻草而活。
从生活的每个方面分离出来的影像群（images）汇成一条共同的河流，这样，生活的统一便不再可能被重建。
重新将他们自己编组为新的整体的、关于现实的片断的景色，只能展现为一个纯粹静观的、隔离的伪世界（pseudo?
world）。
这一世界之影像的专门化，发展成一个自主自足的影像世界，在这里，骗人者也被欺骗和蒙蔽。
作为生活具体颠倒的景观，总体上是非生命之物的自发运动。
［1］43
景观是生活的具体颠倒，它由现实中“片断的景色”叠映而成，构筑了一个非生命之物的自主自足的自在运动，其本质是影像编织成的被隔离的“虚假世界”。
所以，“现实显现于景观，景观就是现实。
这种彼此的异化乃是现存社会的支撑与本质”。
［1］44
二、景观帝国主义与无以反抗的霸权
当然，在德波眼中，景观的出现并不就意味着世界已被虚化为一幅影像图景，“景观不能被理解为一种由大众传播技术制造的视觉欺骗”，必须充分理解：
“景观不是影像的聚积，而是以影像为中介的人们之间的社会关系。
”［1］43这无疑是马克思那个历史现象学的批判逻辑之延伸，只不过在马克思那里，资本主义市场中经济现象之间的关系实为物化了的人与人的社会关系，而在德波笔下，它却被景观化了。
从某种意义上说，德波算是一语道破了天机。
值得注意的是，在德波此处对马克思批判逻辑的改动中，其实已经含了一种否定性的超越，即在今天的资本主义社会里，物质生产方式中的决定性结构开始转向以影像方式为主导的景观生产方式。
后来的波斯特也是遵循这个逻辑，提出了信息生产方式之类的替代方案（注：
参见波斯特：
《第二媒介时代》，：
大学2001年版；《信息方式》，：
商务印书馆2000年版。
）。
所以，德波才会说：
从整体上理解景观，它不仅是占统治地位的生产方式的结果，也是其目标。
景观不是附加于现实世界的无关紧要的装饰或补充，它是现实社会非现实的核心。
在其全部特有的形式——新闻、宣传、广告、娱乐表演中，景观成为主导性的生活模式。
景观是对在生产领域或由生产所决定的消费领域中已作出的选择的普遍肯定。
在容和形式方面，景观总是现存体制条件和目标的总的正当性的理由，景观也是这种正当性理由的永久在场（permanentpresence），因为它垄断了耗费在生产过程之外的大部分时间。
［1］43
德波的思路还算清晰，他知道必须紧扣马克思的物质生产基础，然后参照性地给景观一个结构性的理论定位。
贝斯特评论道，德波的理论意图还是“想把握社会的构成关系，并破译它们的意识形态运作”。
［4］81这一点，完全异质于后来彻底拒斥马克思的鲍德里亚。
在德波看来，景观最重要的本质有二：
首先，是景观已经成为当前资本主义生产方式的目标，或者叫“现实社会非现实的核心”，更通俗地说，景观已然成为现今人们“主导性的生活模式”。
这是何其重要的一个理论断言！
相对于过去人们对吃穿住行等物质性目标的追求而言，今天的人们在生活目标和生活模式上的观念已经发生了天翻地覆的变化，而今我们追求的，是一种让人眼花目眩的景观秀。
这一点在现代人对新闻、宣传、广告和娱乐等大量非本真的需要中得到了突出的体现。
人之存在不再由自己真实的需要构成，而是由景观所指向的展示性目标和异化性的需要堆积而至。
“景观似乎就是它的目标。
”所以，德波有言，“以现代工业为基础的社会决非偶然地或表面的就是景观的，相反，景观恰恰是这一社会最根本性的出口。
在景观——统治经济秩序的视觉映像中，目标是不存在的，发展就是一切。
景观的目标就在于它自身”。
［1］45此处悄然发生了一个相当重要的转折，现代工业社会（特别是20世纪60年代以来）的基础不再是传统社会中物质生产物品与消费的真实关系了，而是景观，是由视觉映像来统治经济的秩序。
所以，真实的目标（包括社会历史的前进和人的需要）烟消云散，景观就是一切，景观就是目标。
后来的许多学者纷纷指出，德波所处的20世纪60年代，其实只能说是景观发展的“初级阶段”，而“今天的景观社会已经步入一个得到完全发展的阶段”。
［8］2720年以后，德波自己也发现，“当景观的密度在社会中心日益增加时，它又最大限度将其边界扩散至社会的所有方面”。
［1］135
其次，是景观的意识形态功能。
德波曾经说过，景观的存在和统治性的布展恰恰证明了今日资本主义体制的合法性，人们在对景观的顺从中无意识地肯定着现实的统治。
所以，景观也是当代资本主义合法性的“永久在场”。
这话已经指认了景观的意识形态功能。
具体而言，包含三个方面：
其一，景观通过肯定性的表象，将人们锚定于资本家在生产和消费中“已作出的选择”。
换句话说，如今在我们生活的每个细节情境中，都不得不在广告炫示的情景牵引下，不自觉地面对一个已经被装饰过的欲望对象世界。
广告在它管辖的辽阔疆域里纵横驰骋，而我们却无能为力，更无处可逃。
优雅迷人的画面、窈窕的影像美女、时尚的生活样态和各式各样令人不得不信服的专家引导，使每个人从表层的理性认知到深层的隐性欲望都跌入到五光十色的诱人景观之中，万劫不复。
德波曾经刻薄地批评那些为景观服务的专家，他说，“所有服务于国家和媒体的专家，只有这样做时他们才达到了他们的地位，即每一个专家都必须追随他的主人，因为所有以前适于独立的可能性，通过现代社会的组织模式都已逐渐减少为零。
当然最有用的专家是那些最能撒谎的人。
和他们的各种动机相一致，他们也需要专家是弄虚作假者和白痴。
”［1］142世界就是一幅无处不在的景观，所以我们无从选择，更加无以反抗。
在购买景观和对景观生活方式的无意识顺从中，我们直接肯定着现存体制。
德波说，“景观是一种表象的肯定和将全部社会生活认同为纯粹表象的肯定。
”［1］44其二，通过审查而展现出来的景观，也必然是现存体制合法性的同谋。
景观，当然是一种隐性的意识形态。
换句话说，无论是通过广告还是通过其他影像，呈现在我们面前的各种景观，其本质都是认同性地或者是无意识地支配着人们的欲望结构。
我们以对商品疯狂的追逐来肯定资本主义的市场体制，或者是在影像文化的引诱下，将现存的资产阶级生活方式误认为本真的存在方式，自愿成为五体投地的奴隶。
其三，景观还通过支配生产之外的大部分时间来达到对现代人的全面控制，这也是德波关于当代资本主义统治新形式的一个发现，即对人的非劳作时间的控制。
景观的主要捕捉对象其实恰恰是生产之外人的闲暇时间。
景观的无意识心理文化控制和对人的虚假消费的制造，都是在生产之外的时间中悄然发生的。
由此，资本对人的统治在空间和时间上都大大扩展了。
并且，也正是由于景观能在一切闲暇时间中对人发生颠倒性欲望驱动，才使物质生产更加远离人之真实需要，从而更直接地服务于资本的剩余价值增值。
可是，景观何德何能，它到底凭借的是哪一点，竟能如此牢牢地掌控现代人呢？
德波给出的答案如下：
景观自身展现为某种不容争辩的和不可接近的事物。
它发出的唯一信息是：
“呈现的东西都是好的，好的东西才呈现出来。
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