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著名演讲1
柏拉图《会饮篇》中六篇《论爱神》的精彩演说
《会饮篇》是《斐德罗篇》的姐妹篇，从思想内容到文风都有许多相似之处。
会饮是古代希腊社会普遍流行的一种习俗，当事人举行家宴，邀请宾客前来共庆某些重要的大事，在宴会上主人和来宾歌颂诸神，并饮酒作乐。
这篇对话所描写的是悲剧家阿伽松的第一部悲剧上演得奖，邀请几会朋友会饮庆祝。
参加者有修辞学家斐德罗、喜剧家阿里斯托芬、哲学家苏格拉底等人。
他们决定不用通常的行吟颂神，而由在座的每个人依次轮流对爱神厄罗斯作一番礼赞。
整篇对话主要由六篇对爱神的颂辞组成。
1.斐德罗的演讲：
（斐德罗Phaedrus，从文艺的角度赞美爱神）
先生们，爱是一位伟大的神，对诸神和人类都同样神奇，要证明这一点有很多证据，其中最重要的是他的出生。
对这位神的崇拜是最古老的，因为爱神没有父母，任何散文或诗歌都没有提到过他的父母，而赫西奥德告诉我们，首先出现的是卡俄斯，然后“从卡俄斯产生宽胸脯的大地，她是所有一切事物永远牢靠的根基，然后是爱……”
这样，我们看到爱的古老是普世公认的，而且是人类一切最高幸福的源泉。
就我个人来说，我说不出有什么幸福比得上做一个温柔的有爱情的人，或者对有爱情的人来说，做被他所爱的青年。
一个人要想过上一种良好的生活，出身、地位、财富都靠不住，只有爱情像一座灯塔，指明人生的航程。
我该怎样描述爱呢？
爱就是对邪恶的轻视，爱就是对善的尽力仿效，假如没有爱，无论是城邦还是公民，都不可能从事任何伟大或高尚的工作。
我敢说，如果一个人有了爱情，那么当他做了丢人的事，或者受旁人凌辱，在这个时候他会感到羞耻，但若是被父亲、朋友或其他人看见，那么他会感到比较容易忍受。
对被爱的人来说也是一样，如果他丢人的事被爱他的人发现，那么他会羞得无地自容。
再说，一个城邦或一支军队如果不是全部由相爱的人组成，它又如何能有一种很好的统治，使人人相互仿效，弃恶从善呢？
这样的人会并肩作战，我甚至要说，他们人数虽少，但却能征服世界。
因为在这样的军队里，有爱情的人要是想扔下武器，逃离战场，都会害怕被他的情人看到，他宁可马上死上一千回，也不愿在情人面前丢丑。
有爱情的人也不会眼见自己的情人陷入危险而不去营救，纵然是胆小鬼也会在爱情的激励下变成一名勇士。
荷马写道，有些神把“力量”吹入英雄的胸中，我们可以说，这就是爱神的力量在影响有爱情的人的心。
还有，只有爱能使人为了挽救他人的性命而牺牲自己，不但是男人，而且女人也一样。
在这一点上，我们希腊人要想做见证，那么没有比阿尔刻提斯更好的见证了，当时只有她愿意替丈夫去死。
他虽有父母，但父母对他的亲情与阿尔刻提斯的爱情相比大为逊色。
他们对儿子的态度就好像不是己出，徒有父母空名。
但是阿尔刻提斯做出了伟大的牺牲，不仅凡人这样看，而且诸神也这样看，这种伟大得到了回报——在众多行为高尚的人中间只有很少一些人能得到这样的恩惠——她死以后，她的灵魂从冥府回到阳间。
由此可见，上苍也尊敬由于爱情所引起的热忱和勇气。
不过，诸神把奥菲斯打发回阳间时只把他妻子的魂影给他看。
冥神不愿让他把欧律狄刻带走，因为他本人是一名吟游诗人，是个半心半意的爱人，缺乏阿尔刻提斯那样替爱人去死的勇气，所以他选了另一种方法，活着下到冥府。
由于这个原因，诸神责罚他，让他最后死在一帮妇女手中，这种惩罚非常公正。
忒提斯之子阿喀琉斯的命运是多么不同啊！
他死以后，诸神给了他前往福岛的荣耀，因为当时阿喀琉斯之母告诉他，如果他杀了赫克托耳，他就会死，如果他宽恕了赫克托耳，他可以平安回家，长命到老，而他在听了这些话以后还是勇敢地做出了选择，去抢救他心爱的帕特洛克罗，在帕特洛克罗死后又为他报仇。
阿喀琉斯死了，不仅为他的朋友而死，而且紧接着他的朋友去死。
正因为他如此珍视他的爱人，因此诸神才给了他这种荣耀。
我可以说埃斯库罗斯把他们俩的关系搞颠倒了，因为他说阿喀琉斯把帕特洛克罗叫作亲爱的，而我们知道阿喀琉斯比帕特洛克罗要俊美得多，比其他任何一位英雄都要俊美，而且按荷马的说法，他还没怎么留胡子，比帕特洛克罗要年轻得多。
我要指出，诸神在任何情况下都尤其敬重被爱情激发出来的勇敢。
一旦被爱者对爱他的人表现得如此忠心，诸神就会更加惊愕、兴奋和仁慈，因为一般说来，在爱情的激励下爱者总是比被爱者更加接近神。
先生们，总之，我的论点就是：
爱是最古老的神，是诸神中最光荣的神，是人类一切善行和幸福的赐予者，无论对活人还是对亡灵都一样。
2.包萨尼亚的演讲：
（包萨尼亚Pausanias，是法律专家）
我亲爱的斐德罗，我们的安排如果只意味着对爱神进行礼赞，那么这个安排并不高明。
如果只有一种爱，那么还说得过去，然而不幸的是事实并非如此，因此，我们在开始赞美爱之前就要指出我们赞美的爱是哪一种。
所以，我要纠正这个缺点，首先定义我们要加以荣耀的爱，然后用高尚的言辞赞美他的神性，我希望能这样做。
先生们，你们现在全都同意，没有爱，就不会有阿佛洛狄忒这样的爱情女神。
如果只有一位女神叫这个名字，那么我们也可以假定只有一种爱。
然而，事实上有两位这样的女神，因此爱也一定有两种。
我想，没有人会否认叫这个名字的女神有两位——年长的那一位不是从母亲子宫里产生出来的，而来自苍天本身，我们称之为天上的阿佛洛狄忒；年轻的那一位是宙斯和狄俄涅生的，我们称之为地下的阿佛洛狄忒。
由此可见，爱在这两位女神的陪伴下才起作用，因此爱也应当分为天上的爱和地下的爱。
先生们，我现在还说不出哪一位女神应当受到我们的礼赞，当务之急是确定她们各自的特点。
我们可以这样说，一切行为就其本身来说并无好坏之分。
比如我们现在做的事就无所谓好坏，喝酒、唱歌、说话本身也不包含任何德性，因为每种行为的结果取决于它是如何实施的。
行为的方式正确，做得好，那么这个行为就是好的，但若做得不好，那么这个行为就是坏的。
这个道理也适用于爱，因为值得敬重的或高尚的并不是爱这个行为本身，而只有在爱神的推动下，我们高尚地去爱，这个时候爱才是值得敬重的或者是高尚的。
好吧，先生们，属地的阿佛洛狄忒的爱确实是一种非常世俗的爱，这种爱起作用的方式是随意的。
这种爱统治着下等人的情欲。
首先，这些人既受女人的吸引，也受男童的吸引；其次，不管他们爱的是什么人，他们关注的是肉体而非灵魂；最后，他们向那些最愚蠢的人求爱，因为他们追求肉体享受，根本不在乎这种享受是高尚的还是卑鄙的。
因此，这些人只要能找到作乐的对象，都会与之苟合，不管好坏。
这就是年纪较轻的那位阿佛洛狄忒的爱，男人和女人都分有这种性质。
但是属天的爱源于一位其出身于女性无关的女神，她的性质也完全是男性的，在两位阿佛洛狄忒中间，这位女神较为年长，没有沾染任何荒淫和放荡。
她的爱激励人们把爱情放到男性身上，在这种爱的激励下，人们会更喜欢强壮和聪明的人。
我们总能看到，完全受这位比较年长的爱神支配的人一般说来要到长第一撮胡子时才会引人注目，甚至在那些爱男童的人中间，理智尚未成熟的少年不会引起他们的爱慕。
在我看来，爱上这般年纪的人实际上准备把自己的全部时间花在他身上，要与他共度一生；他也不会利用那少年的年幼无知来欺骗他，诱惑他，继而又喜新厌旧。
先生们，我禁不住要想，应当有一条法律禁止人们去爱那些幼童，防止人们在这些心智不定的对象上浪费时间和精力。
因为人们对这些孩子的将来一无所知，又有谁能知道他的身心两方面将来会怎么样，会走一条美德之路还是邪恶之路？
当然，有主见的人会给自己立法，但是对那些世俗之爱的追随者应当用法律来迫使他们遵守，就好像我们要尽可能防止他们诱奸我们自己的妻女，他们的行为使爱情名声扫地，使人们不敢接受情人的求爱。
有这种看法的人心里想的一定是世俗的爱情，因为礼仪和习俗都不会批准这种放荡的行为。
先生们，请允许我再指出下面这个要点。
希腊所有其他城邦涉及爱情的法律都如此简洁、明确、容易把握，而我们的法律却很复杂。
例如，埃利斯、波埃提亚，以及其他一些地方的人不善辞令，他们干脆定了一条法律，让有爱情的人自行其是。
也没有任何人，无论老少，会把有爱情说成是丑事。
我想，这条法律的涵义就是人们不需要费尽心机去讨好少年男子，因为要这样做对那些不善辞令的人来说是件难事。
但另一方面，在伊奥尼亚和许多受东方影响的国家，同样的事情却被认为是可耻的。
东方人确实不仅把爱情视为丑事，而且还把热爱哲学和体育当作坏事这是由于专制主义的统治。
东方的统治者不希望臣民醉心于高尚的思想、缔结坚实的友谊和发展亲密的交往，而爱情是最能引发这些事情的。
那些在雅典篡夺政权的人从惨痛的经历中得到相同的教训，因为正是由于阿里斯托基顿的爱和哈谟狄乌的友谊使他们的统治告终。
可见，凡事制定法律，把接受爱情当作坏事的地方，你们可以肯定这个错误的根源在于立法者，也就是说，是由于统治者的压迫和被统治者的懦弱。
但话又得说回来，你们要是发现某个地方的法律无条件地批准爱情的合法性，那么你们同样可以责备立法者的精神迟钝。
先生们，我们雅典的法律要优秀得多，尽管我说过，它不太容易掌握。
举例来说，我们公认暗爱不如明爱，尤其是在被爱对象有着高尚的美德，但相貌却不出众时更是如此。
你们想一想，我们全都在鼓励人们的爱情，而丝毫也不认为他们在做丑事，我们把他们爱情的胜利看做光荣，失败看做羞耻。
先生们，请你们记住，在什么层面上有爱情的人才会触犯法律，他的行为在什么场合下才会真正地获得赞扬，而在别的什么场合下会遭到最严厉的谴责。
假定有人为了从其他人那里获得金钱、职位，或某种权利，于是就装作对某人产生了爱情那样去向他求爱——哀求，发誓，睡门槛，作践自己，做出种种连奴隶都不能忍受的事来——要是这样的话结果会怎样呢？
先生们，我想不仅他的朋友，而且他的仇敌都会尽力制止他，仇敌们会谴责他卑鄙下流，朋友们会为他感到害羞。
但是这些事如果是有爱情的人做的，民众只会认为他应该这样做，法律也毫无保留地批准他的行为，认为他的目的是高尚的。
最奇怪的是流行的舆论认为，只有有爱情的人违反誓言才会得到诸神的赦免，他们说，这是因为爱情的誓言实际上是一种伪誓。
先生们，由此可见，我们雅典的法律给了有爱情的人极大的自由，不仅得到凡人的允许，而且得到诸神的认可。
知道了这一点，那么人们在这个城邦里或在别的地方会认为产生爱情或接受爱情都是很光荣的事。
但在实际中我们看到，如果一位父亲发现有人对他儿子产生爱情，那么就会让仆人严厉看管他、不让他与爱他的人来往。
那少年小时候的朋友和玩伴看到这种事情发生，也会骂他，而那些长者既不会制止这种责骂，也不会叫他们停止胡说八道。
如果这种情况继续下去，那么任何人都会认为我们雅典人实际上把接受爱情当作一件丑事。
我想，大家都还记得我们讲过行为的道德价值并不是永恒不变的，因此我们可以看出自己对待爱情的态度有明显矛盾之处。
我们同意说爱本身无所谓好与坏，而仅当爱情导致善或恶的行为时才可以说爱有好坏之分。
一个坏人邪恶地放纵情欲，那么这种爱是卑鄙的，而一个有道德的人高尚地追求爱情，那么这种爱是高尚的。
邪恶的有爱情的人是世俗之爱的追随者，他想要的是肉体而不是灵魂，他的爱心的对象是变化的，他的所有甜言蜜语都成了谎言。
而那些追求道德之美的爱人会终身不渝地爱他的情人，因为他所爱的东西决不会褪色。
雅典法律的制定是要在应当受鼓励的爱和应当禁止的爱之间作一个明确区分。
因此它规定了在哪些情况下应当追求爱，哪些情况下应当避免爱，还用各种各样的标准区分两类有爱情的人和被爱者。
这就是我们的法律为什么要规定，过分迅速地接受爱情的人是不道德的，在此之前应当有一段时间间隔，人们一般认为这是最有效的考验。
第二条规定是，出于金钱或政治上的考虑，或者害怕受到威胁而委身于人的是不道德的，简言之，年轻人在各种好处的诱惑下接受爱情是不道德的。
因为，作为动机的东西都不是确定的或持久的，肯定不能产生高尚的友谊。
因此，在同意青年接受爱情之前，我们必须把两条法律结合起来，一条涉及男童，一条涉及追求智慧和其他美德。
当有爱情的人与被爱者来到一起的时候，他们各自受到某条具体法律的支配，前者合法地做他所爱的青年的奴隶，以此回报青年对他的依从，后者合法地献身于他的朋友，因为这个朋友正在帮助他成为聪明人和好人，一方把他的智慧和美德与另一方分享，另一方虽然在这方面贫乏，但能从朋友那里得到免费的教育。
我要说，当且仅当产生爱情的人能同时遵守这两条法律，他们爱的行为才走上了正道。
抱着这种希望，爱情纵然失败也不足为耻，而其他任何企图，无论有无实现，其本身就是可耻的。
举例来说，假如一位青年为了富有，接受了一位所谓富人的爱情，后来他发现自己看错了，那个爱他的人实际上很穷，是个身无分文的诱奸者。
可见抱着这种希望去接受爱情是不可靠的，有这种希望也表明他自己是个什么样的人，也就是说他为了钱可以侍候任何人，为他做任何事，这当然是很不光荣的。
再假定这个青年接受了一个人的爱情，因为他相信这个人有美德，希望通过这样的交往改善自己的品性，那么即使后来他发现自己上当受骗，那个爱他的人实际上很坏，是个下流的恶棍，他的这种错误仍有某种高尚的成分在内，因为他的希望也表明了他自己是个什么样的人，他为了能够取得美德方面的进步，愿意为他人做任何事情。
先生们，这种情况不是比前一种情况更值得肯定吗？
总之，允许人们为了美德而拥有爱情，这种做法是正确的。
这就是天上的阿佛洛狄忒之爱，它本身属于天，对城邦和个人都弥足珍贵，因为它约束着有爱情的人和被爱的人，要他们最热诚地注重道德方面的进步，而其他各种爱都是地上的阿佛洛狄忒的追随者。
斐德罗，这就是我的即席发言，关于爱这个主题我就说到这里吧。
3.厄律克西马库的演讲 （厄律克西马库Eryximachus，一位医生）
先生们，鲍萨尼亚的发言开头很好，但结尾却有缺陷，好像没有真正完成，所以我要补充一些论证。
我承认在定义两种爱的时候，他作了很有用的区分，但是医学告诉我们，除了把人的灵魂吸引到人的美上去以外，爱还有其他许多爱的主动者和爱的对象，爱的影响既可以追溯到动物的生殖，也可以追溯到植物的生长。
我可以说，存在于神圣或世俗的各种活动中的爱的威力适用于一切类型的存在物，爱的力量是伟大的，神奇的，无所不包的。
为了尊重我自己从事的职业，我想从医学方面说起。
我想让你们知道，身体的各种性质就蕴涵着这种爱的两分法，因为我们全都同意身体的健康和疾病各有自己不同的特点，而异者相吸。
因此，健康的欲求是一回事，疾病的欲求是另一回事。
我肯定鲍萨尼亚的发现，顺从有美德的人是对的，屈服于恶人的爱是错的，而这对身体来说也是一样，在具体情况下，满足健全和健康的欲望是正确的和必要的，这就是我们所说的医学的技艺。
但若沉迷于邪恶的和不健康的欲望则是错的，谁也不能指望从事这种职业的专家把满足健康的欲望变成放纵的欲望。
医学可以说成是一门研究身体爱什么的学问，或者说医学研究的是欲望，研究欲望的补充和排除，而能够区分什么欲望有害和什么欲望有益的人可以称作医生，这是在医生这个词的完全意义上来说的。
如果他能用一种欲望取代另一种欲望，而在缺乏必要的欲望时又能使之产生，或者说如果必要的话，在它产生时能够加以消除，那么我们会把他看做一名医术高明的专家。
先生们，医生必须能够调和身体中不和谐的元素，迫使这些元素相亲相爱。
我们知道最敌对的元素就是那些对立的元素——冷与热、甜与酸、湿与干，等等——如果大家都像我一样相信我们这些诗人的话，那么阿斯克勒庇俄斯之所以能创建医学，就在于他能把爱与和谐注入这些对立的元素。
先生们，因此我认为医学只受爱神的指导，体育和农艺也是这样。
音乐受爱神的指引就更加明显了，最粗心的观察者也能看得出来。
赫拉克利特说过一句相当晦涩的话也许就是这个意思，他说，“与其自身有冲突的东西是结合在一起的，就像弓和琴形成的和谐”。
当然了，把和谐说成处在冲突之中是荒谬的，把和谐说成出自仍在冲突之中的元素也是荒谬的，但他的意思也许是说，音乐的技艺就是通过高音和低音之间的不和来创造和谐。
当高音和低音还处在冲突状态时，肯定不会有和谐，因为和谐就是协和，协和是一种同情，事物之间还有冲突就不会有协和。
另一方面，存在着某种不和谐并不意味着不能加以解决，在不和谐之处我们可以让和谐起作用，例如，我们通过调节快慢来产生节奏。
正如我们看到通过医学的技艺使身体产生和谐，所以这种和谐要归结为音乐的技艺，它是音乐中的相互之间的爱和同情的创造者。
因此我们也可以把音乐说成是一门爱的学问，在我们刚才的例子中，爱与谐音和节奏相关。
要在节奏与谐音的结合中区分爱的原则很容易，要理解爱的两分也不难。
但当我们要在实际活动中运用节奏与和谐时，比如创作一首歌曲，或是教育他人恰如其分地演唱已经创作出来的歌曲，那么我们会遇到一些困难，需要专家们的帮助。
这就使我们返回到前面那个结论，顺从那些有节制的欲望是正确的，在这样的顺从中节制会使人们保持清醒的头脑。
先生们，我们必须紧紧把握住这种爱，因为这种爱是美好的，是属天的，来自天上的缪斯乌拉尼亚。
但是另一种爱来自众多颂歌之神波吕许尼亚。
不论和这种爱有什么关系，我们一定要小心，不要在享受这种爱所提供的快乐时添加邪恶。
就好比在我自己的职业中，医生的一项重要职责是约束餐桌上的快乐，使我们能够享受美味佳肴而又不至于生病。
从此可见，在音乐、医学，以及其他神圣和世俗事务中，我们必须尽力区分两种爱，你们可以肯定，这两种爱确实是存在的。
还有，我们在一年四季中也可以看到这两种对立元素，规范性的爱的原则使我说过的这些元素——热与冷、湿与干——聚在一起，使它们全部都能兴旺。
但若季节处在另一种爱的影响之下，其结果就全部是灾难与毁灭，因为这种时候，不仅瘟疫或其他各种疾病会攻击牲畜草木，而且还有霜雹之类的灾害。
出现这些现象都是因为爱的伟大体系有反常和失调之处，天文学家通过研究星辰运动和季节变化就能观察到这些现象。
进一步说，各种祭仪和占卜，亦即神人交际的这些方式，惟一注重的就是保存或治疗爱。
我们对神的不虔敬在大部分情况下是因为我们拒绝顺从比较有节制的爱，拒绝尊重对我们有爱情的人，也因为我们在对待父母（无论存亡）以及对待诸神的态度上追随的不是有节制的爱，而是另一种爱。
指导或治疗这些爱就是占卜者的职司，他们的占卜技艺使他们能够识别哪些爱的原则能够使人保持尊严和敬畏神明，爱实际上就是神人之间和谐的源泉。
因此，先生们，爱的威力是完整的，多方面的，强大的，甚至可以说是无所不包的，但仅当爱，无论是天上的爱还是人间的爱，它的运作是公正的、节制的，以善为目的的时候，爱才能成为最伟大的力量。
爱赐给我们各种欢乐，通过爱我们才能在与他人交往中取得快乐，当然了，我们凡人能与我们的主人诸神结成友谊也是通过爱。
先生们，我对爱的礼赞很可能省略了许多要点，但我向你们保证，我的疏漏并不是故意的。
我的话就讲到这儿。
4.阿里斯托芬的演讲：
（阿里斯多芬Aristophanes，著名喜剧作家）
好吧，我听你的，厄律克西马库，我打算按照你的建议采用一种新的方式来赞美爱神，与你和鲍萨尼亚的方式不一样。
我确信人类从来没有认识到爱的力量，如果我们真地知道什么是爱，那么我们肯定会替爱神建起最庄严的庙宇，筑起最美丽的祭坛，举行最隆重的祭仪。
而实际上我们直到现在都还没有这样做，这就说明我们把爱神完全忽略了。
然而，爱神在一切神祗中最有资格得到我们的献祭，他比其他神祗更是人类的朋友。
他援助人类，替我们治病，为我们开辟通往最高幸福的道路。
因此，先生们，我要尽力使你们明白爱的威力，而你们明白以后也可以向别人传授。
首先，我必须解释一下人的真正本性以及人的变化，因为最初的人和我们现在是完全不一样的。
你们要知道，人本来分成三种，也就是说，那个时候的人除了像我们现在这样有男女这两种性别之外，还有第三种性别，既是男性又是女性。
这第三种性别的人现在已经绝迹，但他们的名称仍保留至今。
“阴阳人”这个词现在只用来表示轻蔑，但过去确实有一种不男不女，或半男半女的人。
其次，先生们，最初的人是球形的，有着圆圆的背和两侧，有四条胳膊和四条腿，有两张一模一样的脸孔，圆圆的脖子上顶着一个圆圆的头，两张脸分别朝着前后不同的方向，还有四个耳朵，一对生殖器，其他身体各组成部分的数目也都加倍。
他们直着身子行走，就像我们现在一样，但可以任意向前或向后行走，等到要快跑的时候，他们就象车轮一样向前翻滚。
如果把手也算在内，他们实际上有八条腿，可想而知，他们能滚得非常快。
我可以说，第三种性别的人是这样产生的。
男人是太阳生的，女人是大地生的，阴阳人是具有两种性别特征的月亮生的。
为什么阴阳人的形体和行走都是圆形的呢，这是从他们的父母月亮那里继承来的。
先生们，他们的体力、精力、品性也是这样，所以他们实际上想要飞上天庭，造诸神的反，就像荷马史诗中的厄菲亚尔特和俄图斯。
于是宙斯和众神会商对付人的办法。
他们茫然不知所措，因为他们不想用从前对付巨人的办法，用霹雳把他们全都打死，如果这样的话就没有人会对诸神进行献祭和崇拜了，但他们又不能容忍人类的蛮横无礼。
宙斯绞尽脑汁，最后终于想出了一个解决办法。
宙斯说，我有一个办法可以削弱人类，既能消除动乱而又不至于把人全都毁灭。
我提议把他们全都劈成两半，这是一石二鸟的妙计，一方面他们每个人就只有原来一半那么强大，另一方面他们的数目加倍，伺奉我们的人也就加倍了。
宙斯还说，让他们以后就用两条腿直着走路，如果以后再发现他们捣乱，我就把他们再劈成两半，让他们用一条腿跳着走路。
宙斯说到做到，把人全都劈成了两半，就像你我切青果做果脯和用头发切鸡蛋一样。
切完以后，他吩咐阿波罗把人的脸孔转过来，让他能用切开一半的脖子低下头来看到切开的这面身子，使他们感到恐惧，不再捣乱，然后再让阿波罗把他们的伤口都治好。
阿波罗遵命把人的脸孔转了过来，又把切开的皮肤从两边拉到中间，拉到现在人的肚皮的地方，就好像用绳子扎上口袋，最后打了个结，我们现在把留下的这个小口子叫作肚脐。
至于留下来的那些皱纹，阿波罗像鞋匠把皮子放在鞋模上打平一样全把它们给抹平了，只在肚脐周围留下一些皱纹，用来提醒我们人类很久以前受的苦。
这些事都做完以后，那些被劈成两半的人都非常想念自己的另一半，他们奔跑着来到一起，互相用胳膊搂着对方的脖子，不肯分开。
他们什么都不想吃，也什么都不想做，因为他们不愿离开自己的另一半。
时间一长，他们开始死于饥饿和虚脱。
如果这一半死了，那一半还活着，活着的那一半就到处寻找配偶，碰上了就去搂抱，不管碰上的是半个女人还是半个男人，按我们今天的话来说，是一个女人或一个男人。
人类就这样逐渐灭亡。
幸运的是，宙斯起了怜悯心。
他想了一个新办法，把人的生殖器移到前面，使人可以通过男女交媾来繁殖，而从前人的生殖器都在后面，生殖不是靠男女交媾，而是像蚱蜢一样把卵下到土里。
于是，宙斯就像我说的这样去做了，把人的生殖器移到前面，让人们相互抱着交媾。
他的主意是，如果抱着结合的是一男一女，那么就会怀孕生子，延续人类；如果抱着结合的是两个男人，也可以使他的情欲得到满足，好让他把精力转向人生的日常工作。
先生们，你们瞧，人与人彼此相爱的历史可以追溯得多么远啊，这种爱不断地使我们的情欲复苏，寻求与他人合为一体，由此成为沟通人与人之间鸿沟的桥梁。
因此，先生们，我们每个人都只是半个人，就像儿童们留作信物的半个硬币，也像一分为二的比目鱼。
我们每个人都一直在寻求与自己相合的那一半。
男人作为切开的阴阳人的一半当然就会受到女人的吸引，比如那些诱奸者；而作为切开的阴阳人的一半的女人也一样，也会追求男人，比如那些与他人通奸的妻子。
凡是由原始女人切开而来的女人对男人则没有多大兴趣，只眷恋和自己同性的女人，这就是所谓女同性恋者。
凡是由原始男人切开而来的男人是男人的追随者，从少年时代起就爱和男人交朋友，借此表现出男子气来，他们喜欢睡在一起，乃至于互相拥抱。
这种人是国家最有希望的少年，因为他们最富有男子气质。
我知道有些人称他们为无耻之徒，其实这是错误的
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