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密乘十四条根本戒整理版
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十四根本戒【整理综合版】
堪布慈诚洛珠开示
根松成林曲杰嘉才仁波切开示
堪布索达吉开示
日藏嘎瓦仁波切
十四根本戒又称十四根本堕，是密乘四大传承公认的根本大戒。
学密法最根本的就是戒律，破了戒就是断了学密的根，我们就没有方法即身成就，而且现世就会有种种不好的征兆，死后将堕入金刚地狱中。
我们要从密乘道上走到究竟，必须要有正确的道路。
众生由于无始以来业障深重，在没有戒律的情况下，会不由自主地随过去的习气走。
大成就者为修学密乘的弟子制定了十四根本戒，就是让我们在到达此岸以前，防止我们走错走偏的十四个重要的路标。
另一方面，要求我们时刻牢记自己是密乘弟子，应以密乘的德行来感化众生，弘扬佛法、救度众生。
十四根本戒不仅关系到行者个人成就，亦关系到整个大密乘的弘扬，因此每一个学密的弟子都必须明了，谨慎护持。
顶礼根本及传承诸师文殊师利菩萨！
一，不敬上师身口意
【第一戒：
对上师身、口、意不恭敬。
又第一戒、诋毁上师】
１、所嗔谤的对象是上师，自身也应具密乘戒。
自从内心起嗔，诽谤、行为不恭敬、欺诳、污辱、打骂或以各种方式将上师的心扰乱使生嗔，界限为上师不承认弟子，弟子也对上师生嗔而别离，失去师徒关系，弟子不忏悔，上师也不接受〔非指轻微者及忏悔者〕。
因为密乘证悟全靠金刚上师的加持，而且金刚上师与佛无别，所以这是众多罪中最严重的，故首先宣说此条。
〔三恩师指对自己灌顶的、传密法的或传窍诀的三种上师。
其中三者具足的为三恩德上师，缺一或缺二的为二或一恩德上师。
〕
这是弟子对上师的戒律，即行者对上师是否恭敬，身、口、意是否与上师相应，是否按经论所说恭敬供养上师。
此为十四根本戒中最重要的一条。
因为密乘行者成就与否完全取决于上师的口耳传承、引导。
因此，不恭敬上师，甚至违背、诽谤金刚上师是密乘中最严重的犯戒。
当你向上师求得传承、灌顶、引导、开示乃至某一本尊心咒时，就与之建立了密乘的师徒关系。
假设对这个上师不恭敬、不信任，那么对他所传之法也没有正见，你所求的法也不是正法，对你来说这个法是没有用的，没有加持的，无论你如何精进修学亦无法成就。
这是十四条戒律中最严重的。
首先，我们应当了解什么是上师。
关于上师的概念，有些不同的提法。
在很多密宗的论典中讲了六种上师：
“一般引导誓言灌顶师，酬忏师与令解心续师，以及窍诀传承六上师。
”其中引导师为引入法门的上师；誓言灌顶师为赐授灌顶的上师；酬忏师为忏悔罪业的上师；令解心续师为传授密乘续部的上师；窍诀传授师为传授修法诀窍的上师；一般传承上师为稍得法恩的诸大善知识。
在大幻化网等续部的解释中也讲了这六种上师，但并没有说诋毁六种上师，都会有相同的结果。
而各种观点的不同也正在于此。
宁玛派虽然承认对此六种上师，都不能诋毁，但并没有明确地说，诋毁这六种上师中任何一种，都会违犯此戒。
弟子对上师不恭敬主要表现在三方面：
1、身不恭敬：
譬如打上师；上师讲法时自己坐在高处；上师来往时不起立；故意坐在上师的法座上；用脚踩上师的影子，从上师的衣物上踏过；未经上师许可动用上师的法器、法本和其他物品；取笑上师身体上的缺陷；拍上师的肩、眼睛瞪上师，手指着上师的脸说话；对上师的法像不恭敬，随处乱放，以及其它对上师不恭敬的行为等等。
2、口不恭敬：
不听上师的教导，有三种不如法的表现：
耳不听、心不记、无诚意而听、耳不听似倒扣的碗，无法输入善知识；心不记如漏底的锅，上面进去，下面出来；心不诚，非为闻法而专为观察上师的过失而来，就如碗不干净，注入的甘露也会变成毒液。
语不恭敬，指不仔细听上师传法，打断上师说话，说上师的风凉话或对上师不利的话。
弟子对上师应建立起佛一样的信心，上师的教导应视为正法来信仰，因为密宗靠的是口耳传承，上师讲的都是诀窍，你假设不恭敬上师的口传，就无法成就。
这是密行者最大的障碍。
3、意不恭敬：
怨恨上师、嗔恨上师以及其他对上师不净的想法；用种种方式扰乱上师的心；对上师引导的法要不如实观修，凭自己想象去修，从戒律上讲，起念时已经犯戒，应立刻忏悔。
你如果扰乱上师的心，就应当向上师求得原谅。
本戒主要指弟子从内心生起嗔恨或其他邪见、诽谤、行为不恭敬、欺诳、打骂等方式扰乱上师身、口、意，自作、教他作、见他作而随喜，都属犯戒。
其破戒的界限为引发上师不认弟子，弟子也不认上师，失去师徒关系。
如果因此而失去上师，以后想忏悔也没方法。
因为密宗的忏悔方式是依靠金刚萨埵本尊或依靠一种坛城，而观想时将本尊及坛城等观想与自己的金刚上师无二。
现在将金刚上师抛弃了，还怎么忏悔？
如果对一位上师破了上师戒，就等于破了所有的上师戒，就算再拜其他上师亦无济于事。
对过去所拜上师不恭敬也属犯戒。
因为这条戒的上师不是单指你依止的上师，而是指所有与你有师徒关系的上师。
对这些上师有何种行为就算犯戒呢？
关于这一点，经论上比较明确，所以也就没有争执，大家的观点都是一致的。
所谓“诋毁”，是指无论从世间的角度，认为上师人品不好，没有学问等等；还是从出世间的角度，认为上师戒律不清净、没有智慧、没有禅定力等等，认为自己已经超胜于上师。
犯戒的限度就是，如果认为自己该得到的法已经到手，从此以后可以不再理会恭敬上师，并打算与上师一刀两断。
最严重的是以嗔恨心诋毁上师、轻侮上师、扰乱其心。
违犯这条戒律不一定需要身语的行为，只要心中产生了念头，就算是犯戒，其他戒条不一定这样要求。
还有一种情况就是，虽然认为上师是有功德、有修证的，但是对我不公平，或者某些地方做得不尽人意。
在上师让自己做某些事情的时候，自己不想做，继而产生嗔恨心等等，如果有这样的看法，虽然没有犯根本戒，但还是有一定的过失。
在这种情况下，即使你精勤修习，并获得了一定的成就，也会因此而间断的。
所以应该翻然悔悟，励力忏悔。
我们都知道，金刚道友之间有嗔恨心，都是很严重的，更何况是对境极其严厉的上师呢？
大家在这个问题上，一定要防微杜渐，千万不要做出让自己追悔莫及的事情。
有的上师认为，诋毁这六种上师中任何一种，都有可能会违犯根本戒，他们的理论根据，来自于第六条根本戒，也即诋毁自他宗派。
这里的“自”，也就是指自宗；“他”，也就是指显宗。
他们认为：
既然诋毁显宗的法都会犯戒，则诋毁显宗的上师也应该犯戒。
所以，这些上师认为，诋毁六种上师中的任何一种，都有可能会违犯此戒。
这种说法虽然有一定的道理，但其理论依据并不是很充分。
另一种观点是以某些印度的大成就者和宗喀巴大师为代表的观点，他们认为：
诋毁六种上师中的任何一种，虽然有很大罪过，但不会犯根本戒。
此戒所指的上师，是指赐予灌顶、讲解密宗续部与窍诀的三恩德上师。
因此，归纳各大观点的共同之处，可以得出结论：
诋毁三恩德上师是肯定犯戒的。
在很多经论中之所以单独列出三恩德上师，至少说明诋毁这三种上师的后果，比诋毁其他上师更为严重。
第一条就是以五毒摄持身、口、意不敬上师：
这一条是最重要的，因为上师是成就的根本，成就的来源。
从某种意义上讲，上师对我们的恩德比佛陀的恩德还要大，因为密法的弘传是由上师们一代代延续的嘛，所以但凡受过无上部灌顶的人都必须要视师如佛，这是成就的根本。
这不仅仅是尊敬某个上师的外在形象问题，更重要的是对你自己心中的三宝总集要生起清净的净信。
密法中的上师有多种，总的来讲就是结缘上师和根本上师。
对无论是结一法之缘的师父还是三恩根本上师都要恭敬，否则过失太大了，你们不必要分得过细，这样好些。
大乘戒和密乘戒无论哪种戒，都已不仅仅是被动的遵守了，而且还要有积极主动行持的一面，就是说它是双向性的，哪方面做不到都会有犯戒的可能。
后面讲的戒条都有这样的意思，这跟十戒和十善业的道理是一样的。
每条都有这种含意，一方面让你戒掉一些东西，另一方面让你积极的修学一些东西。
大家知道一下就行，今天这里不过多讲。
重点讲戒的内容〔犯处〕。
在这一条中犯戒的对境就是上师，所以无论何种上师都要恭敬，不能不恭敬，更不能嗔恨打骂，就是说不管是传你显宗还是密法的上师都不要诽谤讲过失。
没有建立师徒关系的不算犯此戒，但一旦建立了师徒关系〔如求法灌顶等等〕就不能再说三道四，就是认为上师无功德或功德不圆满也不能到处说，这涉及到敬师的缘起，所以一定要事前观察好后再决定是否有信心依止。
是不是非要大灌顶的才算数呢，这倒也不是，因为根本戒是每一个修密法的人都必须要遵守的。
什么样算犯了此戒呢，就是说要有一个发心和身、口、意的实际行动，最后产生了结果，这样才算完整的构成犯戒。
即使心里〔意〕起邪见也会有个因和果的，所以此条戒没有其他身、口助缘也可促成。
这条戒的持处就是要恭敬自己所有的上师，生起敬信。
因为信心决定着成就的大小，具体怎样侍师，上师五十颂里说得很详细，大家可以找来看一看。
犯处是以五毒心摄持来诽谤污蔑上师，讲上师的过失，包括起心动念，还有以上师为对境开不如法的玩笑话，作出一些不恭敬的行为扰乱上师的心等等，或者随喜他人诽谤任何上师这都不行。
破戒衡量的标准就是决心不再依止上师修学，同时上师也不再愿意教授。
有的居士说“那有时因为不懂不故意的算不算？
”，这个是另一回事不算破戒，但有一些过失，要立即忏悔。
上师戒是密乘戒所有戒条中最重要的戒，什么罪都能忏，唯有打骂侮辱上师忏不净，也很难忏净，也根本不可能得成就，所以这一条一定要严格遵守。
二，不尊显密律师义
【第二戒：
对显密律仪不遵守，违背师命。
又二、违如来教】
２、违背佛和上师言教:
释迦牟尼佛有三藏十二部，密教有四续六续中已明确地开示了取舍，上师对你已讲，你已了知，反而违犯这些言教，一边轻毁一边相反而行，如说随他怎幺说，我杀生堕地狱就堕地狱，或指上师已说此事能否作或上师让你作何事，你觉得上师有什幺了不起，这样一边轻毁一边相反而行，为破戒。
假设行轻毁并反行逆品，二具则成违此条。
假设无轻毁不为全犯。
如果佛和上师虽然已说而你却不知或因你愚痴未知佛和上师的本意而违犯，并非完全破戒，但也有一些过失。
1、必须建立在违背三种戒律〔别解脱戒、菩萨戒、密乘戒〕的基础之上，违背其他经书上的内容，不能归于此戒条；
2、必须是明知自己所做的行为会违犯戒律；
3、必须是以毫无顾忌的轻视心态违越这些戒律，才算违背此戒。
比方在违犯盗戒及酒戒时，如果明知偷盗不对，却满不在乎地认为：
偷盗又有什么了不起，犯戒并不值得大惊小怪；或者认为：
虽然佛陀在小乘经典中规定不能喝酒，但喝酒也不会阻碍解脱道，所以喝酒也是情理之中的事等等。
有这样的轻视心理，就算违背此戒条。
如果没有轻视之心，比方，如果有人在想喝酒的时候，心想：
虽然喝酒是不对的，但是酒的魅力实在是太大了，我实在抵挡不住诱惑，真是很惭愧。
如果以这样的心态喝酒，虽然违犯了别解脱戒，却没有违犯此戒条。
但是，如果有轻视的念头，即使是别解脱戒中最轻微的戒条，比方过午不食，如果认为此戒并不可怕，继而胆大妄为，就犯此戒条。
这条戒主要讲你在进入密乘之前，假设受过别解脱戒，菩萨戒等显乘的戒律,进入密乘之后，如果不遵守这些显乘的律仪，不仅违犯了显乘戒，亦是违犯十四根本戒。
对于密乘戒不遵守，违背师命。
主要是指在修法方面犯三味耶戒。
例如：
在密典己明示假设未受灌顶，未有传承者不得擅自翻阅。
而你心里不以为然，自己去翻阅修学。
另外，在观修过程中不按照法的仪轨和引导如实去修，而依据自己想象胡乱增减或改造。
对上师引导法以及三传承法产生疑心，认为这些是非佛法，都是犯此条戒。
第二条是舍弃佛陀三学和上师的教诫：
佛陀的经、律、论三学都是让我们更好地修行早日解脱的助缘，上师的应机开示也都是针对弟子们的习气所作的善意调伏，对于这些正确的因果取舍不去遵从，反而背道而行，甚至还轻毁佛陀和上师的教言，认为不了义、不究竟、不正确，或没必要修学，不学也没过失；还有用疑心的心态或者轻视小乘等等心态来舍弃上师三宝的教诫，那就是犯了此条戒了。
这条戒看起来好似不复杂，其实内容要求是最广泛的，也很不容易做到。
三，金刚兄弟起怨诤
【第三戒：
对金刚兄弟起怨诤。
又三、嗔恨道友】
３、违金刚道友:
如果嗔恨总的金刚道友〔指所有众生都是菩提的道友〕、远的金刚道友〔指一切入了佛门的众生〕、近的金刚道友〔指入了密宗的，不分内外续〕、内的金刚道友〔指同一坛城中一个上师灌顶传法的叫密乘金刚道友，假设是同得四灌者更重〕，这里真正指对内友生嗔，似报仇之心，思维看他怎幺样，嫉妒、诽谤或污辱等为犯。
宁玛派的观点认为：
但凡入密乘者，都称之为金刚道友，都是犯戒的对境。
而对在同一上师前接受灌顶的道友犯戒，其结果就更为严重。
但是，作为道友必须具备密乘戒，如果对方已经失去密乘戒，就不属于金刚道友。
怎样作就算是犯戒呢？
如果仅仅有嗔恨心，但是并没有打骂的行为，是不会犯根本戒的。
但在嗔恨心的前提下，只要有打骂中的任何一种行为，都算犯戒。
这里所指的骂，必须是在对方已经听见，并且了知自己在遭受辱骂的条件下，如果对方没有听见，比方耳朵失聪，也不算是犯根本戒。
别解脱戒中也有类似的规定，比方犯妄语戒，也必须对方能够听见，如果对方听不见，也不算犯戒。
如果没有嗔恨心，只是出于利益对方的目的，就象母亲打儿子一样地打骂道友，就不算犯戒。
因此，犯戒的界限是：
1、对境为密乘道友；2、对方具有密乘戒；3、明知对方是密乘道友及具有密乘戒；4、在嗔恨心的摄持下，并具备打骂的行为；5、如果骂对方，必须对方能听见并听懂。
如果其中一个条件不具备，虽然有过失，但不算犯根本戒。
金刚兄弟有远，近，内三种。
远的指皈依了三宝的众生；近的指入了密乘的佛弟子；内的指同坛金刚兄弟，即同一个上师传承，灌顶的金刚兄弟，尤其是同受无上灌顶，这种金刚道友可以说是同父同母的兄弟，彼此之间更不能互相争斗、怨恨，否则我们就无法宣扬佛法。
因为单靠一个弟子是不可能弘法的，必须所有金刚道友团结一心。
有些弟子进入密乘之后，也带领一帮人学密法，但是不懂得好好引导他们，慢慢地分帮结派，彼此争斗不断。
还跟人家说密法好。
好在你们之间相互争斗吗？
人家看你们这样，谁还敢学密法呢？
当然，凡夫聚在一起不生一点嗔恨心、嫉妒心，不产生一点矛盾是不可能的。
生起嗔心应赶紧对治。
如果生起嗔心之后再去打骂，污辱对方的话，就犯了此条戒。
这是一条特别容易犯的戒，希望大家小心护持。
如果由于无始以来的习气而造成犯戒的话，应及时忏悔。
如果确实是慈悲心，没有一点嗔恨、嫉妒心，并且没有其他更好的方法来帮助他改正的话，打骂是不犯戒。
但要考虑对方接受与否，如果对方根本无法接受，并且反过来怨恨你的话，应设法消除他的怨恨。
否则，还属犯戒。
第三条是金刚兄弟不团结：
什么样的人算是金刚兄弟呢？
它有远、近和内金刚兄弟三种。
从广义来说,“佛弟子”“佛弟子”，佛的弟子嘛，所以一切佛弟子都是我们的远金刚兄弟；近金刚兄弟是指所有修学金刚乘的人；内金刚兄弟包括“同父同母”的师兄弟，也就是说共同依止同一个上师的或同时在相同的坛城灌过顶的，尤其是身口意的大灌顶、无上部的大灌顶类的师兄弟，你们一定要团结，不能互相勾心斗角，那样是不可能弘扬佛法的，也不可能修行好。
在我们那里一般很少有这类事发生，寺院有寺院的要求，部落有部落的规矩，甚至有绊几句嘴而被逐出去的，在汉地就不太好说了，所以你们一定要特别注意这一点，一定要团结，不能拉帮结派，不要没事就凑在一起评论他人的过失，也许这些习气自己的身上就存在。
众生的习气千差万别，大家在一起难免有时会有不如己意的，这时要忍耐，如果不忍耐，反而以贪嗔痴来加大矛盾，甚至害心恶口，侮辱诽谤打骂，事后有的人为了满足自己的心，还到处去两舌，说离间语，这就是犯戒的行为了。
我们都是佛的弟子，都是要成佛度化众生的修行人，所以彼此一定要尊重，要学会容忍他人的习气，要齐心协力、像一个合睦的大家庭一样，只有这样才更有助于个人的修行，佛法才能兴盛。
这次法会这么圆满殊胜就是大家团结，心劲儿往一块使的好例子。
四，亡失慈悲嫉有情
【第四戒：
忘失慈悲心嫉有情乐。
又四、舍弃慈心】
４、如果不管敌友，对任一众生起心他远离安乐很好，内心舍慈悲心为犯。
这条戒纯属心戒。
如果对任何一个众生起这样的念头，他如果能远离安乐，我就高兴。
心里动了这样的念头，就犯了此戒。
打个比方说：
今天和某人吵架，便在心里说，如果让他下地狱我就高兴，这个人从现在起世世代代我即使能度他也决不度；或者对乞丐等其他苦难众生说：
“他们活该！
应该那样！
”等等都属于犯戒。
我们有些人只顾自己的安乐，不顾他人的死活。
甚至还持黑咒，诅咒他人。
有些人修学密法不是为了普度众生，而是为了某一种神通。
为了在大众中显现自己的威力。
看《密勒日巴尊者传》不是学尊者如何苦行，如何成就，而是向往尊者的黑咒等等。
这些都是跟自己的慈悲心相违，都是犯此戒。
犯戒的对境为任何一个众生，而不是指所有的众生。
也就是说哪怕仅仅是对一个众生舍弃慈心，都应当算犯戒。
我们也知道，要对所有的众生都舍弃慈心是很难的。
无论多么凶狠恶毒的人，都会有慈悲的对象，比方自己的父母、子女等等。
所以，这里指的是任何一个众生。
这条戒是比较容易违犯的，不能驾御自心的凡人，只要一冒火，在丧失理智的情况下，就会犯此戒条。
怎样算是舍弃慈心呢？
如果发愿：
即使我有朝一日能够度化他，能够利益他，也对他置之不理。
或者是希望某一个众生远离一切快乐，恒时遭受痛苦，有这样的嗔恨心态就算舍弃慈心。
平时吵架、打架，虽然会有暂时的嗔恨心，但不一定会这样发愿，只有极其下劣凶狠的人，才会有这种念头。
犯戒的界限有两条：
1、对方是任何一个生命；2、不需要任何行为，只要有这样的发心就足够了。
违犯这条戒的同时，也违犯了菩萨的根本戒。
修学过大乘佛法的人，比方：
闻听过《入行论》或者菩提心修法、四无量心修法的人，自己如果有一些体会，一般不会违犯这条戒。
如果有这样的想法，其后果是不堪设想的，我们一定要杜绝这种念头。
第四条是舍弃四无量心：
不用说是对一切众生舍弃慈悲心，只要对任何一个众生，无论是什么样的众生起违背四无量心的念头就犯戒。
一般对待和自己有利或中性的众生好做到一些，但对于损害自己利益的或厌恶的众生就很难说了，更不要说在气头上了。
如果见到他们受痛苦时心里起欢喜心或他们幸福就不高兴，心怀嗔恨，心想“他这个人哪~太坏了，我就是成佛也不度他”，或者嫉妒仇人的福报，盼着出事，一旦出了事情更是暗暗高兴、兴灾乐祸，心生此念即犯戒，不用身口的行动，这就是舍弃慈悲心。
这条戒的行处就对每一个众生都要发平等的爱心〔四无量〕，愿一切有情众生均离苦得乐。
五，畏难退失菩提心
【第五戒：
畏难不度，退失菩提心。
又五、舍菩提心】
５、非时以染污心故意泄露明点〔有的解释还要轻毁〕和对众生舍愿行菩提心。
此条讲遇违缘时，便会舍弃菩提心，生起众生难度我不度，佛果难成我不想成佛等念头，便犯此戒。
有些弟子进入佛门，发了大愿，为自他共成佛道而修持，但在修学的道路上，遇到了违缘，就开始退失信心。
而不知自己发了大愿之后，不仅是你自己的业障，还有众生的业障都会显现在你的身上。
谁没有违缘？
就是上师们在弘法过程中都会有许多违缘。
问题不在于有没有违缘，而在于如何去克服。
遇到违缘时，应想到这是自己业力所致，更应生起精进心，靠你修持的定力去克服。
有的弟子学密之后，拜了很多上师，接了很多法，可后来看到密乘行者的难行苦行，开始对密乘退失了信心，不想学密法，这也属犯戒。
胜义菩提心是不可能舍弃的，所以这里所指的菩提心，是世俗菩提心。
具体地说，也就是愿行菩提心中的愿菩提心。
因为，虽然舍弃了行菩提心，比方布施、持戒、忍辱等，但如果心中仍有为度化众生而成佛的想法，就不会犯此根本戒。
但是，如果舍弃了为度化众生成佛的念头，就象一张纸被烧毁后，上面的字迹都荡然无存一样。
所有的一切修持、一切努力，都随着这个念头的失去而烟消云散、土崩瓦解。
如果因为懒惰或者遭受欺侮，比方自己本来一心一意地利益他人，却遭到他人的恶意中伤，就有可能万念俱灰地认为：
度化众生太难了，我还是洁身自好，明哲保身，自己修行自己成就吧。
如果有了这种念头，就违犯此根本戒。
违犯这条戒的同时，也违犯了菩萨戒。
如果因为一念之差，而同时违犯两种戒是愚不可及的。
我们要知道，如果舍弃了愿菩提心，就如同磁盘被格式化后，所有的信息都不复存在一样。
自己通过多年的闻思修行所建立的一切功德，都会随之而彻底坍塌、尽付东流。
所以，一旦有舍弃菩提心的苗头产生，就一定要毫不留情地将其掐断，万万不可铸成大错。
第五条是畏难退转、舍弃愿菩提心：
这里从显的角度说主要是指舍弃世俗菩提心。
我们大乘的佛弟子都曾发过为度一切众生愿成佛的无上誓言，而现在一遇到了违缘就退转，主要是对不如法众生产生了真正的厌离，心想不再发愿自利利他，以及自己对佛法退失信心（我们也是众生的一员啊），或者畏惧修行路途艰巨，失毁当初的菩提心誓言，不再希望成佛，就是犯了此戒。
仅动心念就算犯戒，不用动身口，要是舍了愿菩提心，也就破了行菩提心。
所以不能也不要怕困难，要想为了利益无量无边的众生精进修行，并祝愿有情众生都早日成就。
六，诽谤经典非佛说
【第六条：
轻显重密，诽谤显密经典非佛说。
又六、诋毁宗派】
６、外道指寻道者，寻白法者，即寻找比较好的道，他们也有善法，因为四乘最后都要变成密乘，故究竟对他们也有解脱的果，所以也不应以嗔心诽谤他们〔也有的解释这里包括一切外道〕。
以及诽谤已入佛门的声缘宗派和入大乘道者。
密以显为基础，两者是相辅相成的。
如果没有显的基础，密亦无所谓密，而在末法时代，单修显乘的教法是难成究竟果位的。
一个密乘行者不应该用分别心去轻视、诽谤显乘。
比方说：
心里想着密乘即身成佛殊胜，显教要修三大阿僧胝劫不殊胜。
或者说修道果的认为大圆满不殊胜，修大手印认为中观不殊胜等等。
这样想都犯此条戒。
如把这些想法跟其他人说，那就更严重犯戒。
另外，上师是佛法僧的代表，如果认为只有你自己的上师殊胜，而说其他任何上师如何的过失亦犯此戒。
为度化众生应该讲自己的传承和上师的殊胜，但你假设排斥和诽谤了其他的传承就犯此戒。
也就是诋毁自他宗派。
关于这里所指的对境，也有不同的说法，有人认为自宗是指佛教，他宗是指外道。
也就是说，即使毁谤外道也算违犯此戒。
另一种说法认为，自宗是指密宗，他宗是指显宗。
在自他宗派中，不包括外道。
这两种说法中的第二种是正确的。
由此可见，此戒的对境，是指自声闻道至大圆满，所有大小乘的佛法，但不包括外道。
什么样的行为就可以称为诋毁呢？
如果对某个教派具有嗔恨心，或毫无根据地信口雌黄，说某教派的教理不是佛所宣讲的，比方认为某部经典不是佛宣说的等等。
当然，如果你有确凿的、有说服力的证据，可以证明你的看法，那么站在实事求是的角度上，说出你的观点倒也无妨。
但是，如果随意言说诸如密宗并非佛所宣说之类的语言，即使他没有灌顶，没有趋入密宗，不会犯密乘戒，但也有很大过失。
如果有了密乘戒，就无疑已经犯戒了。
论典是否属于对境的范畴呢？
如果是正确的论典，比方《中论》、《入行论》等等，虽然属于论典，但其真正的含义与佛所说的没有差异，如果随意毁谤这些论典，说其见解是一派胡言等，也违犯此戒。
如果只是开玩笑，则不会违犯此戒。
对整个经论没有信心是不犯戒的，只要没有诋毁的行为就可以。
显、密、净、禅都是正法，绝不可诋毁。
在犯此戒的同时，也犯了谤法的严重罪业，也就是同时有两条罪业降临在自己的相续中。
大家务必要规行矩步，三思而行，切忌毁谤佛法！
这是第六条根本戒。
第六条是以三毒诽谤轻毁三乘佛法或外道：
我们现在谈到的三乘佛法是指包含了一切的佛法,不管它是小乘、大乘、还是金刚乘，无论藏传佛教还是汉传佛教，这些都是释迦牟尼佛传下来的教法，都是佛陀对应不同类别的众生所说的法。
众生的习气有八万四千种，对应了八万四千种法门，与你相应的佛法就是最好的法，所以不要随便评论谁了义谁不了义，“你是什么乘如何如何，我是密法能即身成佛”，以贡高我慢去说这些都是不如法的。
还有，我最常听到的就是一些居士常说“你们是大根器能修密法，我们不行，我们根器小，你们信的是莲师我们是阿弥陀佛……”，“你们
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