传统文化思想的现代价值1.docx
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传统文化思想的现代价值1
传统文化思想的现代价值
（1）
——传统文化与现代化
一传统文化总论
文化是个比较模糊的概念，其核心是作为精神产品的各种知识，其本质是传播。
传统文化（traditionalculture）是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
传统文化是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。
中国传统文化是以中国传统文化（traditionalcultureofChina）为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？
我是谁？
我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。
把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。
与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。
所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。
一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。
可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。
特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。
在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。
由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。
更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远理自己的信仰，沦为上帝的罪人了。
但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。
中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。
在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。
在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。
现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿的接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。
用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中国传统文化中本来就包涵的本质。
再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。
二中国传统文化基本精神诸说
中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，
（1）钢健有为;
（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。
"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
"（张岱年:
《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：
"天行健，君子以自强不息"。
"地势坤，君子以厚德载物"。
"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。
"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。
（张岱年：
《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。
）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。
（张岱年：
《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）
有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。
（许思园：
《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）
有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。
"（杨宪邦：
《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：
《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。
）
有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：
（1）理性精神。
集中表现为：
具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
（2）自由精神。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。
（3）求实精神。
先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。
这些都是求实精神的表。
（4）应变精神。
（见刘纲纪：
《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。
（见司马云杰：
《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。
（见丁守和：
《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。
）
有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。
这种人文主义表现为：
不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。
三儒、道、佛是中华文化的三大支柱
儒、道二家，产生于中国的先秦时代，由孔子和老子创立。
而佛家，则是印度文化与中国文化融合所产生，虽然它的源头是印度的佛教，但中国的佛家，却带有浓厚的中国特色。
儒、道，佛三家历经磨难而延绵不绝，根本原因在于它们都是关于人生问题的根本性智慧，贴近人生，净化人生，关心世道，引导世风，故而能为各个时代、各个层次的人们接受吸收，并转化为其生命历程中的精神支柱，从而成为历代中国人为人处世的文化智慧。
若分别地讲，儒、道、佛三家又各具不同的鲜明特色，儒家的特色，在于它敦重典雅、温良仁爱的君子之风，儒家章句中充满积极关心现实社会的精神，要求人们为了人类的正义而勇于奋斗和无私献身。
所以儒家文化中，最多见的是人性中对于高尚品德的追求与阐述。
道家的特色，在于它冷静深刻、超脱飘逸的高人之意。
它是调节人们情绪的一剂良药，在人生遭遇挫折时，它会给人以如水一样的柔韧力。
在人生的日常生活中，它则能给人以出人意料的思考与智慧，所以中国传统中的许多寓言，多出自道家文集。
佛家的特色，在于它慈悲关怀、智慧坚韧的度世之志，同时它使人得到高度的形上思维之训练，让人们对人生及社会的种种问题，具备独特而深刻的思考力。
而在更多的时候，佛家则起着警世的作用，对于人性中的善恶与美丑，聪明与愚蠢，常能以通俗的故事，给人们以深刻的启迪。
儒、道、佛三家，各自的角度不同，所得结论也不同，但都是古代哲人关于宇宙、人生、社会诸问题的大智与深思。
三家的大师硕儒，皆让中国人领悟到深刻的人生教喻，仁者见仁，智者见智兼收并蓄，集思广益。
不同的人生，不同的人格，都可到此找到安心立合之所。
同时，三家又相互沟通与融合，从而使中国人的智慧，避免直线式和单向发展的弊病。
西方的大学问家、大思想家、大艺术家，多有以自杀结束自我生命者，这恐怕与他们突然洞彻一切而无法回头有关。
而在中国则很少有这类例子，这恐怕正与中国文化的博大与圆融的智慧有关。
四传统文化与现代化的关系
由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。
但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。
中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。
近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。
现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。
现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。
在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。
这一历史现象鲜明地揭示我们：
中国传统文化能否走向现代化？
如何走向现代化？
是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一）否定传统文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。
狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。
传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。
传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。
汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。
人为地割断自己的“根”。
美国文化哲学家怀特说过：
“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。
可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。
同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。
一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。
所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。
许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。
民族精神是民族之魂。
否定传统文化，必然抹煞民族精神。
那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。
从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。
中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。
中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
1）、自强不息的奋斗精神。
中国文化历来关注现实人生，孔子说：
“未知生，焉知死”，并说：
“天行健，君子以自强不息”。
正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。
中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。
要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
2）、知行合一观。
中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。
实践是认识的源泉。
实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
3）、重视人的精神生活。
中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。
孟子提出“充实之谓美”，并认为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
4）、有爱国主义精神。
爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。
古人云：
天下兴亡，匹夫有责“。
在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。
而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
5）、追求真理，勇于奉献的精神。
中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。
古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。
宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。
这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
6）、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。
古人说：
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。
上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。
罗素曾说过：
“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。
其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。
人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。
否则，就不会变为现实的文化传统。
所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。
把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。
其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。
陈寅恪先生说过：
“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。
”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：
“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。
而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。
”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。
世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。
当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。
所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。
任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：
也不能不受到其他国家这样那样的影响。
中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。
当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。
因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。
相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。
西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。
因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。
二）传统文化是一种巨大的精神力量
传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。
另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：
1）、缺乏民主精神。
中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。
2）、法制观念淡薄。
中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。
在我国今天社会主义社会里，人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。
3）、商品意识差。
中国是个农业国，重农轻商十分严重。
过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。
4）、守旧意识严重。
中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息”，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。
三）由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力
区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。
传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求，而社会主义市场经济是一个根本的结合点。
第一、发展市场经济经济的需要。
过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界得到合理配置，造成中国经济长期落后。
现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。
因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。
一定的经济总是与一定的文化相联系的。
经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。
人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用。
第二、它是建全社会主义法治的需要。
社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。
法治在市场经济的作用：
一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。
这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。
中国传统文化在法制思想上强调实行人治。
法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了。
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。
实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。
要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。
五中国传统文化的继承和发展
中国文学艺术的瑰宝《红楼梦》被改编得体无完肤，人物的形象变成了“哈韩”一族，黛玉红发飘飘，宝钗一头“短碎”，充斥着一股恶俗的味道。
这不能不说是中国传统文化面对所谓的流行文化的侵袭，所表现出的无奈与难堪。
当本民族的艺术精品被外来的一些文化泡沫淹没时，人们想到了什么？
时至今日，亲情的淡漠、人情的冷漠、对生命的无视、对弱小的蔑视，早已是不争的事实。
从整体来看这是一个人情稀缺而不是人情过度的世界。
中国传统文化中不是历来有着急公好义、除暴安良、舍身取义、古道热肠、杀身成仁的传统，不是一直有着长幼有序尊老爱幼向往亲情的传统吗？
而对于中国传统文化，我们现在却存在两个误区：
一是只有批判而没有发掘，只有抛弃而没有肯定；二是认为传统文化的继承是束之高阁，建几个文化馆，录几盘录像带就可以。
思想界在批判传统文化时是犀利的，在弘扬优秀传统文化时则是软弱的。
总是视传统文化为包袱，为阻力，却看不到传统文化的对中国的重要性。
传统文化毕竟是中国传续了几千年的血脉，若血脉堵死，中国只能被称为一个现代国，而不能称其为中国了。
近百年来，由于种种原因，一些优秀的传统伦理道德遭到不同程度的破坏，这就引发了严重的社会问题，比如诚信危机。
再比如“孝”，现在尽管人们已经较之过去有了更为雄厚的经济基础来孝敬老人，但很多人孝心已经没有了，孝敬父母不是有心无力，而是有力无心。
由于中国人口结构的日益老龄化，同时相应的社会保障体系不完善，“孝”文化的式微也将带来严重社会问题。
可以毫不夸张的说中国作为历史悠久的文明古国，民族血脉之所以绵延至今从未间断，民族民间传统文化的承续传载功不可没。
如果我们丢掉了传统文化的精髓，那我们在某种意义上也就不是合格的炎黄子孙了。
传统文化的继承和发扬，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。
而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。
对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。
同时传统文化的保护也不是对其进行隔离,跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。
因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留,甚而采用与外界隔绝的方式,人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的。
当前，在举办弘扬某类传统文化的活动时以发扬“传统”为名刻意“仿古”的现象，在中国各地是比较常见的。
其实，刻意模仿古代的某些形式，却忽视对现代生活的反映和交融，其效果往往有限，甚至流于“形象工程”亦或市场逐利之嫌的作为，传统文化不是“濒危野生动物”，它并不缺乏载体。
可以说只要有炎黄子孙的地方都可以做为传统文化的载体。
无论是流于形式或刻板的“仿古”现象，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正的继承和发扬中华民族的传统文化。
温家宝总理在哈佛大学讲话——中华民族的传统文化博大精深、源远流长。
早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的“诸子百家”。
从孔夫子
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