外部世界是否存在.docx

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外部世界是否存在

外部世界是否存在

外部世界是否存在？

我们能确认存在的东西是什么呢？

很抱歉，事实并非如此。

我们细细思考，我们唯一能够确认存在的，只有我们个体意识之内的东西吧

天上的日月星辰，你的屋子，办公室甚至你的身体的存在，都是建立在你的经验、感官和感官印象的基础之上，不管你离一个物品多近，除了你的内在经验和思想之外，其他的一切都离你很远，并且只有通过你的内在经验和思想，才可能为你所知。

经验是指人们在同客观事物直接接触的过程中通过感觉器官获得的关于客观事物的现象和外部联系的认识。

但是通常情况下，我们并不会去质疑我们身边的一切。

我们似乎是直接就意识到了这些东西，但是我们怎么知道它是存在的呢？

论证：

我认为外部世界是存在的，因为我用感官经验到了它。

推翻方法：

①证明的观点是包含在前提里的。

②观点中预设了前提的存在。

提示：

我们的身体也是属于外部世界的一部分。

归谬：

因为我们给外部世界的定义就是意识之外的世界，所以我们的身体（即感官）同样也是属于外部事物，所以我们不能用感官印象去证明感官印象的可靠性。

这样论证是不会有结果的。

这时候或许有这么一种可能：

我们在做梦，难道我们所有的经验不能是一场“梦”吗？

观点：

我可以掐自己一下，感到疼痛。

归谬：

但是这个只是我们意识中发生的事情（意识里中感到了疼痛），对于论证外部世界的存在没有任何用处。

小结：

我们现在需要知道的一件事情便是我如何使意识之内的东西能够通向外在世界（核心），那么既然如此，我们就不能拿它们在我们意识之中感觉到的模样作为凭证。

我们能够确认存在的就是我们的意识之内的东西，既然需要证明外部世界的存在，就需要有一个渠道能够将外部世界和意识沟通起来，但是现在我们并没有，我们所认知的外在世界是我们的经验，而它与意识并未构成直接关系，所以我们只要找到外在世界与意识之间的直接联系，就能够证明外在世界是存在的。

在这种情况下，我们甚至可以做出假设：

我们根本没有身体或者是大脑。

你之所以认为你有身体和大脑，还不过来源于你的感官印证，你从来没有见过你的大脑吧，你只是认为人人都有大脑，所以你也以为你有，就算你见过，那也只不过是一种视觉体验罢了。

也许唯一存在的东西就是你——这一经验的主体，而根本不存在什么物质世界——没有你的亲人，没有你的手机，没有人的身体，甚至连空间也不存在

这时候，我们可以推出一个极端的结论：

只有你的意识才识唯一存在的东西，这一观点我们称之为“唯我论”

概念：

这种观点认为我们只能知道我们的心灵的存在，它有时又被称为自我中心困境。

换一句话说，我们并没有充分的证据推出我们是世界上唯一存在的东西。

我们只能知道自己的印象和经验，除此之外一无所知。

而对外部世界是否存在我们一无所知，这个观点被称为关于外在世界的“怀疑论”

概念：

一种哲学的信念，主张知识是不可能的，怀疑不会被任何有效的论证克服。

持这种信念的哲学家被称为怀疑论者。

怀疑论并不只是私人的怀疑；它要求系统的怀疑，并未怀疑提供理由。

我们的怀疑论是非常强大的，它还有一个更强的形式。

你甚至不知道自己过去的存在与经验，因为你能够依赖的一切只不过是你的当下意识呈现的内容，这也包括了记忆的印象。

怀疑论者：

你怎么知道自己不是几分钟前才开始存在的，而一开始就有了现在完整的记忆

剖析：

如果要证明你不可能是前几分钟前才开始存在的，你只有把记忆当作是对过去所发生事情的记录，而这一信念又依赖于过去确有事情发生的信念。

但是如果你相信过去事情的真实存在，以证明你在过去存在，这还是一个循环论证。

你是假定了过去的真实性而用来证明过去的真实性。

提问：

可以证明现在是真实存在的，以证明现在相对于未来是存在的

回应：

你现在是存在，但是到了未来的某一时刻，你相对存在的只有你那时的意识，而你现在所证明存在的也成了记忆，又陷入了循环论证当中。

小结：

那么现在，除了你自己意识当下的内容之外，你不能确定其他任何东西。

并且看起来，任何论证都无法摆脱这一困境，因为这些论证已把你所尝试证明的东西（外在世界的存在）设为前提了

我们不能屈服于怀疑论者的淫威下！

质疑：

明明能够经验到了外部世界，肯定有原因去解释，否则就是无缘无故出现的了，这也太让人难以置信了

回应：

1.即使真的有外在原因，你也不能从你的经验内容中发现这些原因是怎么样的，因为你从来没有直接观察过这些原因

剖析：

就是在我们的经验中并没有找到蛛丝马迹证明有一定的外在原因，而后面的原因不是作为名词，而是代指那些原因的内容或事物。

外在原因是指与你意识没有联系的一个关于经验产生的原因，使你产生意识的客观因素。

2.你凭什么认为，万事万物都该有一个解释呢？

的确，从日常的、未经哲学思考的世界观来看，你意识活动的过程至少部分是被外在的其他东西引起的。

但是，如果你想要弄清楚，你怎么可能知道你意识之外的世界有东西存在，你不能预设假定这种因果关系是存在的。

并且，如果只观察在你意识之内的东西，你也无法证明这条法则（因果律）。

无论你觉得这条法则如何合情合理，你又有什么理由相信它适用于外在世界呢？

剖析：

外在世界一般有两层含义，一种是指我们用感官知觉所获得的知识的世界（也就是这个世界），一种是指实在的世界（实在：

实际存在的东西，实在的世界在这里指承载我们意识的真实世界）。

而我们论证的外在世界是指前者，回应所阐述的外在世界指后者。

我们可以借助科学？

在这个问题上，虽然科学看似可以提供一个有效的解决方式，但其实它也于事无补。

解释：

1.在一般的科学思维中，我们要依赖与普遍的解释法则，以便从世界最初看上去的样子，过度到关于它实际面目的概念（即用科学来解释世界）。

2.我们尝试用理论术语去解释现象，这些理论术语被认为是描述了现实后面的“实在”，而这种“实在”我们是不能直接观察到的。

以此方式，物理学和化学推论可以宣称：

我们说看到的、周围的一切东西都是由不可见的微小原子构成。

这里的“实在”可以理解为事物的本质、规律，但是世界上哲学中的实在是“实际存在的东西”。

问题：

我们是否能够论证，我们之所以相信外在世界存在就像相信原子的存在一样，有着同样的科学的支持吗？

补充：

其实我们“原子”最早可以追溯到德谟克利特提出的“原子论”，认为世界是由原子和虚无组成，很伟大的一位古希腊哲学家。

剖析：

为什么这么说，其实就是在于我们无法在宏观上感知原子这种粒子的存在，但是科学家经过观察，发现了原子是存在的。

科学家也不是用自己的身体感知到原子的存在，反而是借助科学仪器，那么，科学仪器这类东西就像是我们的经验，而传递给科学家原子是存在这么一个结果。

我们进行类比一下，我们所经验到的外部世界是否也是可以像科学家观察到的原子一样存在的呢？

回应：

科学推理的过程同样会引起我们一直在思考的怀疑论难题：

科学和知觉一样经不起推敲。

即使科学观念从理论上很好地解释了我们的观察，可是我们又怎么知道在我们意识之外的世界对应于这些观念呢？

如果不能建立起感觉经验和外部世界之间的可靠联系，我们也就没有理由去信赖建立在这种联系基础上的科学理论。

是的，我们的怀疑论者也可以就此来质疑我们知识的准确性，我们的某些科学理论在外在世界没有确认存在之前是无法证实正确的。

我们可以尝试论证说：

我们谈论“极端怀疑论”（即“唯我论”）是没有意义的。

论证：

1.如果你做了一个梦，你就能够从中醒来，并且发现自己刚才睡着了；如果你看到了一幕幻象，其他人（或者你本人在稍后的时间里）就能够看出它不是真的，与实在不相符合的印象和现象必须能够与那些与实在相符合的印象和现象相互比照，否则现象和实在之间的区分也就没有意义了。

解释：

如果你在做梦，而你能从这梦中醒过来，并把梦中的世界与你醒来后的世界进行对比，就能知道你刚刚是在做梦了。

而我们所经验到的外部世界就是这个梦。

根据这种看法，一个你永远不可能从中醒来的梦压根就不是梦：

它就是实在——你生活于其中的真实世界（即无法存在一个外部世界与你梦中的外部世界形成对比，这么看来你所经验到的就是外部世界了）。

因为在这种情况下，对应实在的其他印象和概念相对而言才有意义，否则在现象和实在间的区分也就没有意义了。

概念：

关于存在的东西的观念也就是能够被观察到的东西的观念，就是我们的“确证论”，也可以称为“证实主义”（即能够被观察到的东西就是存在的）。

2.有时候我们的观察是被歪曲的，但是这意味着它们能够被其他的观察所纠正。

例如你从一个梦中醒来，或者发现原来你觉得是一条蛇的东西其实只是草丛上的阴影。

但是，如果你还有其他任何人都不能得到一种关于事物究竟如何的正确观点，那么说你关于世界的印象是错的，这也就毫无意义。

解释：

也就是说如果没有人提出来“这个世界不存在的证据来说明我们关于外部世界的印象不是真实的”，那么谈怀疑论是没有意义的。

3.如果这种论证是正确的，那么怀疑论者认为他能设想只有他的意识存在，就是自欺欺人。

这是因为，除非有人能观察到物质世界是不存在的，否则就不能说实际上它是不存在的。

而怀疑论者所认为的恰恰是没有人能够观察到外部世界或者别的什么东西，每个人所能观察到的只有他自己及他意识内的东西而已。

结论：

1.怀疑论者所设想的就是没有人存在，所以就没有人能够观察到外部世界或者其他的什么东西，每个人只能观察到他自己和他意识之内的东西。

2.因此唯我论（即激进怀疑论）是无意义的，它想要从人的各种印象整体中抽掉外部世界，但是它失败了，因为一旦外部世界被抽掉，这些印象就不仅仅是印象，而是对实在的感知。

解释：

其实就是如果外部世界不存在，就是代表了没有一个真实的外部世界能够让我们醒过来，而此时的现象和实在间的区分就没有意义了，从而变成了我们对于外部世界的真实感知。

上面的论证看起来很合理啊，但是，只有当把“存在”定义为“我们用感官知觉所经验到的东西”时才成立。

回应:

一样东西因为存在，才能被观察到，而不是反过来，因为被观察到才存在，即存在不等于可观察性（否定：

存在就是被感知）

这里的可观察性不仅仅是说视觉上可以看见，只要能够被感官知觉所感知到的，都是可观察的。

解释：

而我们所认为的是，当我们观察到经验和实在之间的差别时，才有了梦和幻想这种观念，但是，即使经验和实在间的差别不能够被观察到，梦和幻想的观念仍然可以推而成立。

梳理：

他认为一样东西的存在不一定需要被感知，所以即使我无法感知到外部世界，但是我还是可以通过我拥有的经验来推测有一个外部世界。

如果这个假设不是无意义的，那么它就成为你必须思考的一种可能性，但是到现在，我们都似乎无法证实它是错误的，因为无论我们如何论证，都是循环论证而已。

我们无法跳出我们自己意识的牢笼。

总结：

其实论证到这里，不管如何，各位都不会改变对这个世界真实存在的看法吧，我们对于它的信念是发自本能且坚定有力的，我们不可能经过哲学的论证就丢掉这个信念。

我们不仅表现得跟其他人一样，相信它存在，我们也的确相信它存在，即使以上的论证告诉我们这个信念并无根据（因为我们无论如何论证，都是属于循环论证，预设了外部世界的存在）。

我们大多数人放弃了论证世界存在的尝试，但是也不愿意承认怀疑论的正确性。

这就意味着我们虽然持有对这个世界存在的信念，却不得不面对两个事实：

1.这些信念可能全是错的。

2.我们无法排除这种可能。

外部世界是否存在呢？

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