《周易》下经损卦第41兑下艮上山泽损译文.docx

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《周易》下经损卦第41兑下艮上山泽损译文

sǔn损guà卦dì第sì四shí十yī一

duì兑xià下gèn艮shàng上

 

shān山zé泽sǔn损

《sǔn损》:

yǒu有fú孚,yuán元jí吉,wú无jiù咎,kě可zhēn贞。

lì利yǒu有yōu攸wǎng往。

hé曷zhī之yòng用?

èr二guǐ簋kě可yòng用xiǎng享。

本卦为下经第四十一卦:

损卦

本卦是异卦相叠:

兑下艮上

本卦上卦艮为山下卦兑为泽故曰:

山泽损

《序卦传》说:

缓必有所失,故受之以《损》。

译:

要缓解必然会有所损失,解卦在缓和了困难之后,一定会因松懈而造成损失,所以用代表减少自我利益的41损卦(山泽损:

锦上添花)来接续;

《损卦》象征减损:

内心有诚信,最为吉祥,没有灾难,可以坚守正道,利于前去行事。

用什么来体现减损之道?

用两簋(簋,古代盛食物的器具,圆口,两耳)粗淡的食物祭祀神灵,奉献尊者就足够了。

损卦是损下益上,下为内己,上为外人。

能做到损己利人,表示“有孚”,然后就“元吉,无咎”,并且“可贞”。

以诚信态度与人交往,以己之能来帮助别人,所以说“利有攸往”。

“曷”为何,“曷之用”是问如何表现减损之道的这种诚信。

“二簋(簋,古代的盛器)”是供品中最简单的,“簋”为圆口,两耳的祭器,用以存放黍稷谷梁。

心中真诚而供品简单,鬼神也会欣然接受。

损卦是兑下艮上,山泽损。

给人的图像是,下面的水不断地冲刷山,山上的石头不断地往下崩泄,上面损了,但益了下面的泽,同时下面泽的水又滋养了山上的万物,它们这是互损互益,双方都有损有益。

 

《tuàn彖》yuē曰:

sǔn损,sǔn损xià下yì益shàng上,

qí其dào道shàng上xíng行。

sǔn损ér而yǒu有fú孚,

yuán元jí吉,wú无jiù咎,kě可zhēn贞。

lì利yǒu有yōu攸wǎng往。

hé曷zhī之yòng用?

èr二guǐ簋kě可yòng用xiǎng享;

èr二guǐ簋yìng应yǒu有shí时。

sǔn损gāng刚yì益róu柔yǒu有shí时。

sǔn损yì益yíng盈xū虚,yǔ与shí时xié偕xíng行。

《彖传》说;损卦,减损下方而增益上方,它采取向上走的路,阳道上行。

损卦有诚信,最为吉祥,没有灾难,可以守正,适宜有所前往。

用什么来体现减损之道?

用两簋(簋,古代盛食物的器具,圆口,两耳)粗淡的食物祭祀神灵,奉献尊者就足够了。

使用二簋献祭应该配合时机,减损刚强者而增益柔顺者也要配合时机。

减损与增益,满盈与空虚,都是随着时序而运行的。

由“损下益上”一语可知,损卦(山泽损)是泰卦(地天泰,第十一卦)所变,亦即泰卦的初九成为上九,使其他各爻下降一位,亦即下卦少了一个阳爻而使上卦多了一个阳爻,阳爻大阴爻小,所以是“损下益上”若是损上益下,则是下一卦益卦了。

为了益上,所以说“其道上行”关键在于“损而有孚”一语,以减损来表示诚信,亦即肯定损己利人的美德。

“二簋可用享”固然肯定了真诚不可或缺,但并不表示繁复盛大的礼仪可以弃置。

这要取决于时机。

正如“损下益上”所展现的“损刚益柔”也须考量时机。

万物的消长,就应该是“与时偕行”。

损下益上:

《损》减损内卦一阳而增加到外卦。

内为下,外为上,即损三爻而益上爻。

其道上行:

其阳道行在卦上爻。

道,指阳道,上,指上爻。

曷:

何。

簋:

古代盛食物的器具,圆口,两耳。

可用亨:

可以用于亨祀鬼神。

亨,祭祀鬼神。

二簋应有时:

是说在祭品不足的情况下,只要有诚信,二簋至簿祭品亦合礼。

二簋,比喻减损之道。

时,指一定条件,即当减损之时。

损刚益柔:

其义与“损下益上”相类似,即减损下刚而增益上柔。

偕:

俱,都。

 

《xiàng象》yuē曰:

shān山xià下yǒu有zé泽,sǔn损。

jūn君zǐ子yǐ以chéng惩fèn忿zhì窒yù欲。

 

《象传》说:

《损卦》的卦象是兑下艮上,兑为泽,艮为山,为山下有湖泽之表象,湖泽渐深而高山愈来愈高,象征着减损;按照这一现象中包含的哲理来做人,君子就应该抑制狂怒暴躁的脾性,杜绝世俗的欲望,不断培养高尚的品德。

泽水可以润山,泽越深,山就显得越高。

君子由“损下益上”体认了修养的方法,就是“惩忿窒欲”愤怒最易使人冲动,因而失去理性,做出各种后悔的事。

孔子在学生请教如何“辨惑”时,特别指出:

朝之忿,忘其身以及其亲,非惑与?

(由于一时的气愤,就忘记了自身的安危,以至于牵连自己的亲人,这不就是迷惑吗?

”)《论语•颜渊》。

至于嗜欲,则是指出于个人私心的欲念,最易因而损人利己。

君子要杜绝的是这种世俗的私欲、贪欲,而不是其他正常的欲望。

chū初jiǔ九:

yǐ已shì事chuán遄wǎng往,wú无jiù咎。

zhuó酌sǔn损zhī之。

《xiàng象》yuē曰:

yǐ已shì事chuán遄wǎng往,

shàng尚hé合zhì志yě也。

初九:

停下正在做的事情赶快前去助人,没有灾难。

损已助人时要再三斟酌把握分寸。

《象传》说:

停下正在做的事情赶快前去助人,处在尊位的柔弱之辈正需要帮助,地位卑下的阳刚之士首当其冲,义不容辞,立刻牺牲自己的事业而成人之美,是因为与上位者心意相合。

初九居损卦初位,它原是泰卦的初九去益上,才造成了泰卦(地天泰,第十一卦)的九二降下一位所成,所谓“已事”指结束自己的工作,即指损下益上之事。

不过,初九在损卦之初,必须“酌损之”不可过度与过量。

初九的“遄往”指往来频繁,遄为速。

因为初九与六四阴阳正应,是“尚合志也”,所以“无咎”。

合志,指的是合损下益上、损己利人之志。

初九以阳爻处阳位,至刚,损己以成就六四之功,是无过而有好处的。

jiǔ九èr二:

lì利zhēn贞,zhēng征xiōng凶,

fú弗sǔn损yì益zhī之。

《xiàng象》yuē曰:

jiǔ九èr二lì利zhēn贞,

zhōng中yǐ以wéi为zhì志yě也。

九二:

利于坚守正道,主动出击会有凶险;几乎用不着自我减损就可以使尊贵者受益。

《象传》说:

九二爻之所以利于坚守正道,是因为处在不高不下的适中位置上,本身地位又不很稳固,不宜于积极行动。

只有持不偏不激也不过于保守的中庸态度作为始终不变的志向,才能够使他人受益。

“九二”阳爻刚毅,在下卦居中,中庸不妄进,因而坚持正道有利;如果积极向外发展,就会发生凶险。

虽然舍己助人是应当的,但有时不减损自己而能助益对方,反而使对方更加有益。

“象传”说:

这是以中庸为志向的缘故。

这一爻,强调不损而益的道理,原则应当灵活运用,不可拘泥。

九二利于占问。

但是兴兵出征则有凶险,不要减损,而要增益。

liù六sān三:

sān三rén人xíng行,zé则sǔn损yì一rén人;yì一rén人xíng行,zé则dé得qí其yǒu友。

《xiàng象》yuē曰:

yì一rén人xíng行,

sān三zé则yí疑yě也。

六三:

三个人一同前进,由于互相掣肘会使一个人受到伤害;一个人独自行动,就会专心一意地寻求伙伴,最终必定能遇到志同道合的朋友。

《象传》说:

一个人前去无牵无挂,目的明确,可以顺利地得到接应,取得成功。

三个人一齐前去,则会相互猜疑而达不到预期的目的。

说明损下益上不能不分情况地一窝蜂上,而要审时度势,讲求实效。

损卦是由泰卦转变而来,泰卦的下卦,减少一个阳爻,上卦增加一个阳爻,就成为损卦。

亦即泰卦下卦的三个阳爻,损失了一个,所以说,三人行,减损了一人。

同时,泰卦的上卦,有一个阴爻下降,阴阳相遇,所以说,一人行得到朋友。

天下万物,都是由一阴一阳结合而成立。

因而,一人单独前往,必定会遇到情投意合的朋友;三人一起前往,就会猜疑,不知道应当与哪一人结为同志;其中的一人,就会因另外找到同伴而离去。

亦即,平均的原则,是要损有余,益不足,三人就要减损一人,一人就得增益一人。

六三居上下卦之际,对于泰卦变为损卦有所观察。

泰卦(地天泰)下乾上坤,皆为三个同性爻走在一起。

一变而为损卦(山泽损)就是新的局面,亦即“三人行,则损一人.一人行,则得其友”上九有六四、六五为友,六三有初九、九二为友。

“一人行,三则疑也”此语显示《易经》肯定阴阳二元相对相成的原理。

《系辞下》谈到此爻,说:

天地絪緼,万物化醇。

男女构精,万物化生。

一人行,则得其友。

言致一也。

阴阳会合是二合一的组合,此为万物生成变迁的原则。

 

liù六sì四:

sǔn损qí其jí疾,

shǐ使chuán遄yǒu有xǐ喜,wú无jiù咎。

《xiàng象》yuē曰:

sǔn损qí其jí疾,

yì亦kě可xǐ喜yě也。

六四:

尽量减损克服自身的弱点和错误,就像治病一样,越快越容易治好。

六四以阴爻居阴位,性至柔,好比人患了病。

只有尽量减损克服自身的弱点和错误,才可准备迎接马上到来的喜庆,不会有任何灾祸。

《象传》说:

尽量减损克服自身的弱点,意思是说,本身很柔弱,又处在比较尊贵的地位上。

只有尽量减损克服自身的弱点,等待接受别人助益。

但无论哪种减损,哪怕是这种减损克服自身弱点的举动,也是十分可喜的事情。

六四在互震(九二、六三、六四)中,震为决躁,引申为犹疑不定之疾。

损卦为损下益上,六四阴爻居柔位,有待支持,在上卦中,等着下卦来增益,其“疾”可知。

六四有初九正应,“可喜”而“无咎”。

初九的“遄往”,对六四则为“使遄有喜”。

遄:

往来频繁。

六四以阴居阴,阳刚严重不足,因以“疾”喻指其无刚之弊。

“损其疾”就是减损自己的柔弱而益之以阳刚。

但是六四要靠初九来增益其阳刚。

“遄”的行为主体即为初九。

六四自损其疾的行为,促使初九迅速前来帮助他,这当然是可喜之事。

所以爻辞说“有喜,无咎”。

这一爻是说,如果自己乐于克服自身的弱点,别人就会感到容易与你相处并迅速地、真诚地来帮助你,即使犯了严重的错误,只要真诚地表示出改过从善的愿望,仍然会引起人们的关注和帮助。

六四减轻错误的事要尽速办理,如此,便可获得喜庆,而没有灾祸。

 

liù六wǔ五:

huò或yì益zhī之shí十péng朋zhī之guī龟,fú弗kè克wéi违,yuán元jí吉。

《xiàng象》yuē曰:

liù六wǔ五yuán元jí吉,

zì自shàng上yòu佑yě也。

六五:

有人送来价值十朋的大宝龟,不能推辞,最为吉祥。

《象传》说:

六五最为吉祥,是因为从上位者上九得到保佑,一说是上天保护,其实指的是相助者和受助者都在遵循中正大道,因此才有大吉祥。

“朋”,古人以贝为货币,一串五贝,两串为朋。

“十朋之龟”为价值不菲的宝龟。

由象上看,六五下有九二正应,上有上九可以相承,而从九二到上九(山泽损)形成一个大的离卦,离为龟。

六五又在互坤(六三、六四、六五)中,坤为地,而十为地数,并且这个互坤形同两串贝,是为朋,所以说“十朋之龟”。

六五的元吉,除了与九二阴阳正应之外,主要是有上九之损下益上,六五阴爻柔位,六五损的是阳刚,这样便形成“自上佑”的局面。

六五以柔中而居五之尊位,有“虚中”自损而不自益之象,颇得天下的好感,所以尽管与之正应的九二不自损去增益之,仍有别人来增益之。

故爻辞说“或(即有人)益之十朋之龟”。

别人既然是诚心实意来益之,那么就不便辞谢,故爻辞又说“弗克违”。

这一爻说明,居尊位而能虚中,可以得到别人的帮助。

六五有人进献价值十朋的宝龟而不违逆推辞,大吉大利。

 

shàng上jiǔ九:

fú弗sǔn损,yì益zhī之,wú无jiù咎,

zhēn贞jí吉,lì利yǒu有yōu攸wǎng往,

dé得chén臣wú无jiā家。

《xiàng象》yuē曰:

fú弗sǔn损yì益zhī之,

dà大dé得zhì志yě也。

上九:

不减损自己,就能有所增益,没有过错,坚持正道

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