中西方文化比较.docx

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中西方文化比较

中西方文化比较

文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。

同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。

确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

Cultureisasocialphenomenon,isaproductoflong-termcreationofthepeople.Isalsoahistoricalphenomenon,istheaccumulationofsocialhistory.Exactlyspeaking,culturereferstoacountryoranation'shistory,geography,customs,wayoflife,literatureandart,codeofconduct,wayofthinking,values,etc

由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，虽然在西方国家内部之间也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。

整体性和个体性的差异；中西方言谈的差异；价值观与道德标准的差异；社会关系的差异；社会礼仪的差异；社会习俗的差异等。

了解中西方文化差异是极其必要的

Becauseofthehistoryorigin,customsandhabits,livingenvironment,religiousbeliefsandsoon,ledtoasignificantdifferencebetweenChineseandWesternculture,althoughbetweenwesterninterioralsohasadifference,butitembodiestheessencedifferenceisundoubtedlytheculturaldifferencebetweenEastandwest.Differencesbetweenthewholeandtheindividual;thedifferencesbetweenChineseandWesterndiscourse;andmoralstandarddifferencevalues;differencesinsocialrelations;differencesinsocialetiquette;differencesinsocialcustomsetc..UnderstandingculturaldifferencesbetweenEastandWestisextremelynecessary

下面从民族性格、宗教文化、礼仪三方面对中西方文化做一个比较。

一中西方民族性格差异

（一）天人合一与天人二分Heavenandheaventwopoints

中国传统的宇宙观是“天人合一”。

所谓“天人合一”,是指人们对自然规律的顺从和对大自然的崇拜,人们把自然中日夜交替、季节更迭与人们的日常生活和活动周期相一致起来,一切都处于不断的循环往复之中,并与自然和谐统一。

在“天人合一”思想的影响下,自古以来,中国人在思想意识、思维模式和言语行为等方面都倾向于求整体、求综合。

“天人合一”的思想无处不在,如在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就代表了天、人、地的和谐统一,缺一不可。

Chinesetraditionalviewoftheuniverseis"harmonybetweenmanandnature".Theso-called"theunityofheavenandman",isreferstothepeopleobeythelawsofnatureandofnatureworship,peopleusenatureofthealternationofdayandnight,theseasonsandpeople'sdailylifeandactivitycycleisconsistent,everythingisconstantlymoveincircles,andharmonywithnature.Influenceofthe"harmony"idea,sinceancienttimes,Chinesepeopleinideology,modeofthinkingandspeechact,alltendtoseektheoverall,integrated.Thethoughtof"harmony"iseverywhere,asinauniquetoChina'steaculture,whichiscomposedofacover,bowl,traythreepiecesetcomposedofteaonbehalfoftheday,people,harmonyandunity,areindispensable.

在人与自然的关系上,西方文化主张人与自然的分离,主观世界与客观世界的对立,强调“主客二分”的思维方式。

西方文化不是将人类看成自然界的一个组成部分,而是将人类看成自然万物的主宰者,认为人的价值高于自然万物,自然万物都要为人类服务,都得听从人类的摆布,人与自然的关系是征服与被征服的关系。

因此西方人总是试图以高度发展的科学技术征服自然,掠夺自然。

Intherelationshipbetweenmanandnature,theWesternculturaladvocateseparationofhumanandnature,betweenthesubjectiveworldandtheobjectiveworld,stressedthat"thesubjectandobjectofthetwo"wayofthinking.Westerncultureisnotapartofthehumanbeingasnature,buthumanasthenaturalruleroftheuniverse,thatishigherthanthevalueofthenaturalworld,allofnatureistoservemankind,havetolistentothemercyofthehuman,therelationshipbetweenmanandnatureistherelationshipoftheconquerorsandtheconquered.Therefore,theWesternersalwaystriestohighlydevelopedscienceandtechnologytoconquerthenature,naturalplunder

（二）集体主义与个人主义

中西方文化在民族性格上的第二个差异源于对人的不同观念。

尽管在两种文化的价值体系中人都被放在了中心位置,但对于人的理解却不相同。

中国文化把人看作群体的一分子,西方文化则强调个体的自由意志。

中国传统的社会经济形态是农耕经济,农业不仅给古老的中华民族提供了基本的衣食之源,而且创造了相应的文化环境。

经济上对土地的过度依赖,限制了人们的视野,使人们对集体或群体怀有强烈的归属感,这样就形成了集体主义。

在社会秩序中每个人都必须严格遵从并适应他在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色,不能有所逾越。

因此,中国文化中“自我”意识缺乏或丧失,个人作为个体的独立人格和地位也无从谈起。

总之,中国人是为社会、为家庭、为他人而存在，而非为自己而存在。

个人主义是西方民族性格的突出特征。

西方社会遵循个人价值至上的原则,提倡个人利益为最高利益,强调主动进取,追求自由平等、自立自强,注重个人自由和权利,并把它视为实现自我价值的积极表现。

个人主义的另一个特点就是对个人隐私的绝对尊重,人们的年龄、收入、婚姻状况等纯属个人私事,不能成为交谈的话题;即使在一个家庭内,不经允许，夫妇双方也不能私拆对方信件

（三）中庸和崇尚武力

中国文化从集体主义的价值目标出发,把协调好人际关系放在首位。

既然和谐是最好的秩序和状态,那么怎样才能达到“和”的理想呢?

儒家认为,最根本的途径在于保持“中庸”。

中庸之道是一种调节社会矛盾,使之达到中和状态的高级哲理。

而道家的中道观则是无为、不争、处下等消极的思想。

儒道两家的中道观造就了中国人和平文弱的文化性格,因此中华民族不尚征战,不喜扩张侵略。

Chineseculturefromthevaluegoalofcollectivism,thecoordinationofinterpersonalrelationshipinthefirstplace.Sincetheharmonyisthebestorderandstate,sohowtoachievethe"and"ideal?

AccordingtoConfucianism,themostfundamentalwayistomaintainthe"doctrineofthemean".Amiddlecourseisaregulatorofsocialcontradictions,advancedphilosophysoastoreachtheneutralizedstate.Taoism'smesotesisthoughtsuchnegativeinaction,nottofight.ConfucianismandTaoismmesotescreatedChinesepeaceweakculturecharacter,thereforetheChinesenationstillnotin,notlikeaggressionandexpansion.

正因为西方文化崇尚个人主义,认为个人至高无上,所以西方民族才始终把“利”与“力”看作是健康的价值,鼓励人们积极地追求现实功利,并在平等的基础上开展竞争,努力获取个人的最大利益和幸福。

要在竞争中取得成功,就必须击败对手,这既要有实力做后盾,又要有敢拼敢斗的冒险精神，由此便形成了西方人崇力尚争的民族性格和文化精神。

Becauseofthewesterncultureofindividualism,thatindividualsupreme,sowesternnationhasalwaysbeento"profit"and"force"asthevalueofhealth,toencouragepeopletoactivelypursuepracticalutility,andcompeteonthebasisofequality,togetthemaximumbenefitandthehappinessoftheindividual.Tobesuccessfulinthecompetition,theymustdefeatopponents,itmusthavethestrengthtodothebacking,andwhodarestofightthespiritofadventure,thusformingtheWestChongforcestillstruggleofthenationalcharacterandculturalspirit.

（二）讲究面子与讲究实际

中国人非常重视面子与面子功夫。

明恩溥认为“面子”是一把钥匙,可以打开那只藏有中国人诸多最重要性格的密码箱。

面子即脸面,这脸面是给别人看的,也就是在别人的眼里要活得体面,绝不能没面子或者丢面子。

对于中国人来说,不管出了什么问题,最优先、最重要的就是考虑如何保全面子,导致中国人经常会为了维护面子而坚持错误,也会不惜牺牲实际利益来换取形式上的面子。

请客吃饭时品种越齐全,分量越充足就越能表现主人的热情体面,在无形中也让客人感到很受重视，特有面子。

Chinesepeoplepaymoreattentiontofaceandfacework.Mingenputhat"face"isakey,canopenthepasswordisonlyinpossessionofmanyofthemostimportantChinesecharacterbox.Thefacethatface,thisfaceistogiveotherstolook,alsoistolivedecentlyintheeyesofothers,neverlosefaceorloseface.FortheChinesepeople,nomatterwhattheproblemis,first,themostimportantistoconsiderhowtosaveface,resultinginChineseofteninordertomaintainfaceandinsistedonthewrong,willbeattheexpenseofpracticalinterestfortheform.Dinnermealvarietyismorecomplete,moreabundantcomponentmoredemonstratetheirenthusiasmindecent,butalsomaketheguestfeelvalued,peculiarface.

西方人则不同,一般对任何事情都直来直去,讲求实际,认为没有永久的友情,只有永恒的利益。

他们喜欢胜不骄、败不馁的强人。

比如电视剧《北京人在纽约》中王启明的前老板戴维,在商业失败后竟可以毫不在乎地给他以前的下属打工。

在西方,这种做法是值得推崇的,然而在中国人看来,这是典型的没脸没皮。

在金钱问题上,西方人也十分务实,朋友聚餐要实行AA制,搭乘朋友的汽车要分担汽油费,使用别人的电话要付电话费,即使是孩子替父母干家务活也要索取报酬，绝不会因为考虑面子而含糊了事。

Westernersaredifferent,thegeneraleverythingstraight,practical,nopermanentfriends,onlypermanentinterests.Theyliketowinwithoutpride,tolosewithgrace.SuchastheTVdrama"BeijinginNewYork"inWangQiming'sformerboss,David,inacommercialfailurecouldnotcareabouthispreviousworktosubordinates.Inthewest,thisapproachisworthyofpraise,butintheeyesofChinesepeople,whichistypicaloftheshameless.Onmoneymatters,Westernersareverypragmatic,friendsshouldimplementAA,afriend'scartosharethecostofgasoline,usingsomeoneelse'sphonetopaythephonebill,evenchildrenforparentstodothehouseworktoobtaincompensation,willnotbebecauseoffaceandvague.

二宗教文化方面的差异

首先，中国宗教的大众信仰具有多元化的信仰特征；而西方宗教的群体信仰则具有一元化的信仰特征。

在中国宗教信仰中，是以“天、地、君、亲、师”五位一体为崇拜对象，认为：

“天地者生之本也，先祖者类之本也，君师者治之本也”，因此要求“上事天，下事地，尊先祖而隆君师”。

这一信仰格局是从秦汉以来逐步形成的，以后成为中国宗教信仰的特征，无论任何外来宗教，要在中国汉民族地区生根、开花、结果都必须纳入这一宗教信仰模式之中。

这就是中国宗教多元化信仰特征的理论基础。

对于一般信教大众来说，心中并不明确有一个至高无上的神，而是根据现实生活的实际需要来确定自己所崇拜的神。

例如：

从商者崇拜财神赵公元帅也有崇拜关羽为武财神；求子者尊奉子孙娘娘；从文者奉孔子为至圣先师；从武者尊关帝为武圣；从农者供奉土地公和灶王神.....概括起来，中国的宗教信仰，其崇拜对象有天地崇拜、圣贤崇拜、英雄崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜等；其信仰形式，主要根据信仰者自已的需要、可因事、因时、因地而异、在心目中没有一个至高无上的绝对神。

俗话说的好：

‘举头三尺有神明’这体现了中国大众信仰有极大的随意性和随机性。

因此，对于中国汉民族一般的信教大众来说，没有严格的教界之分，大多是既拜佛教的菩萨，又拜道教的神仙，还拜民间俗神和供奉自己的祖先，呈现出一种跨越教派的多元信仰特征。

在基督教的信仰中，上帝是至高无上的崇拜对象、圣父、圣子、圣灵三个格位也是统一的，即所谓“三一论”、在基督教的天主教、新教和东正教三大教派中，教义和教礼虽有差异，但都必须尊奉至高无上的上帝耶稣，必须纳入这一信仰模式中，这就是西方基督教一元化信仰特征的理论基石。

具体的说在三大教派中又有许多宗派，他们在尊奉上帝为至高无上的神这一方面是一致的，但是对教义的解释和制订礼仪方面，又有所不同。

因此，分属于各宗派的信徒，都受到教会的管辖，形成了各教派的社区，使得教会的信徒具有极为强烈的教会意识和教派意识。

所以，从某种意义上来说，基督教的群体信仰是一种教会信仰。

综上所述，基督教在崇拜对象上的特征是一元化的，每个信徒是在特定的教派、教会和社区组织中来实施这种一元化信仰特征。

其次，中国人的宗教信仰具有很强的功利性和现实性；西方人的宗教信仰具有很强的教义意识。

中国人的多元化信仰源于其固有的社会结构。

众所周知，中国长期以农业生产为社会结构的主体。

中国的民众主体是农民，他们以农业生产为主，信神而不依靠神。

中国人对待神养成了一种实实在在的习俗，正如孔子所说“祭如在，祭神如神在”就其解释之意，祭神，神就在；不祭神，神就不在了。

中国人形成了以现世的功利主义态度来信仰宗教的传统习惯，“有事”就求神拜佛，烧香叩头（这所谓“有事”或为求子，或为祛病，或为生财，或为祝福、辟邪、消灾等等），无一不足；无事则不登三宝殿。

除了宗教节庆和所谓求事之外，一般信教大众是难得去求神拜佛。

因此，在中国信教中，无论是佛教的信仰者还是道教的信仰者，并不会去领会佛教教义和道教教义的主要内容，一般只知道“因果报应、积善积德、善有善报、恶有恶报”等简单宗教意识、他们并不会在宗教中寻找精神支柱，而只是希望现实愿望得到满足。

佛、道的教团组织也并不积极地向信众讲经说法，进行传播，而是以“愿者上钩”的方式来传教。

西方人的宗教信仰特征则具有较强的教义意识。

由于西方宗教一元化的信仰特征和强有力的教派、教会、社区组织、加之西方社会具有宗教教育的传统，所以，对于基督教教义，大多数信教群众都有一定了解；对于基督教的创世论、三位一体论、救赎论、圣灵论、人性论、圣事论、恩宠论、终极论，大多数信徒可说出个一二三来。

不仅如此，他们还要身体力行地来遵守教义，以此来规范自己的行为。

当然，明知故犯的行为也是有的。

但做了错事后他们通常都会到教堂忏悔，减弱自己的罪过，以达到精神上的解脱。

而中国人进寺庙或道观，总是带着功利的目的，从来没有因为自己所犯的错而诚心忏悔。

最后，中国宗教的信仰社会是以皇权为主体的共处相争的方式来求得发展的，即所谓的“皇权思想”；而西方宗教的信仰社会是以教权为主体的相互排他的方式来求得发展的。

在中国宗教史上，各种不同宗教自从产生以来，都在皇权统领的共处前提下相互争斗的，所以在中国历史上还没出现过国教，没有发生过教派之间的宗教战争。

中国历史上的佛道之争，是以和平争斗的方式进行的。

外来的佛教之所以能比土生土长的道教兴盛，这主要是由于佛教适应了中国传统信仰习俗，如佛教没有把君亲教规废除，才得到朝野庶民的接纳，加之其“三世轮回”的因果说教比道教所追求的“长生不死”的神学目的更容易被人接受。

基督教自唐代传入中国后，之所以时生时灭，是由于其他社会历史的原因，而并非由于中国宗教排斥异教所致。

伊斯兰教自唐代传入中国后，在中国的十多个少数民族中几乎成为全民族的信仰，但在历史上并没有同中国的佛教和道教发生过严重冲突，更没有发生宗教战争，而是相互和平共处。

总之，中国宗教的信仰群体采取的是各信其教而互不排斥的自主态度，他们在皇权的统领之下，各信其教，和平相处，有着极大的包容性，没有什么“异教徒”的概念。

中国民族的这种包容性很大程度上取决于民族本身地理位置。

总之各个不同宗教在相互共存条件下求得自身的发展，这是中国信教群体的历史传统。

与中国的情况不同，在欧洲中世纪，基督教的信仰群体是在硬性地排斥其他宗教的情况下求得发展的。

在罗马帝国没落以后，基督教（天主教）教主首先迫使“异教徒”----法兰克国王和其人民---皈依基督教，然后就通过政治和军事手段逐步地把基督教扩大到整个欧洲，形成了以罗马教皇为核心的欧洲封建神权统治。

由此，成立了宗教裁判所，将其他教徒一律斥之为“异教徒”而加以排斥打击，连尊奉（旧约圣经）的犹太教徒也难以幸免，甚至在中世纪末期把称为“异教徒”的十数万之众的女巫加以残杀，用数百年的时间发动了征服穆斯林的“十字军东征”。

在发现新大陆后的移民过程中，殖民者也以立法的形式强迫土著民族加入基督教团体。

不仅如此，即使在基督教内部，各教派和宗派也是争斗激烈。

当然，随着现代社会的发展，西方国家都实行了宗教信仰自由政策。

首先，美国《独立宣言》中第一次立下了有关宗教信仰自由的法律条文；尔后，其他西方国家也纷纷加以效仿，致使上诉历史上的那种具有火药味的排他性教派观念有所减弱，“异教徒”一词已不易听到了。

但是，教派的排他性观念有时还会成为当今世界低度战争的典型，特别是当民族矛盾和宗教矛盾结合在一起时，便显得更为突出。

波黑冲突、北爱尔兰冲突以及阿塞拜疆同亚美尼亚之间的冲突，特别是中东冲突更是其典型，这都是这种冲突的热点。

确实，西方宗教信仰群体的教派排他性观念要比中国宗教信仰群体的教派排他性观念强烈得多。

总而言之，以上三个方面的重要区别并不是孤立的，而是密切相关而形成一种信仰模式。

根据中国和