探析言不尽意的哲学文艺学及语言学内涵.docx

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探析言不尽意的哲学文艺学及语言学内涵

探析“言不尽意”的哲学、文艺学及语言学内涵

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　　“言不尽意”在哲学中阐述了人类理解和解释世界的本真状况，而在文艺创作领域与审美追求相挂钩。

在语言学里，“言不尽意”既是语言先天不足的困境，又是语言得天独厚的优势。

“言不尽意”在多个领域中得以拓展，它有力证明了人类在肯定语言和世界联系的情况下，走了一条通过语言而又超越语言的道路。

　　一、“言不尽意”的哲学内涵

　　“言不尽意”论原先只是一个哲学命题。

《周易?

系辞上》曾言：

“子曰：

‘书不尽言，言不尽意’，然则是圣人之意其不可见乎？

子曰：

‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。

’”也就是说，语言有时候在情感面前表现得苍白无力，只能委婉地述说部分缘由，而剩下的只能任他人猜测。

这样的观点初步囊括了“言不尽意”的哲学意蕴。

　　“言”与“意”之间存在诸多矛盾，对此道家有着深刻的认识。

“道”是道家哲学的最高范畴，老子在《道德经》中指出：

“道可道，非常道。

”认为“道”有着很强的不可言说性。

在老子看来，“道”是无形无象的宇宙本源，所以很难用语言来表述说明。

庄子对老子的“道不可言”论做了进一步发展，他在《庄子》中指出：

“大道不称，大辩不言。

”“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。

”认为可闻、可见、可言的，均非“道”，“道”只可意会，不可言传。

言对于“道”而言，只是传递“道”的工具。

针对“言”与“意”的关系，庄子非常形象地进行了阐释：

“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。

”生动地说明，“意”之本体只能求诸于“言”之外。

　　及至魏晋，“言”“意”关系被纳入了玄学范畴，学者们开始对其进行深入系统的讨论。

比较富有代表性的是荀粲的观点，他在继承前人学说的基础上，形成了“象外之意”的新观点：

“盖理之微者，非物象之所举也。

今称立象以尽意，此非通于意外者也；系辞焉以尽言，此非言乎系表者也；斯则象外之意，系表之言，固蕴而不出矣。

”进一步深刻认识到了语言与思想之间的距离，看到了语言符号的局限性。

　　在西方，哲学家们很早就开始了对于语言传达性的探讨，其中高尔吉亚在《论非存在或论自然》一书中指出：

无物存在；如果有某物存在也无法认识；即使此物可以被认识也无法把它说出来。

这三原则可视为现代语言哲学理论的萌芽，它深刻认识到了语言在表达思想时的局限性。

西方的很多哲学家对语言的局限性均有所认识，维特根斯坦在《逻辑哲学论》中指出：

“凡是能够说的事情，都能够说清楚；而凡是不能说的事情，就应该沉默。

”加达默尔更是一阵见血地指出：

“没有一种人类的语词能够以完善的方式表达我们的精神。

”黑格尔认为：

“语言实质上只能表达普通的东西，但人们所想的只是特殊的东西。

因此不能用语言表达人们所想的东西。

”

　　综上所述，我们可以看出，“言不尽意”论与西方语言哲学有着异曲同工之妙：

世界既能被语言显现，又能被语言所掩盖，语言要返璞归真，回到“无名”与“不言”的状态。

这种状态被海德格尔称为语言本质性的存在。

黑格尔强调对词语进行破碎、崩解，目的是破除对语言的束缚，能随时看清语言的本质，找到语言最初的根源。

　　通过上述的解析可以知道，“言不尽意”没有对语言的原始力量进行否定，反而在一定程度上揭示了语言的自然本性，揭示了人类解释世界的原始真实的状况。

“言不尽意”具有深刻的历史意义：

人类肯定了语言和世界联系这个前提，走在一条通过语言而又超越语言的道路上。

“言不尽意”表明，世界具有无限性，然而个体的思维与语言却是有限的，两者是矛盾的，同时提供自由开放的空间让我们的思想能够自主理解。

　　二、“言不尽意”的文艺学内涵

　　魏晋时期王弼等人强调的“言不尽意”更注重内心的体验，对精神感知格外关注。

就像李泽厚所说的一样：

“他们对于道的认识，不是科学的，而是审美的；不是诉之于抽象理智，而是诉之于直觉、想象和情感体验。

”这样说来，他教育人们的不是科学的、理智的逻辑分析的思维方法，而是一种超凡脱俗、打破常规的审美感知。

这种思维方式以有限把握无限，与文学艺术的思维方式彼此通融。

所以，“言不尽意”论对我国文艺学有着深远的影响，还使“言不尽意”这个哲学问题转变为文艺学命题。

　　传统的诗文理论揭示出文学的本质主要表现人的内在情感，同时指出复杂的情感是难以借助语言表达的，切实认识到文学也是“言不尽意”的。

陆机对因“言不尽意”而产生的困惑有着深刻的认识，他在《文赋》中说：

“余每观才士之所作，窃有以得其用心。

夫放言遣辞，良多变矣。

妍蠢好恶，可得而言，每自属文，尤见其情，恒患意不称物、文不逮意，盖非知之难，能之难也。

故作《文赋》以述先士之盛藻，因论作文之利害所由，他日殆可谓曲尽其妙。

至于操斧伐柯，虽取则不远，若随手之变，良难以辞逮”。

陆机根据对前人作品的分析，看到了到“放言遣辞”的变化多样；通过创作实践，感受到了“意不称物，文不逮意”。

对于创作方法，他认为有成法而无定法，在每一次具体创作中，往往都会对“言”与“意”进行全新的具体的构建。

刘勰在《文心雕龙?

神思》中说：

“意空翻而易奇，言征实而难巧也。

”意识到人的思想与情感是处在变幻之中的，运用语言很难将意进行准确穷尽的表达。

对于具有审美意义的生命体验与丰富情感，语言就更难以为巧。

如果我们综合各家的学说审视“言不尽意”说，就会发现对于文学创作而言，“言”、“象”、“意”三者是缺一不可的。

就内容与形式来看，“言”是“象”的形式，“象”既构成了“言”的内容，又成为创作者用以传导“意”的审美方式。

从文学创作的过程考察，“意”是主观世界与客观世界发生联系之后，作家产生的思想感情，“象生于意”，“言生于象”，“意”在笔先。

从审美鉴赏的过程来看，“寻言以观象”，“寻象以观意”，相对于创作过程，言意象显示为一种逆向运动。

创作者的“意”内涵越热烈、越饱满、越丰厚，通过形象进行表达的愿望就越强烈。

当“神思方运，万涂竞荫”时，作家往往会出现情意无限而言辞笨拙的状况――“意翻空而易奇，言征实而难巧”。

如此，“言不尽意”被引入到文学创作领域后，就被发展成为一种审美追求。

在鉴赏文艺作品时，我们可以通过“不尽意”的“言”，探寻理解其“象外之意”，从而形成一种审美感受。

陶渊明对于“此中有真意，欲辨已忘言”的感触，中国绘画中讲求“留白”的艺术，西方文艺中有关“空白”的观点，无不折射出“言不尽意”的美学价值。

　　“只可意会难以言传”、“妙处尽在不言中”等都是具有中国特色的审美传统。

刘勰所说的“深文隐蔚，余味曲包。

辞生互体，有似爻变。

言之秀矣，万虑一交。

动心惊耳，逸响笙匏”，指出了真正的意义往往在语言之外，只有理解了其中的妙处，才会彻底理解与领悟。

“隐也者，文外之重旨者也……隐以复意为工。

……夫隐之为体，义生文外，秘象旁通，伏采潜发，譬爻象之变互体，川渎之蕴珠玉也。

”刘勰意识到了领会真正的意义，仅靠语言远远不够，语言只是鉴赏者领会真正意义的通道与途径而已。

鉴赏者所做的是要通过对语言的解读，使深层的意思浮现出来，进而获取令人寻味的意思。

　　此外，钟嵘在《诗品》中所提出的“文已尽而意有余”的观点，都是涉及审美的主张。

艺术家们在创作实践中也注重对文外之意的发掘，力求拥有不同审美的境界。

尤其以老庄为代表的艺术家，更注重传递出语言以外的意思。

在把握和运用语言时，都要给读者留下一个广阔的意会的空间。

　　与我国的“言不尽意”的境界有相似之处的就是西方国家的空白理论。

空白，主要是给了很多空间让给读者去想象，去创造，去领会。

读者追求的艺术，追求的真理，往往都在空白的地方上去琢磨，去追逐。

语言是有“意向性”的，人们容易依赖语言，随着语言的“意向性”方向去思考。

其实语言是多变化的，在语言的陈述中，可以有许多现象，是真是假，难以辨析。

语言也会留下许多让你思考的地方，这些不明确的，空白之处有待读者在摄取文字时自己充实，从而获得真正的意义。

　　“言不尽意”是一门哲学，一种艺术。

它的实在涵义有赖于作家去创造，读者去领会。

语言的字数有限，可意义是无限的，语言在表面上传达，但主要内涵，却可能蕴含在语言之中，潜藏在语言之下，需要用心品鉴。

　　三、“言不尽意”的语言学内涵

　　现代语言学认为，在特定环境中，语言符号所使用的意义，以及在具体的言语行为和语境中所确定的意义，就是言语义。

言语义具有不确定性、无限性、临时性和可取消性的特点。

概念和思想很难用单质静态的言语义进行准确真切的表达，而多质动态的言语义更是变幻莫测。

即便是借助“言”这种话语工具，传达了它要表示的话语意义上的“意”，也难以确保受众理解作为交际意图的“意”，因为话语意义与交际意图之间难免会出现偏差，造成话语意义与交际意图之间的距离，也就是“词不达意”的状况。

语言的实践表明，仅仅依靠“言”实现“意”的完全表达是十分困难的。

　　言与意不是一个同质的、单一的、静态的封闭体系，而是一个动态开放的系统，外界因素、多质因素会持续地介入。

多义性和不确定性的语言现象在言语义中是普遍存在的。

“言”与“意”之间具有复杂微妙的关系主要是由这一点决定的。

　　语言作为一种交际工具，无疑能够传情达意，交流思想，却很难将意义穷尽。

人类在表达时，难免会陷入“言不尽意”的困境。

为什么会出现这种情况呢？

　　第一，缘于语言具有多义性。

　　现代语言学家索绪尔指出语言是一种单一的、同质的符号系统，它是人们通过自己的言语行为反映在整个社会成员之中的纯社会性的对象，是潜存于每一个社会成员头脑中的相对稳定的语法体系和词汇系统，是人们彼此交流的约定准则。

索绪尔为了回避言语活动中语义的非单质性和不确定性而把“语言”和“言语”区分开来，撇开复杂多变、纠缠不清的“言语”，研究同质的、稳定的、纯正的“语言”。

他说：

“语言符号是一种有两面的心理实体。

”他使用“能指”和“所指”两个术语表示这“两面”，并把二者形象地比作一张纸的正反两面，不管怎么剪裁，都是不可分割的①。

但索绪尔所说的单质的言语义，其能指和所指之间也是存在着一定距离的。

因为语义是人脑对客观事物或现象的概括反映，并以一定的语词形式进行表达，然而由于不同的人会对同一词语的理解不尽相同，因此语义在表达出来后会发生语义的改变。

这就意味着自己所表达出来的语义与人们所理解的语义会有偏差。

所以，即使是从言语过程中提取出来的所谓单质的言语义，严格地说，也并非绝对单质。

　　现代生理学与心理学的研究成果都表明：

感性认识和感情并不依附于语言而产生。

感知和情感一旦被唤起，就会在头脑中形成印象或印迹，这就是所谓的表象。

表象有两种类型：

有清晰明确的；也有朦胧缥缈的，它们往往相互依赖，很难将其独立出来。

在语言系统中，只有一般的东西，每一个词语都只是概括性的符号工具。

因而当我们用语言指称丰富多彩的世界时，就会自然地用认识和情感对客观事物进行归类，而对于朦胧、不确定的感知表象则难以通过简单的归类完成。

比如我们可以借助“兴奋”、“喜悦”、“高兴”、“愉快”、“激动”等词描述“取得成就或得到满足后的心理状态”，但有些满足感则恐怕很难用语言形容，因为情感远比语言要复杂和丰富。

在感觉器官为我们提供的丰富、具体和生动的世界面前，语言符号常常会显得力不从心。

　　第二，语义的完全外显既不可能又没必要。

　　言语活动总是在某一种具体的语境中进行的，受众会自然地结合语境理解自己所感知的语言，所以完全外显语义在很多时候既不可能不必要。

语言形式很难将各种隐藏意义都显现出来。

下面，我们列举一个极端的例子看看意义完全外显是怎样的不可能：

　　想象一下，当甲问乙“今天上哪儿去了？

”时，甲如果要用特别明确的语言形式毫无遗漏地表明自己的全部意思，他需要说些什么样的话呢？

他可能需要这样说：

“乙，我们在一起离得很近，我们都能听到对方的声音，我使用的语言是你熟悉的。

作为朋友的我们，我想说你知道我也知道……并且我们都喜欢说话，现在是傍晚了，我们在工作中浪费了大半的时间，已经有半天没见到你了，作为朋友