《道德经》析义.docx
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《道德经》析义
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《道德经》析义-名篇欣赏
58.
老子第五十八章:
为政显得低调,仿佛闷声不响,而实际上,想做的存在的事都还是在进行着,不会在民众中引起大的干扰,这样的为政之道,结果是它的老百姓显得淳朴和谐。
为政之道,这也规定,那也规定,事务繁琐,仿佛十分严谨,但是它的老百姓,却因此显得这也缺那也缺,贫穷且无序。
祸事的产生,是跟福慧相关联的,福慧的产生,又是从祸中来。
怎么能知道它变化的标准呢?
它是没有什么正当的标准的。
正确的变成错误的,善良的变成妖邪,人的迷途,是经过很久一段过程的沉浸的,所以圣人保持方正而不让自己变得孤立,保持清廉而不使自己显过分伤害到别人;保持直率的品性但又不让自己太过放肆;保持发光却不让自己过分耀眼。
这样做,都是为了不让福变成祸,也不让祸断了福。
这一章讲的又是做人处事的态度问题!
其政闷闷,其民淳淳。
其政察察,其民缺缺。
祸尚福之所倚。
福尚祸之所伏。
孰知其极,其无正。
正复为奇,善复为妖。
人之迷其日固久。
是以圣人方而不割。
廉而不刿。
直而不肆。
光而不耀。
59.
老子第五十九章:
管理人,侍奉天,最好的方式还是要持俭,就是不要显得太奢侈,宁可显得吝啬点,这样蓄养节用,才能早日走上大道,早日走上大道,也就可以说你是重视积德累功的。
重视积德累功就没有什么事是攻克不了的。
没有什么攻克不了的你的成就就无可限量,成就不受阻碍无可限量你就可以保卫家国。
能保住国的根本,你也就可以得长久。
这就是深根固蒂所能产生的长久存在的道理。
治理国家人事靠的是俭朴厚实养出来的正,以正治国,可得利益是良性循环的,因此上才可以保根本得长久,这就是本章的意旨。
治人事天莫若啬。
夫唯啬是谓早服。
早服谓之重积德。
重积德则无不克。
无不克则莫知其极。
莫知其极可以有国。
有国之母可以长久。
是谓深根固柢,长生久视之道。
60.
老子第六十章:
治理大的国家,就好象烹制一锅海鲜一样,那不是随便可以翻炒的,要小心烹制,才可以保其色香味皆美。
以符合于道的方式来君临天下,那些妖魔鬼怪的神力就难起作用,这不是说妖魔鬼怪的法力不行了,而是因为符合于道的君临方式,使这些怪力再也起不了作用,伤不了人。
进一步说呢,也不是这些怪力已经被摧毁,伤不了人,而是因为,它感觉到,圣人并不想伤害它们,因此两下平衡,觉得还是不要轻举妄动。
圣人利用道的方式君临天下,威摄住了这些怪力。
正因为两都都不想伤人,所以,德也就产生出来了,天下也就得到了治理。
治大国若烹小鲜。
以道莅天下,其迨ㄞ哄非其鬼不神,其神不伤人。
非其神不伤人,圣人亦不伤人。
夫两不相伤,故德交归焉。
61.
老子第六十一章:
大国是善于保持谦虚谨慎,把自己放在比较下的位置的,它不争高,它只守柔静,它懂得自己已经很大了,没必要再以大欺小。
天地间雄雌的交合,柔静常常胜了刚强。
这是因为它静,它适应于处下知道处下的妙处的原因。
它不争强,也就能使那自以为刚强的,不刻意去伤害它制裁它。
所以,大国能保持谦虚处下的态度,就能取得小国的归附,小国能保持谦虚处下的态度,大国也就能够好好与之。
所以,治理国家之间的矛盾,有的懂得保持谦虚不自傲,以此取得主导作用,有的懂得保持谦虚不自傲,以此取得它的想要。
大国没有过分的野心,还能蓄积人脉以共享资源,小国也没有过分的欲望,才能与大国结盟共享资源,那么,两下里就能各得所欲。
所以,你如果处于优胜地位是一个国力较强的国家,你一定要懂得,谦虚一点,不是没有好处的!
已经很大了还一副自以为是的样子,显得贪得无厌,人人都想诛之的哦!
大国者下流,天下之交。
天下之牝。
牝常以静胜牡。
以静为下。
故大国以下小国,则取小国。
小国以下大国,则取大国。
故或下以取,或下而取。
大国不过欲兼畜人。
小国不过欲入事人。
夫两者各得所欲,大者宜为下。
62.
老子第六十二章:
道,能庇护天下间的万物,它是善人养生的珍宝,也是不善人寻求庇护的保证。
美好的言词可以使得人们互相尊重,美好的行为可以引得人们来接近您;那么,人有不善良与坏,就该被彻底地唾弃了吗?
不该呀!
所以才要策立君王,设置三公,弄一个朝庭出来管理褒贬。
但是,虽然有璧马香车以显示荣耀威武,我还是要告诉君王与三公贵族们,你们还是来进修我所说的道吧。
自古以来,人们为何这么推崇道?
不是有人说过么?
求得了道,有可能产生错误与犯罪的都可以避免。
所以道,才成为天下人所尊崇看重的,得到道的人,也因此显得很了不得。
道者万物之奥。
善人之宝,不善人之所保。
美言可以市尊。
美行可以加人。
人之不善,何弃之有。
故立天子、置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
古之所以贵此道者何。
不曰∶求以得,有罪以免邪?
故为天下贵。
63.
老子第六十三章:
治理要不刻意合于自然,做事要小心不让它产生纷乱,为人则要取淡不要太过浓烈。
不管是大是小,程度位置怎样,遇到有怨怼的声音与态度,你都要报之以德,要懂得涵养蓄人,而不是杀。
处理难事要从轻易处切入破解,做大事就要从细微处保持小心谨慎,天下间的难事,是一定从容易处开始的,天下间的大事,也一定是从细小处得来。
所以圣人总是不自以为自己很了不起,他都很小心地从容易与细小处切入一步步扎实地去做事,所以他最终能成就大事。
所以,随便而轻率地答应别人的人,最终是会失信于人做不成事的,你把事情看得太容易,就会遇到越多的难处。
所以,越是看似容易的,圣人越是把它看得难,小心地去处理,所以,最终,难事也变成不难的事了。
为无为,事无事,味无味。
大小多少,报怨以德。
图难於其易,为大於其细。
天下难事必作於易。
天下大事必作於细。
是以圣人终不为大,故能成其大。
夫轻诺必寡信。
多易必多难。
是以圣人犹难之,故终无难矣。
64.
老子第六十四章:
局面安定时,容易维持,还未显露出来坏的征兆的,容易掌握,显得脆弱的,容易消解,显得微小的,容易流散。
所以,在它还没产生出来的时候,就该有所作为,治理一切事物,都要防治在它还没做成之时。
合抱的大树,是从细小的萌芽开始的;九层的高台,是由一层层土垒起来的。
千里的远行,是从脚下开始的,如果任意妄为,就会取败,如果一意孤行,就会有失。
所以圣人不妄为,所以不败,不固执所以无失。
普通人做事,常常做到几成就失败了,因为它没有做到慎始慎终,只有坚持,有头有尾,才不会致败。
所以,圣人始终保持无欲的状态,也不看重那些珍奇财宝,还学习那些别人不愿学嫌东嫌西的,他不断地复习借鉴着别人所犯的错误,以此规正自己,也以此辅助天地万物自然以正常运转,而自己不轻易妄为。
其安易持,其未兆易谋。
其脆易泮,其微易散。
为之於未有,治之於未乱。
合抱之木生於毫末。
九层之台起於累土。
千里之行始於足下。
为者败之,执者失之。
是以圣人无为故无败,无执故无失。
民之从事常於几成而败之。
慎终如始则无败事。
是以圣人欲不欲,不贵难得之货。
学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。
65.
老子第六十五章:
古代的善于奉行天道的人,不是努力让老百姓懂得越多越好,他宁可让他们守朴若愚,因为道家讲究的是清虚无为!
老百姓的难以治理,正在于他们知道得太多,太过灵巧,因知道得太多,如果修养不够,就很容易浮躁而显巧诈行不轨,所以,用鼓吹智慧多闻来治理国家的人,是国家的奸贼,而不鼓吹智慧多闻讲究清静淡泊的人,是国家的福气。
我们要知道,这两者也是一种治理法式,懂得这两种法式,你也就获得了道玄之又玄的德泽法门,这种玄德是很深远的,它能让一切回归于道,致使最后的一切运行都显得顺顺利利的。
古之善为道者,非以明民,将以愚之。
民之难治,以其智多。
故以智治国,国之贼。
不以智治国,国之福。
知此两者,亦稽式。
常知稽式,是谓玄德。
玄德深矣、远矣!
与物反矣。
然後乃至大顺。
66.
老子第六十六章:
江海为什么能成为百谷之王,因为它善于处下汇纳百川,所以能成百谷之王。
所以圣人想要统治好万民,他讲话一定是显得很谦下的。
想要引导好人们,他必定把利益放在最后。
所以,他治理万民,民众感觉不到他给的压力,没有沉重负担。
他引导万民,万民也不防碍他只信任他。
所以,天下间的百姓也因此拥戴他。
因为他不争先,不显耀,所以,天下间没有谁是能争得过他的。
这就是谦下涵容无欲的好处。
江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
是以圣人欲上民,必以言下之。
欲先民,必以身後之。
是以圣人处上而民不重,处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争,故天下莫能与之争。
67.
老子第六十七章:
天下间的人都说我的道太过宽泛,无形无象难以掌握。
正因为它很宽泛,所以它无形无象好象难以掌握。
如果要它能有个明确的形体,那就太细碎了难以说得清楚。
但是,我有三件宝贝,你拿到它了就保证你也能懂得道了。
一个是慈,一个是俭,一个是不敢为天下先。
因为心有仁慈,所以看到不好的,有勇气去改变它。
因为能够节俭,所以能蓄积万物以成多成广,它不随便铺张浪费。
因为不敢为天下先,保持着它的谦虚谨慎,所以它能成器成长。
现在的人,舍去了慈悲之心,变得凶恶,还显得很勇敢,争强斗胜。
又舍去了节俭,奢侈浪费,却又贪得无厌地横征暴敛以成其广;一个个又舍后争先,都自认为大,这实在是取死之道啊。
也只有持有慈悲与良善之心的人,让它去战斗,它一定会取胜,让它去防守,它一定是一夫当关万夫莫开给你守得好好的。
天如果想要救你的话,一定是用慈悲良善来护卫你的,而不是凶残成性。
天下皆谓我道大似不肖。
夫唯大故似不肖。
若肖,久矣!
其细也夫。
我有三宝持而保之∶一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先故能成器长。
今舍慈且勇,舍俭且广,舍後且先,死矣!
夫慈以战则胜,以守则固。
天将救之以慈卫之。
68.
老子第六十八章:
善于当士的人是不好武的。
善于战的人是不随便发怒的。
善于战胜敌人的人不随便表露它的情绪。
善于用人的人会显得很谦虚,不于人才争功争先。
这就是不争的德性,也体现了它用人的能力。
这也叫做符合于天道。
善为士者不武。
善战者不怒。
善胜敌者不与。
善用人者为之下。
是谓不争之德。
是谓用人之力。
是谓配天之极。
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