老子笺校沙龙用稿.docx
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老子笺校沙龙用稿
老子箋校
凡例
一、《老子》原文以樓宇烈《老子道德經注校釋》為據,該書以清浙江書局刻明華亭張之象本為底本。
一、校勘以1973年馬王堆漢墓出土帛書《老子》甲乙本、1993年郭店楚墓出土《老子》為校本,帛書本文字以高明《帛書老子校注》為據,遇有疑難或該書有排印錯誤處,以《馬王堆漢墓帛書》圖版覈校;楚簡本文字以《郭店楚墓竹簡》圖版為據,部分隸定及釋文參考彭裕商《郭店楚簡老子集釋》。
因北大漢簡仍涉真偽之辯,不入校本之列,僅極個別地方引作參考。
一、出土本與傳世本之間,凡可能對文義理解引起分歧的異文,均出校記;不影響文義的同義詞換讀,如帛書本“處”字,傳世本往往作“居”;以及虛詞增減等,若無特殊需要,均不出校。
一、帛乙本和傳世本均有避諱的現象,帛乙本因抄寫在劉邦稱帝之後,凡郭店楚簡與帛甲本的“邦”字,均寫作“國”;傳世本因歷代避諱而改動的字更多,如出土本的“盈”字,傳世本作“滿”;“恆”字,傳世本作“常”等,凡此均不一一出校。
一、出土本所用通假字、異體字、古體字較多,校記所錄異文,凡屬已經確認而較生僻的通假字、異體字、古體字,除有特殊需要,均以通行字出之。
遇有未能準確釋讀的文字,均出以原字形,或僅作嚴格隸定,供讀者參考。
一、校記主要以過錄異文為主,部分聚訟之處,擇要錄學者意見加以分析,偶有愚見,亦加按語說明。
個別地方略加注語,以便通讀。
道可道,非常道。
名可名,非常名。
無名,天地之始,有名,萬物之母。
故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。
此兩者同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。
﹝《第一章》﹞
天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。
故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。
是以聖人處無為之事,行不言之教。
萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
﹝《第二章》﹞
不尚賢,使民不爭。
不貴難得之貨,使民不為盜。
不見可欲,使民心不亂。
是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨;常使民無知、無欲,使夫智者不敢為也。
為無為,則無不治。
﹝《第三章》﹞
道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子,象帝之先。
﹝《第四章》﹞
天地不仁,以萬物為芻狗。
聖人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐籥乎﹖虛而不屈,動而愈出。
多言數窮,不如守中。
﹝《第五章》﹞
谷神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地根。
綿綿若存,用之不勤。
﹝《第六章》﹞
天長地久。
天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
是以聖人後其身而身先,外其身而身存。
非以其無私邪?
故能成其私。
﹝《第七章》﹞
上善若水。
水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
﹝《第八章》﹞
持而盈之,不如其已;揣而梲之,不可長保;金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道。
﹝《第九章》﹞
載營魄抱一,能無離乎﹖專氣致柔,能嬰兒乎﹖滌除玄覽,能無疵乎﹖愛民治國,能無知乎﹖天門開闔,能無雌乎﹖明白四達,能無為乎?
生之、畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
﹝《第十章》﹞
三十輻共一轂,當其無,有車之用。
埏埴以為器,當其無,有器之用。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
故有之以為利,無之以為用。
﹝《第十一章》﹞
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
﹝《第十二章》﹞
寵辱若驚,貴大患若身。
何謂寵辱若驚﹖寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患!
故貴以身為天下,若可寄天下。
愛以身為天下,若可託天下。
﹝《第十三章》﹞
視之不見名曰夷。
聽之不聞名曰希。
搏之不得名曰微。
此三者不可致詰,故混而為一。
其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。
迎之不見其首,隨之不見其後。
執古之道,以御今之有。
能知古始,是謂道紀。
﹝《第十四章》﹞
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。
夫唯不可識,故強為之容。
豫焉若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清?
孰能安以久動之徐生?
保此道者不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽不新成。
﹝《第十五章》﹞
致虛極、守靜篤。
萬物並作,吾以觀復。
夫物芸芸,各復歸其根。
歸根曰靜,是謂復命;復命曰常,知常曰明。
不知常,妄作,凶。
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
﹝《第十六章》﹞
太上,下知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。
信不足,焉有不信焉。
悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂:
我自然。
﹝《第十七章》﹞
大道廢,有仁義;慧智出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
﹝《第十八章》﹞
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。
此三者,以為文不足,故令有所屬:
見素抱樸,少私寡欲。
﹝《第十九章》﹞
絕學無憂。
唯之與阿,相去幾何﹖善之與惡,相去若何﹖人之所畏,不可不畏。
荒兮其未央哉!
眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。
我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩。
儽儽兮,若無所歸。
眾人皆有餘,而我獨若遺。
我愚人之心也哉!
沌沌兮!
俗人昭昭,我獨昏昏;俗人察察,我獨悶悶。
澹兮其若海,飂兮若無止。
眾人皆有以,而我獨頑似鄙。
我獨異於人,而貴食母。
﹝《第二十章》﹞
孔德之容,惟道是從。
道之為物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象。
恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精。
其精甚真,其中有信。
自古及今,其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉?
以此。
﹝《第二十一章》﹞
曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者,豈虛言哉!
誠全而歸之。
﹝《第二十二章》﹞
希言自然。
故飄風不終朝,驟雨不終日。
孰為此者﹖天地。
天地尚不能久,而況於人乎﹖故從事於道者,道者同於道;德者同於德;失者同於失。
同於道者,道亦樂得之,同於德者,德亦樂得之,同於失者,失亦樂得之。
信不足,焉有不信焉。
﹝《第二十三章》﹞
企者不立,跨者不行;自見者不明,自是者不彰;自伐者無功,自矜者不長。
其在道也,曰:
餘食贅行。
物或惡之,故有道者不處。
﹝《第二十四章》﹞
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。
吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。
大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
故道大、天大、地大、王亦大。
域中有四大,而王居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
﹝《第二十五章》﹞
重為輕根,靜為躁君。
是以聖人終日行,不離輜重;雖有榮觀,燕處超然。
奈何萬乘之主,而以身輕天下。
輕則失本,躁則失君。
﹝《第二十六章》﹞
善行無轍跡,善言無瑕讁,善數不用籌策,善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。
故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。
不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
﹝《第二十七章》﹞
知其雄,守其雌,為天下谿。
為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式。
為天下式,常德不忒,復歸於無極。
知其榮,守其辱,為天下谷。
為天下谷,常德乃足,復歸於樸。
樸散則為器,聖人用之,則為官長。
故大制不割。
﹝《第二十八章》﹞
將欲取天下而為之,吾見其不得已。
天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。
故物或行或隨,或歔或吹,或強或羸,或挫或隳。
是以聖人去甚,去奢,去泰。
﹝《第二十九章》﹞
以道佐人主者,不以兵強天下。
其事好還:
師之所處,荊棘生焉;大軍之後,必有凶年。
善有果而已,不敢以取強。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已。
果而勿強。
物壯則老,是謂不道,不道早已。
﹝《第三十章》﹞
夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
君子居則貴左,用兵則貴右。
兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。
勝而不美;而美之者,是樂殺人。
夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。
偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。
殺人之眾,以哀悲泣之;戰勝,以喪禮處之。
﹝《第三十一章》﹞
道常無名。
樸雖小,天下莫能臣也。
侯王若能守之,萬物將自賓。
天地相合,以降甘露;民莫之令而自均。
始制有名,名亦既有,夫亦將知止;知止可以不殆。
譬道之在天下,猶川谷之於江海。
﹝《第三十二章》﹞
知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強;知足者富,強行者有志;不失其所者久,死而不亡者壽。
﹝《第三十三章》
大道氾兮,其可左右。
萬物恃之而生而不辭,功成不名有,衣養萬物而不為主。
常無欲,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。
以其終不自為大,故能成其大。
﹝《第三十四章》﹞
執大象,天下往。
往而不害,安平太。
樂與餌,過客止。
道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
﹝《第三十五章》﹞
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之,是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
﹝《第三十六章》﹞
道常無為,而無不為。
侯王若能守之,萬物將自化。
化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸,夫亦將無欲。
不欲以靜,天下將自定。
﹝《第三十七章》﹞
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。
上德無為而無以為;下德為之而有以為;上仁為之而無以為;上義為之而有以為;上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。
故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。
夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
前識者,道之華而愚之始。
是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。
故去彼取此。
﹝《第三十八章》﹞
昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。
其致之,天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以貴高,將恐蹶。
故貴以賤為本,高以下為基。
是以侯王自謂孤寡不穀。
此非以賤為本邪﹖非乎?
故致數輿無輿。
不欲琭琭如玉,珞珞如石。
﹝《第三十九章》﹞
反者道之動。
弱者道之用。
天下萬物生於有,有生於無。
﹝《第四十章》﹞
上士聞道,勤而行之,中士聞道,若存若亡,下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。
故建言有之:
明道若昧,進道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝。
大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形。
道隱無名,夫唯道善貸且成。
﹝《第四十一章》﹞
道生一,一生二,二生三,三生萬物。
萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱。
故物,或損之而益,或益之而損。
人之所教,我亦教之。
強梁者不得其死,吾將以為教父。
﹝《第四十二章》﹞
天下之至柔,馳騁天下之至堅。
無有入無閒。
吾是以知無為之有益。
不言之教,無為之益,天下希及之。
﹝《第四十三章》﹞
名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費,多藏必厚亡。
知足不辱,知止不殆,可以長久。
﹝《第四十四章》﹞
大成若缺,其用不弊。
大盈若沖,其用不窮。
大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。
﹝《第四十五章》﹞
天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生於郊。
禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。
故知足之足,常足矣。
﹝《第四十六章》﹞
不出戶,知天下;不闚牖,見天道。
其出彌遠、其知彌少。
是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。
﹝《第四十七章》﹞
為學日益,為道日損。
損之又損,以至於無為。
無為而無不為。
取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
﹝《第四十八章》﹞
聖人無常心,以百姓心為心。
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。
信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。
聖人在天下歙歙,為天下渾其心。
【百姓皆注其耳目】,聖人皆孩之。
﹝《第四十九章》﹞
出生入死。
生之徒十有三;死之徒十有三;人之生動之死地,亦十有三。
夫何故﹖以其生生之厚。
蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。
兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。
夫何故﹖以其無死地。
﹝《第五十章》﹞
道生之,德畜之,物形之,勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。
故道生之,德畜之,長之,育之,亭之,毒之,養之,覆之。
生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
﹝《第五十一章》﹞
天下有始,以為天下母。
既得其母,以知其子;既知其子,復守其母,沒身不殆。
塞其兌,閉其門,終身不勤;開其兌,濟其事,終身不救。
見小曰明,守柔曰強。
用其光,復歸其明,無遺身殃,是為習常。
﹝《第五十二章》﹞
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
大道甚夷,而民好徑。
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜夸。
非道也哉。
﹝《第五十三章》﹞
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。
修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。
故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。
吾何以知天下然哉﹖以此。
﹝《第五十四章》﹞
含德之厚,比於赤子。
蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據、攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而全作,精之至也。
終日號而不嗄,和之至也。
知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。
物壯則老,謂之不道,不道早已。
﹝《第五十五章》﹞
知者不言,言者不知。
塞其兌,閉其門,挫其銳,解其分,和其光,同其塵;是謂玄同。
故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤;故為天下貴。
﹝《第五十六章》﹞
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。
吾何以知其然哉﹖以此。
天下多忌諱,而民彌貧。
民多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。
故聖人云:
我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。
﹝《第五十七章》﹞
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。
禍兮福之所倚,福兮禍之所伏,孰知其極?
其無正。
正復為奇,善復為妖。
人之迷,其日固久,是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不燿。
﹝《第五十八章》﹞
治人事天,莫若嗇。
夫唯嗇,是謂早服。
早服,謂之重積德。
重積德,則無不克,無不克,則莫知其極。
莫知其極,可以有國。
有國之母,可以長久。
是謂深根固柢,長生久視之道。
﹝《第五十九章》﹞
治大國若烹小鮮。
以道蒞天下,其鬼不神。
非其鬼不神,其神不傷人。
非其神不傷人,聖人亦不傷人。
夫兩不相傷,故德交歸焉。
﹝《第六十章》﹞
大國者下流。
天下之交,天下之牝。
牝常以靜勝牡,以靜為下。
故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。
故或下以取,或下而取。
大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲,大者宜為下。
﹝《第六十一章》﹞
道者,萬物之奧,善人之寶,不善人之所保。
美言可以市,尊行可以加人。
人之不善,何棄之有?
故立天子、置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。
古之所以貴此道者何﹖不曰以求得,有罪以免邪?
故為天下貴。
﹝《第六十二章》﹞
為無為,事無事,味無味。
大小多少,報怨以德。
圖難於其易,為大於其細。
天下難事必作於易,天下大事必作於細。
是以聖人終不為大,故能成其大。
夫輕諾必寡信,多易必多難。
是以聖人猶難之,故終無難矣。
﹝《第六十三章》﹞
其安易持,其未兆易謀,其脆易泮,其微易散。
為之於未有,治之於未亂。
合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。
為者敗之,執者失之。
是以聖人無為故無敗,無執故無失。
民之從事,常於幾成而敗之。
慎終如始,則無敗事。
是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。
﹝《第六十四章》﹞
古之善為道者,非以明民,將以愚之。
民之難治,以其智多。
故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。
知此兩者,亦稽式。
常知稽式,是謂玄德。
玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。
﹝《第六十五章》﹞
江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。
是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。
是以聖人處上而民不重,處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭,故天下莫能與之爭。
﹝《第六十六章》﹞
天下皆謂我道大,似不肖。
夫唯大,故似不肖;若肖,久矣其細也夫。
我有三寶,持而保之。
一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
慈,故能勇;儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。
今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣。
夫慈,以戰則勝,以守則固。
天將救之,以慈衛之。
﹝《第六十七章》﹞
善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。
是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。
﹝《第六十八章》﹞
用兵有言:
吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。
是謂行無行,攘無臂,扔無敵,執無兵。
禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加,哀者勝矣。
﹝《第六十九章》﹞
吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。
言有宗,事有君。
夫唯無知,是以不我知。
知我者希,則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
﹝《第七十章》﹞
知不知,上;不知知,病。
夫唯病病,是以不病。
聖人不病,以其病病,是以不病。
﹝《第七十一章》﹞
民不畏威,則大威至。
無狎其所居,無厭其所生。
夫唯不厭,是以不厭。
是以聖人自知不自見,自愛不自貴。
故去彼取此。
﹝《老子‧第七十二章》﹞
勇於敢則殺,勇於不敢則活。
此兩者,或利或害,天之所惡,孰知其故﹖是以聖人猶難之。
天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。
天網恢恢,疏而不失。
﹝《第七十三章》﹞
民不畏死,奈何以死懼之?
若使民常畏死,而為奇者吾得執而殺之,孰敢﹖常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
﹝《第七十四章》﹞
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。
民之難治,以其上之有為,是以難治。
民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。
夫唯無以生為者,是賢於貴生。
﹝《第七十五章》﹞
人之生也柔弱,其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。
故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝,木強則兵。
強大處下,柔弱處上。
﹝《第七十六章》﹞
天之道,其猶張弓與﹖高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。
天之道,損有餘而補不足。
人之道則不然,損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下﹖唯有道者。
是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。
﹝《第七十七章》﹞
天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。
弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知、莫能行。
是以聖人云:
受國之垢,是謂社稷主,受國不祥,是為天下王。
正言若反。
﹝《第七十八章》﹞
和大怨,必有餘怨,安可以為善﹖是以聖人執左契,而不責於人。
有德司契,無德司徹。
天道無親,常與善人。
﹝《第七十九章》﹞
小國寡民:
使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙,雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復結繩而用之。
甘其食,美其服,安其居,樂其俗。
鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。
﹝《第八十章》﹞
信言不美,美言不信。
善者不辯,辯者不善。
知者不博,博者不知。
聖人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。
天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。
﹝《第八十一章》﹞