老子笺校沙龙用稿.docx
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老子笺校沙龙用稿
老子箋校
凡例
一、《老子》原文以樓宇烈《老子道德經注校釋》為據，該書以清浙江書局刻明華亭張之象本為底本。
一、校勘以1973年馬王堆漢墓出土帛書《老子》甲乙本、1993年郭店楚墓出土《老子》為校本，帛書本文字以高明《帛書老子校注》為據，遇有疑難或該書有排印錯誤處，以《馬王堆漢墓帛書》圖版覈校；楚簡本文字以《郭店楚墓竹簡》圖版為據，部分隸定及釋文參考彭裕商《郭店楚簡老子集釋》。
因北大漢簡仍涉真偽之辯，不入校本之列，僅極個別地方引作參考。
一、出土本與傳世本之間，凡可能對文義理解引起分歧的異文，均出校記；不影響文義的同義詞換讀，如帛書本“處”字，傳世本往往作“居”；以及虛詞增減等，若無特殊需要，均不出校。
一、帛乙本和傳世本均有避諱的現象，帛乙本因抄寫在劉邦稱帝之後，凡郭店楚簡與帛甲本的“邦”字，均寫作“國”；傳世本因歷代避諱而改動的字更多，如出土本的“盈”字，傳世本作“滿”；“恆”字，傳世本作“常”等，凡此均不一一出校。
一、出土本所用通假字、異體字、古體字較多，校記所錄異文，凡屬已經確認而較生僻的通假字、異體字、古體字，除有特殊需要，均以通行字出之。
遇有未能準確釋讀的文字，均出以原字形，或僅作嚴格隸定，供讀者參考。
一、校記主要以過錄異文為主，部分聚訟之處，擇要錄學者意見加以分析，偶有愚見，亦加按語說明。
個別地方略加注語，以便通讀。
道可道，非常道。
名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
﹝《第一章》﹞
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
﹝《第二章》﹞
不尚賢，使民不爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
﹝《第三章》﹞
道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
﹝《第四章》﹞
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
﹝《第五章》﹞
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
﹝《第六章》﹞
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪？
故能成其私。
﹝《第七章》﹞
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
﹝《第八章》﹞
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道。
﹝《第九章》﹞
載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛民治國，能無知乎﹖天門開闔，能無雌乎﹖明白四達，能無為乎？
生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
﹝《第十章》﹞
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
﹝《第十一章》﹞
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
﹝《第十二章》﹞
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！
故貴以身為天下，若可寄天下。
愛以身為天下，若可託天下。
﹝《第十三章》﹞
視之不見名曰夷。
聽之不聞名曰希。
搏之不得名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
﹝《第十四章》﹞
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？
孰能安以久動之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
﹝《第十五章》﹞
致虛極、守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
﹝《第十六章》﹞
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足，焉有不信焉。
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：
我自然。
﹝《第十七章》﹞
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
﹝《第十八章》﹞
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者，以為文不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
﹝《第十九章》﹞
絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
儽儽兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！
沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
﹝《第二十章》﹞
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？
以此。
﹝《第二十一章》﹞
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉！
誠全而歸之。
﹝《第二十二章》﹞
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者﹖天地。
天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。
同於道者，道亦樂得之，同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。
信不足，焉有不信焉。
﹝《第二十三章》﹞
企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰：
餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
﹝《第二十四章》﹞
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大、天大、地大、王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
﹝《第二十五章》﹞
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行，不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
輕則失本，躁則失君。
﹝《第二十六章》﹞
善行無轍跡，善言無瑕讁，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
﹝《第二十七章》﹞
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
﹝《第二十八章》﹞
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
﹝《第二十九章》﹞
以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好還：
師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。
果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
﹝《第三十章》﹞
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美；而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。
﹝《第三十一章》﹞
道常無名。
樸雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
﹝《第三十二章》﹞
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。
﹝《第三十三章》
大道氾兮，其可左右。
萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。
常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
﹝《第三十四章》﹞
執大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
﹝《第三十五章》﹞
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
﹝《第三十六章》﹞
道常無為，而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦將無欲。
不欲以靜，天下將自定。
﹝《第三十七章》﹞
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
﹝《第三十八章》﹞
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤寡不穀。
此非以賤為本邪﹖非乎？
故致數輿無輿。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
﹝《第三十九章》﹞
反者道之動。
弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
﹝《第四十章》﹞
上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
故建言有之：
明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
道隱無名，夫唯道善貸且成。
﹝《第四十一章》﹞
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
故物，或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
﹝《第四十二章》﹞
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無閒。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
﹝《第四十三章》﹞
名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
﹝《第四十四章》﹞
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
﹝《第四十五章》﹞
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
﹝《第四十六章》﹞
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。
其出彌遠、其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
﹝《第四十七章》﹞
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為。
無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
﹝《第四十八章》﹞
聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
聖人在天下歙歙，為天下渾其心。
【百姓皆注其耳目】，聖人皆孩之。
﹝《第四十九章》﹞
出生入死。
生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之死地，亦十有三。
夫何故﹖以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故﹖以其無死地。
﹝《第五十章》﹞
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
﹝《第五十一章》﹞
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
﹝《第五十二章》﹞
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸。
非道也哉。
﹝《第五十三章》﹞
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉﹖以此。
﹝《第五十四章》﹞
含德之厚，比於赤子。
蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據、攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。
終日號而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
﹝《第五十五章》﹞
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵；是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。
﹝《第五十六章》﹞
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉﹖以此。
天下多忌諱，而民彌貧。
民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：
我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
﹝《第五十七章》﹞
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？
其無正。
正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久，是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
﹝《第五十八章》﹞
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服。
早服，謂之重積德。
重積德，則無不克，無不克，則莫知其極。
莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢，長生久視之道。
﹝《第五十九章》﹞
治大國若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
﹝《第六十章》﹞
大國者下流。
天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
﹝《第六十一章》﹞
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何﹖不曰以求得，有罪以免邪？
故為天下貴。
﹝《第六十二章》﹞
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
﹝《第六十三章》﹞
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
﹝《第六十四章》﹞
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
﹝《第六十五章》﹞
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
﹝《第六十六章》﹞
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
﹝《第六十七章》﹞
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
﹝《第六十八章》﹞
用兵有言：
吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
﹝《第六十九章》﹞
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
﹝《第七十章》﹞
知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
﹝《第七十一章》﹞
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
﹝《老子‧第七十二章》﹞
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故﹖是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
﹝《第七十三章》﹞
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
﹝《第七十四章》﹞
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
﹝《第七十五章》﹞
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則兵。
強大處下，柔弱處上。
﹝《第七十六章》﹞
天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下﹖唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
﹝《第七十七章》﹞
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知、莫能行。
是以聖人云：
受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是為天下王。
正言若反。
﹝《第七十八章》﹞
和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
﹝《第七十九章》﹞
小國寡民：
使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
﹝《第八十章》﹞
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
﹝《第八十一章》﹞
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