促进中国文化的学术创新.docx
《促进中国文化的学术创新.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《促进中国文化的学术创新.docx（5页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
促进中国文化的学术创新
促进中国文化的学术创新
世界范围的东方转向
现代世界史就是一部全球范围内不断西化的历史。
塑造了现代世界基本面貌的文艺复兴和工业革命都起源于欧洲。
英国工业革命以来．欧洲文明在全球范围急剧扩张，欧洲文化被当作普适性文化推广到世界各地，形成了欧洲文明在世界上无可争辩的支配性地位，幅员辽阔的亚非拉国家处于压抑和沉默的状态。
空间距离的遥远，交通T具和通讯设施的极度落后．加之当时东方国家普遍的愚昧、停滞，甚至军阀混战、瘟疫丛生，以及整个国际政治经济乃至文化秩序的极不对等．导致了东西方文化交流的极不对等。
主要是西方文化流入东方。
东方文化要想进入西方主流学界的视野，还有待于西方的再发现。
历史的发展是复杂和多样的。
在欧洲文明还如日中天之际，不同的声音已经出现。
1918年斯宾格勒出版《西方的没落》，提出了文明循环理论，认为文明犹如生物机体一样，按照固定的生命周期，有花开花落，有兴起和衰败，现代西方已经靠近这样一个圆圈循环的终点[1】。
经过两次世界大战，欧洲已经衰落，广大的殖民地半殖民地国家纷纷挣脱西方控制。
取得独立并登上世界政治舞台．相继出现亚洲四小龙、马来西亚、印尼、泰国等“新兴工业化国家”，中国、印度、巴西等为代表的发展中大国也迅速崛起。
所有这些都极大地改变了东西方之间政治经济格局的力量对比。
并引起了西方主流学界的回应。
1993年，美国哈佛大学政治学教授萨缪尔•亨廷顿发表《文明的冲突》，其中的一个重要理论观点并没有引起我们的注意。
他认为。
国际政治的发展已经有了重大转折，世界历史已经不再是西方的历史。
他写道：
“伴随着冷战的结束．国际政治逸出了西方的发展阶段．以及非西方文明之间的交互作用。
在多个文明的政治中。
非西方的人民和政府将不再是西方殖民主义的历史客体。
而是参与到西方推动和塑造历史的过程中。
”嘲这意味着西方主流学术界明确承认。
全球文明的重心开始转移．移到欧洲和北美之外的东方地区。
亨廷顿提到的当今世界上不同于西方文明的两种主要文明：
伊斯兰文明和儒教文明。
都是位于欧洲之外的中东和远东地区，属于东方文明。
恰如亨廷顿所说的那样，当今世界的政治、经济和文化格局都发生了重大变化，这个变化的一个基本特点。
就是文明的重心从西欧到北美，再越过太平洋．逐渐向东方地区移动。
非西方国家的人民和政府不仅参与到国际政治．更积极地参与到全球文化创造之中。
与此同时，随着经济一体化时代的来临。
整个世界更加紧密地连成一体，东西方文化的交流变得更为便捷．西方学界重新发现一个充满生机与活力的东方，东方文化在国际上的重要性得到大幅度提升。
至少在上个世纪70年代，第三世界国家的本土化思潮就开始滋生和发展．这种本土化思潮“具有两个主要特点——反对外部的术语和方法与强调被意识到的民族文化传统”。
“外来的理论、方法和实质性主题遭到拒斥”哪。
亨廷顿也观察到了同样的现象，他称之为“文明自觉的增长”。
这种现象发生在许多东方或邻近东方的国家，“在非西方文明中正在发生回归根源的现象”。
也就是非西方国家的本土化倾向，“在过去，非西方社会的精英通常和西方有着深厚渊源，他们在牛津大学、巴黎大学索邦学院或英国皇家陆军军官学校学习。
汲取西方的价值观与人生观……现在。
这种情况发生倒转，许多非西方国家的精英大搞去西方化和本土化”[43。
日本正在向内转并有“亚洲化”趋势．印度发生“印度教化”，中东“再次皈依伊斯兰”．俄罗斯则有西化和俄罗斯化的激烈争论，简言之．“非西方文明以13益强烈的欲望、坚定的意志和充沛的资源．以非西方的方式决定着世界的未来”嘲。
其原因一方面是现代历史上西方长期处于权力顶峰引发相反效应：
另一方面更为根本的原因，则是非西方国家经济和政治力量快速增长导致世界格局改变。
这种转变不仅发生在东方．也同样发生在西方。
乐黛云先生将西方学界的这种思潮明确地概括为“西方文化的东方转向”【6】。
认为这是世界性的文化反思的结果。
2009年由安东范登•勃劳恩布斯契等人编辑的《跨文化美学》一书在欧洲出版，书中明确指出在西方学界存在着东方转向。
[73东方转向构成了全球化过程的一个重要方面．并构成了世界范围内现代化过程中的一个重要新变，我们应给予充分关注和深入研究；但是诚如叶舒宪所言，在西风东渐思潮席卷下的东方国家和东方世界。
对西方文化思想发生东方转向的意义和重要性．远没有达到应有的认识。
国内学界更是应者寥寥。
①
舫转向不等同于中国转向1990年代以来，国内学界发生了从西化到本土化、从文化普遍主义到文化相对主义的急剧转变．我把这种思潮概括为“去西方化和再中国化”[sJ。
1990年代中期张法、张颐武、王一川就提出：
中国的现代化是以西方现代性为参照系的，西方他者的规范成为中国定义自身的根据，中国的“他者化”成为中国的现代性的基本特色所在，中国的现代化显示为一种“他者化”的过程。
现在应当力图跨出“他者化”，放弃西方式的发展梦想．悉心关切民族文化特性和独特文明的延展和转化。
作者把这种趋势概括为从“现代性”到“中华性”的转变。
并认为这是1990年代以来中国文化状况所发生的极其引人注目的转变。
191季羡林是这种思潮的主要代表．季老明确指出：
21世纪将是中国文化复兴的世纪。
现在世界上出现了许多影响人类生存前途的弊端……这只有中国文化能够克服。
这就是我最后的信念。
L10j国内学界对东方转向的回应．有着特殊的历史文化背景。
鸦片战争以来．由于中国饱受帝国主义列强的侵略和凌辱，历史上传承已久的华夏中心论被彻底击碎．反西方愤懑情绪和重建华夏中心的民族情怀．犹如一条若明若暗学术争鸣的河流，始终在中国知识界流淌。
•历史学家罗志田曾有这样的描述，认为近百年间，中国社会始终呈现乱象，各类思潮的背后惟有一种思想观念一以贯之。
“这条乱世中的潜流便是民族主义”[1l】。
中国的民族主义思潮不仅始终强劲，而且往往发展为狭隘民族主义。
表现为夜郎自大的心态和盲目排外的思潮。
值得注意的是，随着中国近年来经济的高速增长，国内民族主义思潮迅速膨胀，影响日益广泛。
并且由于占据了“爱国主义”这个意识形态制高点而似乎有了不容辩驳的力量。
季羡林这里提到影响人类生存前途的弊端主要是环境问题。
但季老没有考虑到这样一个与他的观点相悖的事实：
我们现在所熟知的生态学、环境哲学、环境伦理、环境美学、生态批评等，简言之，与环境问题相关的新的学科领域及其发展方向，不是产生于中国。
而是起源于西方。
对此，张隆溪明确认为：
“对季羡林先生的一些说法．其实我是不同意的。
……他就代表着一种狭隘的民族主义：
比如说，我们中国人讲的是‘天人合一’。
西方人讲的是‘人定胜天’，所以现在世界上的环境、疾病的问题都是西方人造成的，而唯一能够救世界的就只有走中国的路，就是‘天人合一’。
可是‘天人合一’哪里是跟大自然交朋友?
董仲舒的《春秋繁露》不是这么说的，‘天人合一’或者说‘天人感应’是非常复杂的一套理论系统，其实是确定皇权的神圣性．是一个有严格等级观念的理论。
绝对不是人和大自然交朋友。
”[埘在当今世界文化格局特别是东方文化格局中。
中国究竟处于什么位置?
为什么东方文化的核心理所当然地就是中国文化，而不是印度或伊斯兰文化或日本文化?
为什么当今世界的问题例如环境问题只有中国文化才能解决．而其他多种文化都无能为力?
这都是还需要深入讨论的重大问题，仅仅依靠“信念”无济于事，因为信念不等于事实，也不等于真理。
以中国的近邻印度为例。
印度和中国同属世界文明古国。
有着悠久的历史和绚丽的文化传统。
但是印度和中国的显著差别在于。
从16世纪以来。
荷兰、法国、英国等西方列强先后在印度建立贸易VI岸。
19世纪中期。
印度直接由英国王室统治。
彻底沦为英国殖民地。
尽管1947年印度脱离英国独立。
但是由于长期英国殖民统治的结果。
独立后的印度依然是英联邦国家的重要成员国．英语为官方语言。
这些都使得印度和西方国家特别是英美文化交流更加频繁，介入西方文化更深：
相对而言。
以西方为主体的世界主流文化对印度了解较多，研究也较为深入。
在东亚国家中．我们对日本存在着诸多误解．而且这些误解往往带有我们主观愿望的投射．即把日本简单地视为中国文化的一个组成部分，甚至现代13本的“儒家资本主义”也几乎成为定论。
其实我们忽略了中日之间的重大差别，日本是一个富于开放传统的国家，尽管早在古代就有“遣唐使”到中国学习中国文化之举。
却远非中国文化或儒学所能概括。
李泽厚就指出。
“儒学并非日本文化的主干或核心，其主干或核心是其本土的大和魂或大和精神。
……儒学只是被吸取作为某种适用的工具，其地位、作用与中国比较，有着极大的差别”【13】。
日本在学习中国、印度等亚洲古国文化的基础上建立和发展独特的日本古代文化。
在东亚国家中，日本率先向西方敞开大门，福泽谕吉提出日本应“脱亚入欧”，即“全盘西化”的主张。
一切以欧洲文明为蓝本，日本全面学习西方文化而率先实现现代化。
“如果我们回到日本近代化的实际过程中．就不能不承认‘兰学’和‘洋学’对明治维新所具有的决定性意义：
并且当我们了解到福泽谕吉‘脱亚’的前提居然是我们不愿面对的‘脱儒’。
那么．后人对儒学价值的倒叙式提升，就显得有些不符合实际了。
”嗍较之东亚其他各国．日本更早更深地介入西方思想文化领域并更多地展开双边互动。
孟华指出，“自19世纪中叶以来……在译介西方概念的过程中……日本在其中显然扮演了先行者与中介者的角色”阍。
第二次世界大战后，作为战败国的El本，被迫按照西方模式彻底改组国家政治体制．再次实现西化转型并迅速复兴。
所有这些都使得日本文化得以更多地传输到域外，更多地为西方学界所理解和阐释。
中国具有悠久的历史文化和丰富的艺术传统举世瞩目，但是作为一个半殖民地国家。
中国始终拥有自己独立的政府和独立的语言，而汉语作为世界上保留至今的非拼音文字，与包括西方在内的其他国家的拼音文字全然不同。
不利于熟谙拼音文字者学习和掌握。
传统的“华夏中心论”和“天朝上国”的文化优越感，使得近现代中国始终对于西方文化有拒斥心理．在客观上妨碍了与西方文化的深度交流。
上个世纪50年代以来．中国与西方之间出现了意识形态上的严重隔阂。
后来连和相同意识形态的苏联和东欧国家也完全隔绝。
这些因素都大大限制了中国文化在世界范围内得到更为广泛和深入的传播。
近年来．国内媒体不断刊登“汉语热”在国外升温和孔子学院在海外相继设立的消息，确实令人振奋。
但考虑到国内媒体长期存在着的“报喜不报忧”的运行模式，还是有必要在这里就中国文化在当今世界所处的位置．参照一下学界存在的不同观点。
张旭东写道：
“中国也许根本还算不上是一个文化大国。
而要谈当代中国文化的世界影响和感召力，就更不好说了——也许除了香港武打片是真正的全球文化的一部分之外，中国在文化象征符号领域的影响还是很小的。
”C16]后殖民主义的代表人物赛义德在其饮誉世界的名著《东方主义》中谈论东方的时候很少提到中国。
中国与此密切相关的是中国经济在当今世界的地位，“经济学家主张按照兑换率计算中国总量。
结果也就和意大利差不多大，比英、法都小一点。
比德国小很多，只有日本的四分之一，美国的十分之一”M。
这些图景和国内某些带有狭隘民族主义情绪的想象性叙述大不相同，构成了当代中国经济与文化在世界上的地位的另一个参照系，有助于我们更准确地定位中国文化在当今世界格局中的位置。
由此看来．中国要想“引领世界未来的新文化走向”【l引，尚需假以时日。
东方是一个复杂概念。
包含了政治、经济、地理和文化等多方面的内容，东方仅仅是包含了中国而不能等同于中国，东方转向不能理所当然地等同于中国转向。
在当今的世界文化格局中，中国作为东方多元文化中的一元，所占据的地位和影响还是比较有限的。
中国文化要想真正引领世界未来的新文化走向．一个至关重要的前提是，在当今世界文化格局中进行正确和客观的自我定位。
只有在这个基础上，我们才谈得上主动回应和积极推动世界范围内的东方转向。
我们如何回应东方转向现在国内的跨文化研究，主要是跨越东西方文化．其实质在于，从知识论的角度来讲，是跨越东西方不同文明的文化；从权力关系论来讲，是跨越处于强势地位的西方文化与处于弱势地位的东方文化。
按照这个逻辑，仅仅跨越东西方文化还不够，因为即使是在同一种文明内部．同一个国家内部。
也经常存在着不同民族的文化差别．以及强势文化和弱势文化的差别。
国内目前流行的跨文化研究，尽管以“反西方中心论”为宗旨。
但是由于基本围绕中西文化比较研究。
恰恰带着较为浓厚的“西方中心论”而有某种悖论性质。
我们的跨文化研究应当跨向何处?
还需要向着历来被我们所忽略的非西方世界进一步拓展。
跨越同属东方文化内部的不同国家和民族的文化．特别是亚洲地区的国家和文化。
这对于我国作为亚洲国家而言尤为必要。
亚洲国家众多，宗教多样，文化各异，语言不同。
就地理范围而言。
有近东、中东和远东：
就文化圈而言，至少有伊斯兰文化、印度文化和中国文化。
但是国内中西比较研究成果汗牛充栋．亚洲各国之间的比较研究则明显薄弱，作为学术体制建构的亚洲研究或东方研究的系科也不多见。
跨越中国内部不同民族之间的文化比较研究也亟待发展，按照我们过去长期形成的定型化理解。
中国文化基本上被理解为汉文化、书面文化，甚至是官方主流的儒家文化，丰富多样的少数民族文化、民间文化和非文字形态存在的文化，则处于被压抑、遮蔽和加速流失的状态。
在后发展国家之间展开跨文化比较研究，对于中国文化自身的定位与把握也非常重要，中国半殖民地究竟“半”在何处，始终语焉不详。
现在国内批评中国“全盘西化”的呼声很高，把曾经是半殖民地的中国，与其他前殖民地国家等量齐观，这是我们缺乏和其他后发展国家之问比较的结果。
“跨”过去之后怎么办?
面对多元文化碰撞的复杂情况．必然产生文化普遍主义和文化相对主义的冲突。
对于处于弱势文化地位的后发展国家而言，一方面，文化相对主义当然是用来对抗文化强势地位的发达国家的有力武器．具有限制西方中心论、消解西方霸权、促进多元文化交流与融合的积极意义i另一方面，对于后发展国家及其弱势文化而言，文化相对主义的非西方、反普世的价值取向。
在保护本民族文化遗产并维持现状的同时，也在客观‘上阻碍着后发展国家与世界主流文化的交流。
不利于后发展国家吸收多种异质文化以迅速提升和壮大自己。
反而走向凝固化和定型化。
导致自己继续居于弱势地位甚至有可能永远居于弱势地位，鸦片战争殷鉴不远，但这一点却已经为国内怀有强烈民族主义情绪的学者所忘记。
即使是“和而不同”这样较富学理性的观点．因阐释的空间较大，也还需要进一步展开。
在跨文化的交流中“和”当然是必要的。
但是“和”中既有不同，也有相同。
只有“同”即相通相近之处。
才能构成“和”的平台和基础。
如果彼此完全不同，甚至截然相反，“和”也是很难甚至是不可能做到的。
“和而不同”尚需以“求同存异”为补充，在求同的基础上方可存异，否则文明的冲突甚至血腥的战争难以避免。
放弃文化普遍性立场。
走向相对主义，我们将会面对多元文化传统而无所适从．进入知识的无序化和混沌化状态．实质上是从根本上取消了跨文化研究作为学科知识本身的地位。
我们需要将目前尚处于割裂状态的关于真理与权力的理论话语，重新整合为一个较为完整和连贯的叙述。
为什么某一种知识享有话语权呢?
从根本上讲，只能是这种知识话语掌握了普遍性的真理，才能具有说服人与征服人的力量。
把一切分歧说成是话语权力之争。
其实质是否认真理与正义的永恒主题．以强权置换真理．对于我们这样一个有着漫长思想专制传统的并发生过“文革”思想迷狂的国家来说，还需深思。
“9•l1”事件发生后不久．联合国教科文组织于2001年11月在巴黎举行会议。
在会议通过的《教科文组织世界文化多样性宣言》中，在承认文化差异现实存在的同时，明确指出：
“不能把文化多样性视为一种一成不变的遗产……《宣言》的目的还在于防止那些借文化差异之名把这些差异神圣化，从而违背《世界人权宣言》要旨的各种分离主义行为和原教旨主义”Clg]。
联系到世界各地接连发生的恐怖主义事件，《宣言》的这些观点对于国内流行的仅仅强调差别、否认融通的文化相对主义，应当说是一种警醒。
随着人类从远古彼此隔绝的国家和区域史，发展到现代多元共生的世界史．生机勃勃并具有极大阐释空、问的世界主义话语的幽灵，正在全球各地徘徊，它的产生和发展是不可避免的。
自觉推动中国文化主动积极地融人世界主义话语建构的历史进程．同时赋予中国文化以新的内容和形式。
而不是乞怜于我们的远祖或孤立于这一历史学术争鸣进程之外．这对于扩大中国在东方转向中的影响和提升在世界格局中的位置，均具有重大战略意义。
促进中国文化的学术创新
升级会员 