人教版必修二管子行解.docx
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人教版必修二管子行解
形势解
1作品形势解简介
2作品赏析
1作品形势解简介
《》是我国古籍《管子》里记载的一篇文章，见于《管子》第六十四篇。
《管子》是一部记录中国春秋时期（公元前770～前476）齐国政治家﹑思想家管仲及管仲学派的言行事迹的书籍。
大约成书于战国（前475～前221）时代至秦汉时期。
刘向编定《管子》时共86篇﹐今本实存76篇﹐其馀10篇仅存目录。
管仲（公元前723年-约公元前645年）汉族，名夷吾，字仲，又称敬仲，春秋时期齐国著名的政治家、军事家，颍上（今安徽颍上）人。
管仲少时丧父，老母在堂，生活贫苦，不得不过早地挑起家庭重担，为维持生计，与鲍叔牙合伙经商后从军，到齐国，几经曲折，经鲍叔牙力荐，为齐国上卿（即丞相），被称为“春秋第一相”，辅佐齐桓公成为春秋时期的第一霸主,所以又说“管夷吾举于士”。
管仲的言论见于《国语齐语》，另有《管子》一书传世。
2作品赏析
山者，物之高者也。
惠者，主之高行也。
慈者，父母之高行也。
忠者，臣之高行也。
孝者，子妇之高行也。
故山高而不崩则祈羊至，主惠而不解则民奉养，父母慈而不解则子妇顺，臣下忠而不解则爵禄至，子妇孝而不解则美名附。
故节高而不解，则所欲得矣；解，则不得。
故曰：
“山高而不崩则祈羊至矣。
”
【译文】
山，是万物中以崇高为其特征的。
施惠于民，是君主的崇高行为。
慈爱，是父母的崇高行为。
忠君，是人臣的崇高行为。
孝亲，是子、妇的崇高行为。
所以，山高而不崩则人们烹羊设祭，君主施惠不懈则人民拥戴，父母慈爱不懈则子、妇孝顺，臣下忠君不懈则得爵禄，子、妇孝亲不懈则有美名。
所以操行高尚而不懈，就能达到所要求的目的。
懈，就达不到。
所以说：
“山高而不崩，则祈羊至矣。
”
渊者，众物之所生也，能深而不涸，则沈玉至。
主者，人之所仰而生也，能宽裕纯厚而不苛忮，则民人附。
父母者，子妇之所受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇孝。
臣下者，主之所用也，能尽力事上，则当于主。
子妇者，亲之所以安也，能孝弟顺亲，则当于亲。
故渊涸而无水则沈玉不至，主苛而无厚则万民不附，父母暴而无恩则子妇不亲，臣下随而不忠则卑辱困穷，子妇不安亲则祸忧至。
故渊不涸，则所欲者至；涸，则不至。
故曰：
“渊深而不涸则沈玉极。
”
【译文】
渊，是众物生长的地方。
渊深而水不枯，人们就会来投玉求神。
君主，是人们所仰望而赖以生活的，能宽大纯厚而不苛刻刚愎，人民就会归附。
父母，是子、妇都要接受其教育的，能慈爱教训而不离开正理，子、妇就会孝顺。
臣下，是为君主服务的，能尽力事奉君上，就合君主的心意。
儿子儿妇，是安养父母的，能孝悌顺亲，就合父母的心意。
所以，渊枯竭而无水，投玉求神的就不肯来；君主苛刻而不宽厚，百姓就不肯归附；父母残暴而无恩，子妇就不亲；臣下怠惰而不忠，就遭到屈辱困难；子妇不安养双亲，祸患就要来临。
所以，渊水不枯竭。
所要求的就可以来到，枯竭，就不会来。
所以说：
“渊深而不涸，则沈玉极。
”
天，覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。
治之以理，终而复始。
主，牧万民，治天下，莅百官，主之常也。
治之以法，终而复始。
和子孙，属亲戚，父母之常也。
治之以义，终而复治。
敦敬忠信，臣下之常也。
以事其主，终而复始。
爱亲善养，思敬奉教，子妇之常也。
以事其亲，终而复始。
故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。
主不失其常，则群臣得其义，百官守其事。
父母不失其常，则子孙和顺，亲戚相欢。
臣下不失其常，则事无过失，而官职政治。
子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。
故用常者治，失常者乱。
天未尝变，其所以治也。
故曰：
“天不变其常。
”
【译文】
天，覆育着万物，控制着寒暑，运行着日月，安排着星辰。
这是天的常规。
天总是依理行事。
终而复始。
君主，统治万民，治理天下，统率百官，这是君主的常规。
君主总依法治事，终而复始。
和睦子孙，团结亲戚，这是父母的常规。
父母总是依义行事，终而复始。
敦敬忠信，这是臣下的常规。
臣下应当以此事奉君主，终而复始。
亲爱且善养父母，尊敬并接受教导，这是子妇的常规。
子妇应当以此事奉双亲，终而复始。
所以，天不失其常规，寒来暑往就恰当其时，日月星辰就正常有序。
君主不失其常规，群臣就行其正义，百官尽其职守。
父母不失其常规，子孙就顺从，亲戚就和睦。
臣下不失其常规，办事就没有过失，而且官吏称职政务得治。
子妇不失其常规，就长幼有序，而亲疏和睦。
所以按常规办事就治，不按常规办事就乱，天从来不曾改变它的常规，因而总是处于“治”的状态。
所以说：
“天不变其常。
”
地生养万物，地之则也。
治安百姓，主之则也。
教护家事，父母之则也。
正谏死节，臣下之则也。
尽力共养，子妇之则也。
地不易其则，故万物生焉。
主不易其则，故百姓安焉。
父母不易其则，故家事辨焉。
臣下不易其则，故主无过失。
子妇不易其则，故亲养备具。
故用则者安，不用则者危。
地未尝易，其所以安也。
故曰：
“地不易其则。
”
【译文】
地，生养万物，这是地的法则。
治理和安定百姓，这是作君主的法则。
指导和监护家事，这是作父母的法则。
对君主正谏死节，这是作臣子的法则。
对父母尽力供养，这是作子妇的法则。
地不改变它的法则，所以万物生长。
君主不改变他的法则，所以百姓安宁。
父母不改变他的法则。
所以家事得治。
臣下不改变他的法则，君主就可以没有过失。
子妇不改变他的法则，双亲就被奉养得周到。
因此，遵照法则办事就平安，不遵照法则办事就危险，地从来不曾改变它的法则，因而总是处于安定的状态。
所以说：
“地不易其则。
”
春者，阳气始上，故万物生。
夏者，阳气毕上，故万物长。
秋者，阴气始下，故万物收。
冬者，阴气毕下，故万物藏。
故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。
赏赐刑罚，主之节也。
四时未尝不生杀也，主未尝不赏罚也。
故曰：
“春秋冬夏不更其节也。
”
【译文】
春天，阳气开始上升，所以万物发生。
夏天，阳气完全上升，所以万物成长。
秋天，阴气开始降临，所以万物收敛。
冬天，阴气完全降临，所以万物藏闭。
故春夏生长，秋冬收闭，这是四时的节令。
赏赐刑罚，这是君主的节度。
四时从没有不实现生杀的。
君主从没有不进行赏罚的。
所以说：
“春秋冬夏，不更其节也。
”
天，覆万物而制之；地，载万物而养之；四时，生长万物而收藏之。
古以至今，不更其道。
故曰：
“古今一也。
”
【译文】
天，覆育而控制着万物；地，承载而生养着万物；四时，生长而藏闭着万物。
从古至今，从来不改变这个常规。
所以说：
“古今一也。
”
蛟龙，水虫之神者也。
乘于水则神立，失于水则神废。
人主，天下之有威者也。
得民则威立，失民则威废。
蛟龙待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。
故曰：
“蛟龙得水而神可立也。
”
【译文】
蚊龙，是水虫当中的神灵。
有水，神就立；失水，神就灭。
君主，是天下有权威的人。
得人民拥护就有权威，失去人民，权威就消失。
蚊龙得水而后才有神灵，君主得人民拥护而后才有权威。
所以说：
“蛟龙得水，而神可立也。
”
虎豹，兽之猛者也，居深林广泽之中则人畏其威而载之。
人主，天下之有势者也，深居则人畏其势。
故虎豹去其幽而近于人，则人得之而易其威。
人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。
故曰：
“虎豹托幽而威可载也。
”
【译文】
虎豹，是兽类中最凶猛的。
它们居住在深林大泽之中，人们就畏其威力而看重它们。
君主，是天下最有势力的人。
深居简出，人们就害怕他的势力。
虎豹若离开深山幽谷而与人接近，人们就会把它捕起来而无视它的威力。
君主若离开朝廷而与人民靠近，人民就轻慢他而不怕他的势力。
所以说；“虎豹托幽，而威可载也。
”
风，漂物者也。
风之所漂，不避贵贱美恶。
雨，濡物者也。
雨之所堕，不避小大强弱。
风雨至公而无私，所行无常乡，人虽遇漂濡而莫之怨也。
故曰：
“风雨无乡而怨怒不及也。
”
【译文】
风，是吹拂万物的。
风吹起来不避贵贱美恶。
雨，是淋湿万物的。
雨，下起来，不管大小强弱。
风雨是至公而无私心的，风吹雨下，没有既定方向，人们虽然遇到风吹雨打也不会发出怨言。
所以说：
“风雨无向而怨怒不及也。
”
人主之所以令则行禁则止者，必令于民之所好而禁于民之所恶也。
民之情莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害。
故上令于生、利人，则令行；禁于杀、害人，则禁止。
令之所以行者，必民乐其政也，而令乃行。
故曰：
“贵有以行令也。
”
【译文】
人君之所以做到令行禁止，一定是因为“令”发在人民所好的方面，“禁’’行在人民所恶的地方。
人之常情没有不爱生而恶死的，也没有不爱利而恶害的。
所以君主发令是使人生存和对人有利，命令就能推行；君主行禁是禁止杀人和禁止害人，施禁就能制止。
命令之所以能够推行，必须是民乐其政，才能够推行下去。
所以说：
“贵有以行令。
”
人主之所以使下尽力而亲上者，必为天下致利除害也。
故德泽加于天下，惠施厚于万物，父子得以安，群生得以育，故万民欢尽其力而乐为上用。
入则务本疾作以实仓廪，出则尽节死敌以安社稷，虽劳苦卑辱而不敢告也。
此贱人之所以亡其卑也。
故曰“贱有以亡卑。
”
【译文】
人君之所以能使百姓尽力而亲近自己，必须为天下致利除害。
所以要把德泽加于天下，恩惠施于万物，使家庭得以安居，群生得以养育，这样，万民便愿意尽力而为君主效劳。
他们在家里努力耕作以充实国家仓廪，在战场尽节杀敌以保卫国家疆土，即使劳苦卑辱也是不敢叫苦的。
这就是地位低的人可以忘其卑贱的原因。
所以说：
“贱有以亡卑。
”
起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益，起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。
人惰而侈则贫，力而俭则富。
夫物莫虚至，必有以也。
故曰：
“寿夭贫富无徒归也。
”
【译文】
起居有定时，饮食有定量，寒热得当，则身体好而寿命长。
起居无定时，饮食无定量，寒热调配不当，则身体弱而寿命短。
人要懒惰而奢侈则贫，勤劳而节俭则富。
事情是不会凭空而至的，一定有它的原因。
所以说：
“寿夭贫富无徒归也。
”
法立而民乐之，令出而民衔之，法令之合于民心如符节之相得也，则主尊显。
故曰：
“衔令者君之尊也。
”
【译文】
法立而人民乐从，令出而人民接受，法令合于民心，就象符节那样的一致，君主就尊显。
所以说：
“衔令者君之尊也。
”
人主出言，顺于理，合于民情，则民受其辞。
民受其辞则名声章。
故曰：
“受辞者名之运也。
”
【译文】
君主出言合理，合于民情，臣民就接受他的指示。
臣民接受指示则君主的名声显赫。
所以说：
“受辞者名之远也。
”
明主之治天下也，静其民而不扰，佚其民而不劳。
不扰则民自循；不劳则民自试。
故曰：
“上无事而民自试。
”
【译文】
英明君主的治理天下，使人们安定而无所干扰，使人们安闲而无所劳累。
不干扰，人民会自动守法；不劳累，人民会自动工作。
所以说：
“上无事而民自试。
”
人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言先之，则民循正。
所谓抱蜀者，祠器也。
故曰：
“抱蜀不言而庙堂既修。
”
【译文】
人君建立法度，公布职责，明确规范来统治他的臣民，而不是无用说话指挥，臣民就按正道行事了。
所谓抱“蜀”，指的是祭器。
所以说：
“抱蜀不言而庙堂既修。
”
将将鸿鹄，貌之美者也。
貌美，故民歌之。
德义者，行之美者也。
德义美，故民乐之。
民之所歌乐者，美行德义也，而明主鸿鹄有之。
故曰：
“鸿鹄将将，维民歌之。
”
【译文】
锵锵而鸣的鸿鹄，是长得很美的飞鸟。
因为美，所以人们歌颂它。
德义，是一种行为上的美。
因为德义美，所以人们喜悦它。
人民所歌颂喜悦的，乃是美貌和德义，而明君和鸿鸽恰好具有这些。
所以说：
“鸿鹄将将，维民歌之。
”
济济者，诚庄事断也；多士者，多长者也。
周文王诚庄事断，故国治。
其群臣明理以佐主，故主明。
主明而国治，竟内被其利泽，殷民举首而望文王，愿为文王臣。
故曰：
“济济多士，殷民化之。
”
【译文】
“济济”，指的是诚实庄重而果断；“多士”，指的是许多有才德的人。
周文王诚庄事断，故国家安定。
他的群臣明理佐助君主，故君主英明。
君主英明而国家安定，国内都得到他的好处和恩泽，殷民也举首而拥护文王，愿意作他的臣民。
所以说：
“济济多士，殷民化之。
”
纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令，加于百姓；憯毒之使，施于天下。
故大臣不亲，小民疾怨，天下叛之而愿为文王臣者，纣自取之也。
故曰：
“纣之失也。
”
【译文】
殷纣王为君，劳民力，夺民财，危害人民性命，把残暴的法令强加于百姓，又把惨毒的使臣派往天下各地。
所以大臣不亲，小民怨恨，天下背叛而愿为文王的臣民，这是纣王的自作自受。
所以说：
“纣之失也。
”
无仪法程式，蜚摇而无所定，谓之蜚蓬之间。
蜚蓬之间，明主不听也。
无度之言，明主不许也。
故曰：
“蜚蓬之间，不在所宾。
”
【译文】
不合乎法度规范，摇摆而没有定见，叫作飞蓬一样没有根据的言论。
这种言论，英明君主是不听的。
就象对于没有法度的言论一样，英明君主是不赞成的。
所以说：
“蜚蓬之问，不在所宾。
”
道行则君臣亲，父子安，诸生育。
故明主之务，务在行道，不顾小物。
燕爵，物之小者也。
故曰：
“燕爵之集，道行不顾。
”
【译文】
行“道”，君臣就亲近，父子就和睦，生命就繁育。
所以明主的职责，在于行“道”，而不在小的事物上。
燕雀，是事物中的小东西。
所以说：
“燕雀之集，道行不顾。
”
明主之动静得理义，号令顺民心，诛杀当其罪，赏赐当其功，故虽不用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神助之，天地与之，举事而有福。
乱主之动作失义理，号令逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功，故虽用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神不助，天地不与，举事而有祸。
故曰：
“牺牲珪璧不足以享鬼神。
”
【译文】
明主的行动合乎理义，号令顺乎民心，诛杀与罪行相合，赏赐与功绩相称，所以他虽不用牛羊玉器祈祷于神鬼，鬼神也会帮助，天地也会支援，办什么事都得福。
昏君的行动不合理义，号令逆乎民心，诛杀与罪行不相当，赏赐与功绩不相称，所以，虽用牛羊玉器祈祷于鬼神，鬼神也不帮助，天地也不支援，办什么事都得祸。
所以说：
“牺牲珪壁不足以享鬼神。
”
主之所以为功者，富强也。
故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威，虽不用宝币事诸侯，诸侯不敢犯也。
主之所以为罪者，贫弱也。
故国贫兵弱，战则不胜，守则不固，虽出名器重宝以事邻敌，不免于死亡之患。
故曰：
“主功有素，宝币奚为？
”
【译文】
君主的功绩，就是使国家富强。
所以，国富兵强，诸侯就服从他的政令，邻邦也惧怕他的威力，虽然不用珍贵的宝币交结诸侯，诸侯也不敢侵犯他。
君主的罪过，就是使国家贫弱。
所以，国贫兵弱，战则不胜，守则不固，虽然用名器重宝来交结邻国，也不免于灭亡的祸患。
所以说：
“主功有素，宝币莫为？
”
羿，古之善射者也。
调和其弓矢而坚守之。
其操弓也，审其高下，有必中之道，故能多发而多中。
明主，犹羿也，平和其法，审其废置而坚守之，有必治之道，故能多举而多当。
道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。
射者，弓弦发矢也。
故曰：
“羿之道非射也。
”
【译文】
后羿，是古代的善射者。
他调和好弓箭而坚持掌握着。
他操弓时，审明其高下，掌握必能射中目标的规律，故能百发百中。
明主就象后羿一样，调和其治国的法度，审明其当废当立而坚持实行，掌握必治的规律，所以能做到多办事而事多办好。
规律，使后羿必能命中，使君主必能治国。
射箭的表面动作，不过是弓弦发出箭枝而已。
所以说：
“羿之道，非射也。
”
造父，善驭马者也。
善视其马，节其饮食，度量马力，审其足走，故能取远道而马不罢，明主，犹造父也。
善治其民，度量其力，审其技能，故立功而民不困伤。
故术者，造父之所以取远道也，主之所以立功名也。
驭者，操辔也。
故曰，“造父之术非驭也。
”
【译文】
造父，是善于驭马的。
他爱护自己的马，调节它的饮食，度量马力了解它的速度，所以能驶行远路而马不疲累。
明君也同造父一样，善于治理他的民众，度量民力，了解他们的技能，所以建立了事功而人民不感到疲困。
所以，技艺方术，使造父驶行远路，使君主建立功名。
至于驭马的表面动作，不过是掌握马的缰绳而已。
所以说：
“造父之术，非驭也。
”
奚仲之为车器也，方圜曲直皆中规矩钩绳，故机旋相得，用之牢利，成器坚固。
明主，犹奚仲也，言辞动作，皆中术数，故众理相当，上下相亲。
巧者，奚仲之所以为器也，主之所以为治也。
斫削者，斤刀也。
故曰：
“奚仲之巧非斫削也。
”
【译文】
奚仲的制造车器，方圆曲直都合乎规矩钩绳，所以机轴都很合适，用起来牢固快速，成器坚固持久。
明君同奚仲一样，言词动作，都合乎方法策略，所以，各项治理都很适当，上下互相亲近。
“巧”，使奚仲能制成车器，使君主能治好国家。
至于木材的砍削，不过是刀斧的动作而已。
所以说：
“奚仲之巧非削也。
”
民，利之则来，害之则去。
民之从利也，如水之走下，于四方无择也。
故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。
设其所恶，虽召之而民不来也。
故曰：
“召远者使无为焉。
”
【译文】
人民，有利则来，有害则去。
人民趋利，就象水往下流一样，不管东西南北。
所以，要招来民众，先创造对他们有利的条件，虽不招而民自至。
如对他们有害，虽招而不来。
所以说；“召远者使无为焉。
”
莅民如父母，则民亲爱之。
道之纯厚，遇之（有）【真】实，虽不言曰吾亲民，而民亲矣。
莅民如仇雠，则民疏之。
道之不厚，遇之无实，诈伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也。
故曰：
“亲近者言无事焉。
”
【译文】
统治人民要象父母一样，人民自然会亲近和爱戴。
以纯厚来治理他们，用实惠来对待他们，虽然口里不说我亲近人民，人民也是会来亲近的。
如把人民当作仇敌一般统治，人民自然就会疏远。
治理他们不以厚道，对待他们没有实惠，欺诈和虚伪都用上了，虽然口头上说我要亲近人民，人民也是不会亲近的。
所以说：
“亲近者言无事焉。
”
明主之使远者来而近者亲也，为之在心。
所谓夜行者，心行也。
能心行德，则天下莫能与之争矣。
故曰：
“唯夜行者独有之乎。
”
【译文】
明君能使远者来而近者亲，作用在于内心。
所谓“夜行”意思就是“心行”。
能做到内心行德，天下就没有人能够与之抗争了。
所以说；“唯夜行者独有之乎。
”
为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者人之大失也。
大失在身，虽有小善，不得力贤。
所谓平原者，下泽也，虽有小封，不得为高。
故曰：
“平原之隰，奚有于高？
”
【译文】
作君主的，害人；作父母的，残暴；作臣下的，不忠；作子、妇的，不孝。
这四项是人的大过失。
有大过失在身，虽有小的优点，不得称之为贤。
所谓平原，是指低洼的地面。
虽有小的土堆，不能算作高。
所以说：
“平原之径，奚有于高。
”
为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者人之高行也。
高行在身，虽有小过，不为不肖。
所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深。
故曰：
“大山之隈，奚有于深？
”
【译文】
作君主的，惠民；作父母的，慈爱；作臣子的，忠君；作子、妇的，孝亲。
这四项是人们的大德。
有大德在身，虽有小过，不算不肖。
所谓大山，是山中最高的。
虽有小沟，不算作深。
所以说：
“大山之限，奚有于深。
”
毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讆。
訾讆之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起。
任之大事，则事不成而祸患至。
故曰：
“訾讆之人，勿与任大。
”
【译文】
毁谤诽议贤者叫作“訾讆”，吹捧不肖之徒叫作“誓讆”。
“訾讆”之人得用，君主的聪明就被蒙蔽，而毁谤或者吹捧的谗言就起来了。
若是任用这种人管理大事，那就把事情办坏而祸患临头。
所以说：
“訾讆之人，勿与任大。
”
明主之虑事也，为天下计者，谓之譕臣。
譕臣则海内被其泽，泽布于天下，后世享其功久远而利愈多。
故曰：
“譕臣者可与远举。
”
【译文】
明君考虑事物，为天下全局打算，这叫作谋虑远大。
谋虑远大则海内都受到他的恩泽，恩泽施布于天下，后世享受他的功业，愈久远而利益愈多。
所以说：
“讠无巨者可与远举。
”
圣人择可言而后言，择可行而后行。
偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。
故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧。
故曰：
“顾忧者可与致道。
”
【译文】
圣人总是选择好可以说的话而后才说，选择好可以做的事而后才做。
苟得其利而有后来之患，苟得其乐而有后顾之忧，圣人是不做这种事情的。
所以圣人“择言”一定考虑其后顾之累，“择行”一定要考虑其后顾之忧。
所以说：
“顾忧者可与致道。
”
小人者，枉道而取容，适主意而偷说，备利而偷得。
如此者，其得之虽速，祸患之至亦急。
故圣人去而不用也。
故曰：
“其计也速而忧在近者，往而勿召也。
”
【译文】
小人，不用正道来讨人欢喜，他总是迎合君意而苟且取悦于君，追求财利而苟且得其财利。
这样的人，得利虽然很快，祸患的来临也很急。
所以圣人总是远离他而不使用的。
所以说：
“其计也速而忧在近者，往而勿召也。
”
举一而为天下长利者，谓之举长。
举长则被其利者众，而德义之所见远。
故曰：
“举长者可远见也。
”
【译文】
办一件大事而为天下取得长远利益的，叫做“举长”。
举长则受益的人众多，而德义的影响深远。
所以说：
“举长者可远见也。
”
天之裁大，故能兼覆万物；地之裁大，故能兼载万物；人主之裁大，故容物多而众人得比焉。
故曰：
“裁大者众之所比也。
”
【译文】
天的材器大，所以能兼覆万物；地的材器大，所以能兼载万物；人君的材器大，所以能容纳各种事物而使众人信赖。
所以说：
“裁大者众之所比也。
”
贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也。
故欲民之怀乐己者，必服道德而勿厌也，而民怀乐之。
故曰：
“美人之怀，定服而勿厌也。
”
【译文】
贵富尊显，使人民拥戴感激，君主没有不愿意的。
问题是要求人民感怀自己，一定要行德而不厌倦，人民才可以感怀。
所以说：
“欲人之怀，定服而勿厌也。
”
圣人之求事也，先论其理义，计其可否。
故义则求之，不义则止。
可则求之，不可则止。
故其所得事者，常为身宝。
小人之求事也，不论其理义，不计其可否，不义亦求之，不可亦求之。
故其所得事者，未尝为赖也。
故曰：
“必得之事，不足赖也。
”
【译文】
圣人要干一件工作，首先问它是否合于理义，并估计其可能性。
合于“义”则做，不合于“义”的则不做。
有可能则做，没有可能则不做。
所以他所做到的事情，常常是宝贵的。
小人做一件事，不问它是否合乎理义，不估计可能与不可能。
不义的做，不可能的也做。
所以他所做的事情，是靠不住的。
所以说：
“必得之事，不足赖也。
”
圣人之诺已也，先论其理义，计其可否。
义则诺，不义则已；可则诺，不可则已。
故其诺未尝不信也。
小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺。
故其诺未必信也。
故曰：
“必诺之言，不足信也。
”
【译文】
圣人对一件事情的承诺与否，首先问它是否合于理义，并估计其可能性。
合于“义”则承诺，不合于“义”则不承诺；有可能则承诺，没有可能则作罢。
所以他的诺言没有不兑现的。
小人则是不义也承诺，没有可能也承诺，一张口就一定承诺。
所以他的诺言是未必兑现的。
所以说：
“必诺之言，不足信也。
”
谨于一家，则立于一家；谨于一乡，则立于一乡；谨于一国，则立于一国；谨于天下，则立于天下。
是故其所谨者小，则其所立亦小；其所谨者大，则其所立亦大。
故曰：
“小谨者不大立。
”
【译文】
谨慎对待一家的事情，则可在一个家庭里有所建树；谨慎对待一乡的事情，则可在一个乡里有所建树；谨慎对待一国的事情，则可在一国里面有建树；谨慎对待天下的事情，则可在天下的范围有建树。
因此，谨慎处事的范围小，则其所建树的范围也小；谨慎处事的范围大，则其所建树的范围也大。
所以说：
“小谨者不大立。
”
海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。
飺者，多所恶也。
谏者，所以安主也；食者，所以肥体也。
主恶谏则不安，人飺食则不肥。
故曰：
“飺食者不肥体也。
”
【译文】
海不排斥水，所以能够成为大海；山不排斥土石，所以能成为高山；明君不厌恶人民，所以能实现人口众多；士不厌学，所以能成为圣人。
{此食}，就是挑拣食品太严重。
纳谏，是为了安定君位的；吃东西，是为了强壮身体的。
君主怕人进谏，君位就不安定；人们挑拣食品，身体就不肥壮。
所以说：
“{此食}食者不肥体。
”
言而语道德忠信孝弟者，此言无弃者。
天公平而无私，故美恶莫不覆；地公平而无私，故小大莫不载。
无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用。
故无弃之言者，参伍于天地之无私也。
故曰：
“有无弃之言者，必参之于天地矣。
”
【译文】
一讲话就讲道德忠信孝梯的，这是不能废弃的话。
天公平而无私，所以美与恶无所不覆；地公平而无私，所以小与大无所不载。
不能废弃的话，也是公平无私的，所以贤与不肖都可以应用。
所以，不能废弃的语言，是同天地一样无私的。
所以说：
“有无弃之言者，必参之于天地也。
”
明主
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