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文化强国建设中教育的使命

文化强国建设中教育的使命

党的十七届六中全会通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,对社会主义文化大发展大繁荣的目标和任务作了全面研究和部署,提出了建设社会主义文化强国的宏伟目标。

《决定》体现了我们党对世情国情党情的准确判断和对文化建设规律的科学把握,是指导我国文化改革发展、开创中国特色社会文化建设新局面、建设社会主义文化强国的纲领性文件。

《决定》对教育事业提出了新的更高要求。

教育在建设社会主义文化强国的伟大事业中大有作为。

一、深入理解文化强国建设的重要意义

美国著名民权领袖马丁·路德·金:

“一个国家的繁荣,不取决于它的国库之殷实,不取决于它的城堡之坚固,也不取决于它的公共设施之华丽;而在于它的公民的文明素养,即在于人们所受的教育,人们的远见卓识和品格的高下,这才是真正的利害所在,真正的力量所在。

教育、文化的发展是国家发展的重要支撑和标志。

一个国家的繁荣强大在于它的公民的文明素养,在于这个国家国民精神的丰富、思想的强大。

英国前首相撒切尔夫人:

中国成不了超级大国,因为中国没有那种可以用来推进自己的权力(力量),进而削弱我们西方国家的具有“传染性”的学说(具有影响力的思想文化)。

今天,中国出口的是电视机,而不是思想观念。

她认为当今中国没有影响世界的思想体系,有片面性、不准确。

但也从一定程度上反映了我们物质生产和文化生产没有得到共同协调发展的现实,我们的文化还不够先进,精神还不够强大。

《决定》:

没有文化的积极引领,没有人民精神世界的极大丰富,没有全民族精神力量的充分发挥,一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。

物质贫乏不是社会主义,精神空虚也不是社会主义。

没有社会主义文化繁荣发展,就没有社会主义现代化。

在新的历史起点上深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣,关系实现全面建设小康社会奋斗目标,关系坚持和发展中国特色社会主义,关系实现中华民族伟大复兴。

体现了我们党文化建设重要性的认识,对社会主义本质的新认识,体现了党执政理念的新提升。

无论个人,还是一个国家,他的强大首先是思想、精神的强大。

二、文化强国的核心是思想强国

文化的基本形态分为两个层次:

第一个层次指的是人类创造的所有物质财富和精神财富的总和,这是广义的文化概念;第二个层次指的是人类创造的精神财富的总和,这是狭义的文化概念。

狭义的文化还包括两方面的内容:

一是指那些借助一定载体表现出来的文化现象,如科技、教育、语言、文字、电影、戏曲等,这类文化又被称为客体文化;二是指那些具有意识形态性质的世界观、人生观、价值观以及受此影响而形成的思想、道德、理想、信念等思想意识现象,这类文化被称为思想文化、观念文化。

党的十七届六中全会提出的建设文化强国中所讲的“文化”,其实就是上面所说的第二个层次的文化。

这种文化既包括科学教育这些客体文化内容,也包括思想道德这些观念文化内容。

忽视其中任何一个方面都会造成对“文化”的曲解。

由此来理解文化强国,就不难得出这样的结论:

我们强调建设的文化强国,不仅要建设客体文化,即发展我国的科技、教育,繁荣我们的电影、戏曲等文化事业,还要建设好我们的社会主义意识形态,尤其要建设好社会主义核心价值体系,在全社会弘扬正确的世界观、人生观和价值观,帮助人们树立正确的理想信念和思想道德。

这两方面内容的有机结合才是社会主义文化的基本内涵和完整内容,也只有建设好这样的社会主义文化强国,才能真正完成党的十七届六中全会所要求的提高全民族“思想道德素质和科学文化素质”、“建设中华民族共有精神家园”的历史任务。

文化强国的核心是思想强国,建设文化强国的关键是建设思想强国。

党的十七届六中全会指出,物质贫乏不是社会主义,精神空虚也不是社会主义。

一个国家和民族如果不在思想上强大、观念上超前、价值上先进、道德上高尚、素质上优秀、精神上凝聚,那就很难谈得上什么文化强国。

由此看来,我们建设社会主义文化强国,首先必须努力建设社会主义思想强国、道德强国、精神强国,这才是文化强国的内核和灵魂。

三、教育对推动文化大发展大繁荣、建设文化强国负有重要的责任和使命

党的十七届六中全会提出的建设社会主义文化强国、实现文化大发展大繁荣的目标和任务,对教育事业提出了新的更高要求。

一方面是努力推动教育事业自身的科学发展,一方面是发挥好教育在文化建设中的基础性作用。

首先,要努力推动教育事业科学发展。

教育是随着人类文化发展、文明进步而产生的,教育是文化的一个重要方面,教育根植于文化之中,文化对教育具有独特的涵濡熏染作用,教育随着文化的变革发展而不断进步。

如我们许多学校的教育思想、办学理念就源于自身深厚的学校文化和鲜明的办学特色。

所以,推动教育事业科学发展,本身就是建设社会主义文化强国的关键环节,是文化繁荣发展的重要保障和标志。

推动教育事业科学发展,从国家政府层面讲,必须坚持优先发展教育事业,积极推进素质教育,深化教育改革,办好人民满意的教育;促进教育与文化紧密结合,为将我国建成创新型国家、人才强国、人力资源强国、社会主义文化强国奠定坚实的基础。

从学校教师层面讲,我们就应该自觉提高自身的文化素养,真正成为一个文化人,努力成为人类灵魂工程师。

教师不仅要有足够的知识储备、职业技能、创新意识,而且要有高品位的文化涵养,讲尊重、包容、体贴,讲道义、守底线,坚持面向全体,立德树人,以自己的人格魅力和学识魅力感染学生,引导和帮助学生健康成长、全面发展。

不能见物不见人,要坚持向情感、向管理、向科研要质量。

没有深厚文化底蕴的教师,就难以承担起全面实施素质教育、全面提升教书育人水平的重任,所以我们要不断提高自身的文化素养。

其次,充分发挥好教育在文化建设中的基础性作用。

文化的主体是人。

文化大发展大繁荣,离不开全体国民素质普遍提高,离不开宏大人才队伍有力支撑。

人的发展要靠教育。

人类文明的传承、优秀文化的传播、文化科技创新、文化产业发展也主要靠教育。

现代教育体系不仅是提高国民素质的重要基础、培养文化人才的重要摇篮,也是传承创新文化的重要基地,还是支持文化科技创新、公益性文化事业和文化产业发展的重要力量。

所以,教育在建设社会主义文化强国的伟大事业中应大有作为。

结合学校教育工作实际,我们应该在以下几点认真思考、创新举措、着力推进、争取实效。

1、以社会主义核心价值体系教育引导学生

社会主义核心价值体系是兴国之魂,是社会主义先进文化的精髓。

立德树人是教育的崇高使命。

《决定》要求,把社会主义核心价值体系教育融入国民教育全过程。

我们必须坚持将社会主义核心价值体系教育作为学校德育工作的核心,以社会主义核心价值体系教育引导学生。

相关研究表明,我国德育工作取得了巨大成绩,大中小学生精神世界的主流是积极向上的。

与此同时,在新形势下我国德育工作也面临新的挑战。

教育的根本问题是培养什么人、怎样培养人。

教育具有阶级性,我国教育的根本目的是培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。

学者指出,社会主义核心价值体系以马克思主义为指导,涵盖了学校德育的最基本内容,具有普适性。

为确保社会主义教育的正确方向,迫切需要加强社会主义核心价值体系教育,把社会主义核心价值体系教育作为德育的核心,放在学校工作重中之重的位置。

2006年《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》明确了社会主义核心价值体系的四个内容,即马克思主义指导思想教育、中国特色社会主义共同理想教育、以爱国主义为核心的民族精神教育和以改革创新为核心的时代精神教育、社会主义荣辱观教育。

不同学龄段、不同层次的青少年有着不同的思维能力和认知水平,其思想变化也是阶段性的。

必须关注不同阶段受教育者的心理特征、认知规律和道德需求,将社会主义核心价值体系教育内容分层细化,突出重点,形成层次递进、结构合理的德育工作体系。

在途径和方法上要注重“融入”。

社会主义核心价值体系教育要入情入理。

要从多方面探讨了“融入”的途径,指出要融入课堂教学,把各门课程蕴涵的社会主义核心价值体系教育的资源充分开发出来;要充分利用公共社会资源,把社会实践作为社会主义核心价值体系教育的生动形式;要融入校园文化,把校园文化作为社会主义核心价值体系教育的重要载体;要融入学校管理工作,既注重主题教育活动,更注重日常教育教学行为;要融入班主任工作,把班级工作中的各个细节都作为社会主义核心价值体系教育的契机。

在“融入”中要讲究方法,要处理好灌输与感受的关系,注重增强学生的感受和体验;处理好知识与方法的关系,注重培养学生独立的价值判断能力;处理好课堂与社会的关系,培养学生的社会适应能力和社会参与意识;注重时效和实在的关系,注重学生在日常生活和成长中价值观的升华。

注重话语体系的转换。

用广大学生能够接受的话语体系进行思想政治理论的教育,这也是思想政治理论课的教材体系向教学体系转化的重要内容。

所以,讲授基本理论时应注重运用一些故事性强的历史事件、反映人物品格风范的事例、现实生活中与理论联系紧密的重大事件、民间的一些谚语和学生中的流行语等,这也是理论大众化的题中应有之义。

2、不断增强学生的文化自觉、文化自信

文化是一个民族的精神和灵魂,是国家发展和民族振兴的强大力量。

文化的主体是人,人的发展要靠教育。

学者指出,教育特别是道德教育,对培养文化自觉、文化自信有着特殊的意义,具体而言,学校教育应当培养受教育者文化自识、文化对话、文化融通和文化创新的能力。

所谓文化自觉,特指生活在一定社会文化环境中的人们对于自身未来发展有一个清醒的理性认识和把握,并形成一种主体的文化信念和价值准则,而且能在实践活动中主动践行这种信念和价值准则。

对于一个民族国家来说,文化自觉主要是指对于本民族国家的文化历史由来、形成过程、未来的发展趋势要有“心中有数”;对于本民族国家文化发展的规律性和独特性、优势和缺陷以及在世界文化发展格局中所处的地位和作用要做到“自知之明”;并在此基础上自觉推动本民族国家文化创新发展。

“心中有数”是为了加强文化转型的主动性,“自知之明”是为了能够对未来文化的发展正确定位。

中华文化源远流长、博大精深,具有强大的向心力和凝聚力。

中国人故土难离、叶落归根的情节特别重。

《富春山居图》在台北合璧展出,体现出中华文化的聚合力。

中华文化在传承过程中显示出对外来文化强大的整合能力,许多外来文化传入中国,在本土化过程中都逐渐打上了中华文化的烙印。

如佛教文化、伊斯兰文化等。

但与西方文化相比,我们的文化比较保守,创新、冒险的精神不足。

文化自觉意识的觉醒,是在思想意识上形成文化发展内生动力的第一步。

因为自觉意识的觉醒,意味着了解和反思自我的开始,也是正确定位自身的开始。

所以,我们要通过的教育,让学生真正了解本民族国家文化的发展历史、现实定位和未来走向,在态度上对本民族国家的文化做到既不夜郎自大,也不妄自菲薄,从心理上产生一种认同感和归属感,并从中获得一种精神寄托,保持对民族国家的身份深层次认同与创新自身文化的意识。

文化自觉意识的觉醒,从个人层面讲,直接影响着个人的社会身份认同和自我认同;从社会层面上讲,文化自觉意识的觉醒直接以民族国家文化凝聚力整合和辨别多元文化中的人类群体提供了特有的识别密码。

我们要引导学生热爱和忠于本民族国家的文化,并从内心生出保持和发扬光大本民族国家文化的强烈愿望,最终将这种愿望纳入到个人价值观的塑造过程中。

对中国古代优秀文化的自觉和自信无疑是文化自觉和自信的重要内容,但自觉和自信的对象首先应该是当代中国文化的自觉和自信。

在多元文化的相互交融与碰撞中,我们不能失去自我,应保持清醒的认识,以我国传统文化精华为纽带和基础,以汲取各种文化中的长处和优点形成的先进文化为发展方向,以全民族的文化自觉意识为内生性动力起点,实现中华民族复兴的精神之旅。

学校教育中文化自觉的培养要做到三个“注重”:

一是要注重科学育人,发挥课堂的文化传播职能,传递学科知识中的文化元素;二是要注重主体文化人格养成,充分认识和科学把握各学科的文化特征,培养学生的科学精神和文化素养,培育具有更高文

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