这个有漏的世间不可能有本质上的快乐.docx

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这个有漏的世间不可能有本质上的快乐

这个有漏的世间不可能有本质上的快乐

　　如果我们做不了当下心念的主人，也做不了生命的主人。

而这些不良习惯和情绪不仅会影响今生，还将进一步影响未来的生命走向。

这一切，最终要我们自己去承受。

　　人生是苦吗

　　佛法关注的重点是人，并有人生是苦之说。

有人觉得，人生有苦有乐是正常的，没有苦哪来的乐，为什么要解决痛苦呢？

这个说法听起来不无道理，事实是不是这么回事？

如果说人生有苦有乐是正常的，那么当痛苦或灾难降临时，我们是不是都能像对待快乐那样，欣然接受，多多益善呢？

显然不是。

所以，这是一个似是而非的论调，是我们不想正视现实的借口。

　　我们的所有努力，从物质到精神，从改善生活质量到丰富精神世界，都在想方设法地追求快乐，远离痛苦。

包括人类五千年文明，从本质而言，也是为了离苦得乐。

可以说，这是一切发展的原动力。

佛教也不例外，无论见地还是修法，都是引导我们从认识苦，远离苦，到究竟地解脱苦。

　　佛教有汉传、藏传、南传三大语系，每个语系又分若干宗派，但所有教法都是围绕佛陀最初所说的基本纲领展开，即苦集灭道，又称四谛法门。

苦，是正视人生是苦的现实；集，是找到痛苦的真正成因；灭，是摆脱痛苦后的健康状态；道，是解决痛苦的具体方法。

换言之，就是从认识苦到彻底平息苦。

这是佛法和世间法的共同目标，区别在于，是暂时地缓解症状，还是究竟彻底地解除痛苦。

　　从感受来说，佛教也认为，人的感受是多元的。

身体上有苦受和乐受，心理上有欢喜和忧愁，此外还有不苦不乐的舍受。

既然如此，为什么要说人生是苦呢？

实际上，这句话是有特定对象的。

佛教讲人生是苦，是针对凡夫的生命而言。

对佛菩萨来说，生命本质并不是痛苦的。

　　佛法认为，生命有两个层面：

一是迷惑的层面，一是觉醒的层面。

所以，心既是痛苦产生的源头，也是快乐产生的源头。

说人生是苦，是就迷惑的生命而言。

我们不知道“我是谁”，不知道“生从何来，死往何去”，也不知道“人为什么活着”――所有的人生思考，必然要回到这三个问题，所以称为永恒的困惑。

这也是宗教和哲学产生的源头。

　　人类的一切痛苦，都是因为不能正确认识这些问题。

当我们带着迷惑看世界，就像透过哈哈镜看到的，完全是一个被认知扭曲的世界。

这使得我们不能正确了解自己，了解世界。

因为不了解，就会产生种种错误观念，进而制造烦恼，将生命导向恶性循环。

所以说，以无明迷惑为基础的生命，就像一个不断喷发的火山口，源源不断地制造热恼，带来痛苦。

正是在这个意义上，佛教说人生是苦。

　　而我们所以为的快乐，其实是建立在痛苦的基础上，只是对痛苦的一种缓解。

有句话叫做“把自己的快乐建立在别人的痛苦上”，这种行为是为人所不齿的。

但我们没有看到的真相是，一直以来，我们都是“把自己的快乐建立在自己的痛苦上”。

　　当我们遭受饥饿的痛苦，吃饭才会带来快乐，否则就没有什么快乐可言。

为什么很多人记忆中的美味都出现在物质匮乏的年代？

其实，这种美味的程度是被饥饿放大了。

但这种快乐只是暂时的抚慰，就像镇痛剂，药力一过，痛苦又会出现。

　　我们想一想，世间哪一种快乐不是这样的呢？

孤独的时候，亲友相聚让人觉得快乐，但曲终人散，孤独还在那里。

在渴望下次见面期间，你又是痛苦的。

总之，在这个有漏的世间，不可能有本质上的快乐。

　　所谓本质，就是不需要依赖外在条件，无论享受多长时间，也无论什么时候享受，它都是快乐的。

在凡夫生命中，找得到这种快乐吗？

无论金钱、名利、地位还是感情，它所带来的满足非常短暂，同时会有这样那样的副作用。

一旦我们对它产生依赖，更会引发种种负面情绪，包括担心失去的患得患失，以及失去依赖的彷徨无助，甚至会因此崩溃。

所以，佛教说的人生是苦，是对凡夫生命本质的如实观照。

　　佛和众生的差别就在迷与悟的一念之间

　　除了迷惑之外，生命还有觉醒的一面。

事实上，这才是生命的最高本质，而痛苦只是无明的显现。

就像雾霾，虽然无所不在，遮天蔽日，但它是依托污染源存在的。

一旦源头得到治理，虚空就能恢复它的本来面目。

同样，修行也是要断除烦恼，拨云见日，开启那个不生不灭、不垢不净、不增不减的层面。

　　在生活中，我们什么时候最容易感到痛苦？

就是内心有烦恼、压力和焦虑的时候。

反之，什么时候最容易觉得快乐？

就是内心没有烦恼、压力和焦虑的时候。

因为觉性会源源不断地散发快乐，在这个层面，生命是可以快乐的。

这种快乐不依赖任何条件，不是因为得到什么带来的，也不是因为痛苦缓解后产生的，而是本来如此的。

　　佛法告诉我们，佛和众生的差别，就在迷与悟的一念之间。

就觉性层面来说，佛和众生是无二无别的。

每个人都能成佛，都有觉悟本性。

区别只是在于，佛菩萨已经断惑证真，而众生还是充满迷惑，烦恼丛生。

　　修行就是不断扫除内在尘垢的过程。

其中，又有顿悟和渐修之分，是就不同根机的众生而施设。

每个人的迷惑烦恼不同。

有人迷得很深，尘垢深厚，简直乌云密布，坚不可摧，即佛教所说的钝根；而有人迷得尚浅，尘垢很薄，只需稍加点拨，智慧光芒很容易透射出来，即佛教所说的利根。

　　所谓渐修，就是在迷惑的生命状态下，有次第地勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。

《六祖坛经》中，神秀那首“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的偈颂，就阐明了这样一种修行。

每天不断地清扫心地，使尘垢越来越薄，最终迥脱根尘，破迷开悟。

此外，佛教还特别针对那些上根利智者，安立了顿悟的修行。

因为他们本身的尘垢很薄，轻轻一点就能通透。

只要有明眼师长，在合适的机会，甚至能一击奏效，所谓“直指人心，见性成佛”。

这在禅宗公案中有大量记载。

　　所以，我们要了解到生命有这样两个层面。

从迷惑层面来说，生命充满着不自由、不自在、不快乐；但从觉性层面来说，生命又充满着自由、自在、快乐。

可见，佛教讲人生是苦不是绝对的，而是有特定对象的。

同时我们还要知道，说人生是苦绝非消极厌世，其目的，是让我们正视人生。

只有面对现实，我们才能接纳而不回避，进而积极地加以改变。

　　四谛法门是佛陀根据印度医生治病的四个阶段而安立。

首先对疾病有正确评估（苦），然后找到病的真正原因（集），知道疾病痊愈后的状态（灭），才能对症下药，找到治愈方法（道）。

　　如果不知道苦的真正成因，就无法找到有效的解决途径。

比如孤独，很多人会以为，孤独是因为形单影只，环境不够热闹。

所以在面对孤独时，本能的反应就是给自己找伴，或制造各种氛围让自己显得不那么孤独。

但当表面的喧哗散尽，孤独丝毫不曾减少，甚至因为这种喧哗的对比，让孤独变得更为坚固，更难以忍受。

　　再如幸福，很多人会以为，这是通过满足欲望得来的。

其实，满足只能带来短暂的快乐，而不是幸福本身。

更何况，欲望会不断加码，不断制造渴求。

随着欲望的升级，满足的成本会越来越高，对外在世界的依赖也越来越多。

于是，会越来越不容易满足，幸福就更是遥遥无期了。

　　所以我们要去寻找苦的真正根源。

关于四谛，古德还有一个简明的归纳，即“知苦、断集、慕灭、修道”。

一是明了苦的现象，而非以苦为乐；二是断除苦的成因，不再苦上加苦；三是希求苦的灭除，而非麻木不仁；四是如法闻思，精进修行，从而离苦得乐。

　　如何看命运

　　在全球化的今天，整个社会充满着不确定，更容易让我们感受到世事的无常多变。

在古代，交通闭塞，自给自足，生活相对稳定，受到外界的干扰也较少。

而在今天，人类的关系空前密切。

世界上任何地区发生些什么，都在或多或少地影响着我们。

上世纪七十年代，科学家发现了“蝴蝶效应”，认为“亚马逊雨林一只蝴蝶翅膀的偶尔振动，也许两周后就会引起美国得克萨斯州的一场龙卷风”。

随着相互交流的加深，这种效应正在不断放大。

可以说，我们的命运已和整个世界捆绑在一起。

而我们面对的现实是，生态环境不断恶化，天灾人祸日益频繁。

人类虽然有了发达的科技，能够移山填海，遨游太空，但在自然灾害前，依然束手无策，不堪一击。

这使得今天的人尤其缺乏安全感。

　　因为缺乏安全感，所以就比以往更加关注命运。

那么，人到底有没有命运？

从唯物论的角度来说，生命有很大的偶然性。

宇宙莫名其妙地爆炸了一下，就出现了适合人类居住的地球，然后衍生各种生命现象，并最终进化为人类。

一切都在自然生长，无从把握。

宿命论则与此相反，认为命运自有定数，不可更改。

也就是说，我们做的一切都是前定的，早有安排，完全否定了后天努力的意义。

这是世人对命运的两种常见观点。

　　从佛法角度来看，人虽然有命运，但又是可以改变的，这就不同于宿命论的不作为。

佛教从因缘因果看世界，认为一切的产生和消亡都有规律可循，是由因感果的，属于规律论。

就像万物生长，春播有时，秋收有时；生长有时，消亡有时。

作为万物之灵的人，其存在怎么可能没有规律呢？

　　既然有命运，那么，命运是谁决定的？

按其他宗教的观点，命运由神或外在力量所决定，自己是无能为力的。

想要改变命运，必须靠神的恩赐。

仿佛神设定了一个密码，只有等他重新修改之后，你的命运才能改变。

而佛教是以因缘因果来解读世界，不认为有什么造物主。

所谓因缘，就是指不同的条件。

因是主要条件，缘是次要条件。

条件具备了，就会产生相应结果。

其中最关键的，就是心念及心念产生的行为。

所以说，命运是由我们自己造成的，也是靠我们自己改变的。

　　虽然命运是由自己造成的，但我们未必可以成为命运的主人。

为什么？

我们不妨问问自己：

你现在能不能做自己的主人？

当你面对各种情绪和不良习惯，能不能让自己听话？

生气动怒的时候，能不能让自己马上不要生气？

烦躁失眠的时候，能不能让自己马上安静下来？

你在乎一个人，在乎一件事的时候，能不能让自己马上放手？

能不能做到？

做不到。

　　因为我们的生命是被无明所支配，整天都活在不知不觉的状态中。

不知不觉地被各种文化所催眠，接受很多错误观念；然后不知不觉运用这些观念，形成种种不良心态、不良情绪、不良生活方式。

这些心态、情绪、生活方式形成后，我们还是不知不觉，从来没想过对它们加以管理。

我们总是在不知不觉中，让负面情绪伺机增长，让不良习惯越来越强，任由它们成为生命的主人。

　　本来，这些东西并不是生命的主人。

但因为我们缺少智慧，缺少观照，就会把生命主权拱手相让，在不良习惯和负面情绪的支配下，忙忙碌碌，身不由己。

现代人有各种控，如手机控、微博控、微信控等等。

其实，被控就意味着生命被主宰。

如果我们做不了当下心念的主人，也做不了生命的主人。

而这些不良习惯和情绪不仅会影响今生，还将进一步影响未来的生命走向。

这一切，最终要我们自己去承受。

　　生命在六道流转，可以继续做人，也可以生天，或者当畜生，下地狱。

决定这个生命走向的，正是我们自己，是我们所思所想、所言所行形成的业力。

既然命运是自己造成的，同时也说明，命运是可以由自己改变的。

　　命运是自己造成的也是自己可以改变的

　　凡夫的生命充满烦恼和痛苦，身累，心更累。

我们拼命追求幸福，但每一个我们以为的幸福到手时，却很快发现，这并不是我们想象中的幸福。

为什么会这样？

还是和无明有关。

我们看不清，什么是生命的需要，什么是真正的幸福。

我们要改变命运，就要传承智慧文化，建立正确认识。

　　从某种意义上说，生命品质就是文化传承的产品。

我们接受不同的文化，就会形成不同的人生观、世界观、价值观，形成不同的思考方式和生活方式。

这些都受到文化和教育的影响，它决定我们成为什么样的人，是愚人还是智者，是凡夫还是圣贤。

　　我曾给重走玄奘路的企业家们会员作了关于玄奘精神的讲座，是什么样的精神，支撑玄奘舍生忘死、不远万里地西行求法？

这些精神对人类究竟有多大意义？

　　一是文化传承的意义。

玄奘求法，为我们传承了源自佛陀的智慧文化。

这种传承不仅极大影响了汉传佛教的发展，对中华民族乃至人类文明也有着不可估量的价值。

　　二是精神追求的意义。

即建立高尚的精神、人格和生命品质。

我们有什么样的精神追求，就代表我们将成为什么样的人。

　　三是探索生命的意义。

每个生命都有永恒的困惑，玄奘西行求法，目的就是为了解除这些迷惑，进而帮助芸芸众生解除迷惑。

　　四是降魔成道的意义。

每个生命都有佛性，也有魔性。

《西游记