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牡丹亭游园曲词赏析

中国戏曲

  

     《牡丹亭》是汤显祖的代表作。

剧情是这样的:

福建南安太守杜宝的女儿杜丽娘到花园游玩,梦中与书生柳梦梅幽会。

梦醒后她为相思所苦,伤情而死。

三年后,柳梦梅去临安应试,经过杜丽娘的墓地,拾得她的自画像,和杜丽娘的鬼魂相会,并掘墓开棺,使杜丽娘起死回生,二人结为夫妇。

但杜宝不承认他们的结合,直至柳梦梅中了状元,由皇帝作主,事情才获得圆满解决。

    女主人公杜丽娘不甘心做循规蹈距的闺阁典范,而大胆披露自己的内心欲望,“一生儿爱好是天然”,要求过“花花草草由人恋,生生死死随人愿,酸酸楚楚无人怨”的自由生活。

满园春色,更催醒了爱情。

现实中被压抑的情感,终于在睡梦中突破了牢笼,到广阔的天地去寻找本该属于自己的那一份情感和生活。

这种勇敢而自主地追求人性自由的女性,是此前戏剧乃至文学的妇女形象中从未出现过的。

    这个戏剧的故事出乎生活常理,带有幻想性质。

但就它所反映的社会生活和人物的精神而言,极其真实可信。

杜丽娘的形象所蕴含的巨大的艺术力量,强烈地叩动着古代青年男女的心灵。

一个娄江女子因读《牡丹亭》竟断肠而死;著名女伶商小伶为此剧伤心而亡;以致曹雪芹《红楼梦》中也有林黛玉听了《牡丹亭》曲文,心动神摇,如醉如痴的描写。

以人的感情为出发,提出情理冲突的命题——汤显祖用《牡丹亭》呼唤着一个人性解放的新时代。

汤显祖与《牡丹亭》——并《牡丹亭·游园》赏析

【作者】肖旭

    汤显祖是明代首屈一指的伟大戏剧家。

他生于明世宗嘉靖二十九年,即公元1550年,死于明神宗万历四十四年,即公元1616年,活了六十七岁。

英国伟大戏剧家莎士比亚比他晚生十四年,但与他死于同一年,他们是同时出现在世界西方和东方的两位戏剧大师。

    汤显祖,字义仍,号海若,又号若士,清远道人、茧翁,江西临川人。

万历十一年(1583)他三十四岁时考中进士,次年任南京太常寺博士。

万历十七年(1589)由南京詹事府主簿,改官南京礼部祠祭司主事。

万历十九年(1591),因上疏抨击朝中当政大臣,被贬到雷州半岛的徐闻县做典史。

万历二十一年(1593)调任浙江遂昌知县,五年后,弃官回到家乡临川,这时他四十九岁。

从此,直到他去世的十八年间,他在家乡过着读书写作、养亲教子的生活。

他留存于世的全部诗,文、戏曲作品,1962年被汇编为《汤显祖集》出版。

    汤显祖生活在明代嘉靖、万历时期,明王朝的统治已经黑暗腐败不堪,例如明神宗就是一个“酒色财气”都占全了的昏庸皇帝,他在位将近五十年,就有二十多年不理朝政。

所以当时各方面的社会矛盾都相当尖锐。

这不能只看作明王朝一个朝代的问题,应该看到这是封建社会发展到它的末期所必然呈现出来的一个面临总崩溃的历史趋势。

从统治集团这方面来看,它已经彻底腐朽糜烂,而且空前地贪婪残暴,导致人民群众起来反抗斗争,无论在城市还是在乡村都接连不断地爆发,大规模的全国性的反抗明王朝封建统治的起义活动正在加速酝酿。

像以“清官”著名的海瑞,就是在明代后期各方面社会矛盾尖锐化的条件下出现的。

汤显祖出生时,海瑞三十六岁,海瑞去世时,汤显祖三个七岁。

汤显祖的政治倾向,跟海瑞很类似。

他的家庭是所谓“书香门第”,祖辈都是封建文人,但功名不大,没有做过什么大官。

明中叶以后,宦官、权臣相继把持朝政,中央派出的税使到处巧取豪夺,派出的特务到处胡作非为。

像汤显祖这样的地方上的一般地主,与一批在野的文人士大夫,跟中央当权的大官僚大地主也发生了利害冲突。

他们这些人要求打击执政的上层腐朽统治集团,限制和惩办权贵豪强的不法行为。

当然,根本的一点是他们这些人面对明王朝政权的摇摇欲坠,而想扭转统治阶级日益衰败没落的命运,缓和各个方面的矛盾,以巩固和延续明王朝的封建统治。

汤显祖从二十二岁起就参加科举考试,直到三十四岁才考中进士。

他之所以屡次名落孙山,一个很重要的原因就是他秉性刚直,不肯阿附权贵。

万历五年(1577)炙手可热的宰相张居正为了使自己的儿子张嗣修及第,于是遍招海内名士与张嗣修交往,其中包括汤显祖。

但汤显祖拒绝了。

结果这年的考试,汤显祖就没有被录取。

后来汤显祖在南京做礼部主事肘,又写了著名的《论辅臣科臣疏》,指名道姓地揭露和抨击宰相申时行等大官僚专横跋扈、营私舞弊的罪恶行径,并且还批评了宋神宗本人。

海瑞任浙江淳安知县时,清丈土地,平均徭役,任应天巡抚时,兴修水利,打击豪强;汤显祖任遂昌知县时,建立书院,优待囚犯,也打击豪强,在遂昌的五年当中没有逮捕过一名妇女和打死过一名囚犯。

他们这些人挽救明王朝统治危机的努力,都没有取得什么效果,相反却被排挤出了政治舞台。

海瑞与权相严嵩对立,批评明世宗,因而下入监狱,汤显祖与权相张居正、申时行对立,批评明神宗,因而被贬去雷州半岛。

统治阶级内部冲突越来越剧烈,明代后期于是出现了竞争。

那些被排挤在中央政权以外的封建士大夫们跟东南地区地主,工商业者的势力结合起来,形成了反对中央当权的大官僚大地主的政治集团东林党。

汤显祖是站在东林党的一边的。

他与东林党的重要人物顾宪成、高攀龙,邹元标等都是好友。

东林党反对明王朝上层腐朽统治集团无限制地扩大经济掠夺和加强特务统治的暴政,认为不改变现行政策,后果就将不堪设想,“一旦众畔(叛)土崩,小民皆为敌国”,全国各地的百姓都要造反了。

当然,腐朽而顽固的明王朝统治阶级当权派,不会改弦易辙,而是企图用恐怖的屠杀来消灭反对派。

在东林党人遭到血腥镇压的同时,全国范围的农民大起义已经蓬蓬勃勃地展开了。

    从政治思想上看汤显祖,他不过是代表封建统治阶级内部维护法定权益而反对无限制地扩大权益的中下层势力,但在当时却具有一定的进步性。

东林党同上层腐朽统治集团斗争,就曾得到人民群众的同情和支持,因为东林党人的政治主张是可以暂时地局部地减轻人民群众的痛苦灾难的。

汤显祖本人即比较关心民生疾苦,他所谓“以民之欲去留”,就是注意到了人民的要求愿望。

例如万历十五年到十六年(1587—1588)发生了大瘟疫、大饥荒,他有许多诗歌记述了当时的惨状。

《闻北土饥,麦无收者》诗说:

“河上积尸明。

”河面上堆积的尸体很多,看去十分显眼。

又在《疫》诗中说:

“精华豪家取,害气疲民受。

”有价值的好东西都被豪强势力劫掠一空,而瘟疫毒气则全由贫困不堪的老百姓来承受。

这种对比的揭露,是使人触目惊心的,表现了汤显祖政治上的进步倾向。

    与汤显祖的诗、文、戏曲创作相联系,汤显祖还具有进步的哲学思想和文学思想。

他在政治上的进步倾向,使他在哲学思想上接受了以王艮为首的泰州学派的影响。

泰州学派的思想家大多是出身社会下层的人物,他们认为“圣人之道无异于百姓日用”,所谓“百姓日用”,就是指普通人的正常生活欲望和要求。

他们用抽象的普遍的“人情”,去反对束缚思想、矫揉造作的理学。

这与明后期由于资本主义经济因素的萌芽而产生思想解放的要求是密切联系的。

汤显祖十三岁时便跟随王艮的再传弟子罗汝芳学习。

泰州学派后来出了一个被称为“异端之尤”的李贽,公开提出不要以孔子之是非为是非,又说六经、《论语》、《孟子》上讲的话并非亘古不变的真理。

汤显祖对李贽很崇敬,而且有交往,称他为“卓老”,因为李贽的号叫卓吾。

李贽被封建统治者关进监狱,迫害至死,汤显祖写了《叹卓老诗》表示深切的哀悼。

汤显祖同时还与一个叫紫柏的和尚关系很好。

紫柏从禅学的角度攻击理学,与李贽反理学的学说主张互相呼应,两人在当时被称为“二大教主”。

汤显祖也受紫柏的影响很深,他在寄给紫柏的信中称赞紫柏所说的“情有者理必无,理有者情必无”,是“一刀两断语”:

揭示出“情”与“理”水火不相容的尖锐对立。

紫柏后来同样受到陷害,死于狱中,汤显祖为此写了沉痛的《西哭》诗。

在罗汝芳,李贽、紫柏的影响之下,汤显祖的思想带有较浓的离经叛道色彩,被封建卫道士目为“狂奴”。

汤显祖既然重视“情”,反对“理”,表现在文学上来,那就是支持公安派的“独抒性灵”的创作主张,而反对复古主义和模拟主义。

他与公安派的袁宏道等人往来密切。

他在南京时,主张“文必秦汉诗必盛唐”的后七子之一的王世贞及其弟王世懋也在南京做官,他还是王世懋属下的官员,但他并不与王世贞兄弟交结。

袁宏道为创作《四声猿》杂剧的徐渭写传,推崇备至,汤显祖对徐渭的评价也很高。

徐渭在剧本中表现出的狂放不羁的性格和愤世嫉俗的感情,跟汤显祖的倔强高傲、鄙弃传统的思想是一致的。

袁宏道在一首诗中曾把汤显祖与徐渭相提并论。

他们这些人从“情真”的角度出发,对于向来被封建统治阶级蔑视、排斥的小说、戏曲和其他通俗文学,给予赞扬、肯定。

徐渭和汤显祖都运用戏曲形式来表达自己的生活感受和思想见解。

汤显祖在《答李乃始》的信中所说的“为民间小作”,就是指的创作群众喜闻乐见的戏曲作品。

他比徐渭、李贽、袁宏道等更进一步地明确提出文学创作先要“立意”的主张,把思想内容放在首位,因此他反对剧坛上以沈璟为首的特别考究音律的吴江派。

他说:

“凡文以意趣神色为主,四者到时,或有丽词俊音可用,尔时能一一顾九宫四声否?

”意思是文学创作注意到“意趣神色”,正好有足以完美地表达内容的语句,那时就顾不上讲求宫调平仄了。

所谓“意趣神色”,就是作者的才情、兴味,作品的思想意义与艺术感染力量,包括优美的词藻、悦耳的声调。

正是这种进步的文学见解,使得汤显祖的戏剧创作取得了杰出的成就。

    但是,泰州学派的思想家以及受到这个学派影响的作家们的哲学观点,实质上是主观唯心主义的。

李贽等人所主张的“童心”,“性灵”,“真情至性”都是抽象的,先验的,不是由人们的阶级地位,生活实践所决定的。

他们有时以禅学反礼教,追求一种内心精神完全超脱,绝对自由的境界,实际是走向否定人生。

汤显祖在这方面也受到很深的影响。

他早年读了不少道家、佛家的书,后来紫柏曾经劝他出家,给他取了一个法名叫寸虚。

所以当他政治上失意,对现实绝望时,他的思想就更向虚无主义发展,从脱离现实走到了否定现实。

在他去世的前两年即六十五岁时,他想组织“栖贤莲社”,在庐山隐居,学佛参禅。

他说:

“应须绝想人间,澄情觉路,非西方莲社莫吾与归矣。

”意思是要完全脱离人世,彻底清除情欲,只有向西方佛家去寻找出路了。

同时,汤显祖这些作家,作为地主阶级文人,他们的思想从根本上说也还没有超出封建主义范畴。

公安派提倡的“性灵”,不外是封建士大夫的生活情调和生活趣味。

汤显祖以戏曲抨击理学、揭露封建统治者,但又把戏曲同“名教”联系在一起,而“名教”就是正名定分,维持既定统治秩序的封建礼教。

我们充分肯定汤显相思想的进步性,同时也应该看到他思想的局限性,这样才能全面地认识和评价他的戏剧创作。

    汤显祖一共写了五部传奇剧本,按创作时间先后排列是《紫箫记》、《紫钗记》、《还魂记》、《南柯记》和《邯郸记》。

《还魂记》就是《牡丹亭》。

除《紫箫记》以外的四种,剧中都有做梦的情节,所以合称《临川四梦》,又称《玉茗堂四梦》。

玉茗堂是汤显祖给自己居住的地方所取的名称。

    《紫箫记》是汤显祖不到三十岁时写的剧本,大约写于万历五年到七年之间(1577—1579)。

剧本只写了三十四出,还不到一半,汤显祖自己都觉得太冗长了,没有再继续写下去。

剧本根据唐代传奇小说《霍小玉传》,描写李益和霍小玉的故事。

因为从第十七出到第十九出写了霍小玉到华清宫观灯,与李益失散,她当时拾得宫中紫玉箫一枝,被认为犯禁偷盗而扣押起来,皇帝了解情况之后,就放她回去同李益团聚,所以剧名《紫箫记》。

剧本与小说有很大的不同。

汤显祖把由于门阀制度和封建等级观念造成的爱情悲剧,改为男女团圆的喜剧结局。

本来薄悻负心的李益,在剧中却一片真诚,忠于爱情。

李益在边塞上作战立功,回朝后富贵显赫,然后与霍小玉成亲。

从这个基本情节看,《紫萧记》没有跳出旧式才子佳人故事的窠臼,剧情的发展也没有什么波澜起伏,而且曲词过于华丽。

这是汤显祖的不成熟的作晶。

剧中对男女爱情的描写没有体现出什么重要的社会意义,倒是“夫荣妻贵”的庸俗思想很突击,这种思想一直贯穿在以后《牡丹亭》的创作中。

汤显祖晚年所作剧本中消极出世思想,在这个剧本里也露出了苗头,如第七出《游仙》写霍小玉弃家入华山修道,不爱富贵,但求长生,第三十一出《皈依》写一个

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