精神分析与哲学讲座内容整理.docx

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精神分析与哲学讲座内容整理

精神分析与哲学

第一讲

洛朗·科纳日：

首先，我非常高兴与大家在一起，差不多是一个偶然的历史造成一个很好的事情，希望从引用一些问题（我们要工作的问题）开始。

那么我与其说是从智力上考虑，还不如从历史上说是怎样诞生的。

这个偶然的事件对我来说是一个深刻的事情，是一些朋友邀请我到这里，在此之前，我对中国无感性认识。

当时，我被邀参加四月份的精神分析研讨会，我看了一本中国的书，引用鲁迅的句子，对他有点意识。

鲁迅讲弗洛伊德，从一个距离很远的角度讲精神分析有两个问题：

一是太快，二是太硬。

我认为鲁迅对弗洛伊德的批评在欧洲是很流行的；另一方面，鲁迅对精神分析的判断维度与中国哲学的传统联在一起，与欧洲的批评不同，对此我并不知道更多。

想到此，就准备了一发言回答鲁迅的评论。

同时对我来说，对精神分析的反对，拉康已有一个回答。

当时，我没有在大会上讲我准备好对鲁迅先生的回应的更重要的一个原因，是因为对于鲁迅他自己的思维方式角度我无法回答，对我来说，就没在会上讲鲁迅，讲了另一个问题，西方哲学给精神分析带来什么？

精神分析给中国和中国对西方带来了什么？

在你们中间你们对精神分析感兴趣，同时做过精神分析，这对我来说是个很有趣的问题。

为什么？

中国哲学源远流长，同时有很多变化，又很复杂，而在此背景下你们为什么要寻找一个答案，而这答案在中国之外，也许这个问题使我们一起工作，来回答它。

首先，我们要回答的是精神分析在民族性或文化性方面的问题。

也许精神分析可以允许不同民族、文化同时提出新的问题，这问题不是从外部灌输进来，正因如此，我很高兴受到四川大学的邀请同大家一起来展开此问题的讨论。

在四月份我没有展开，而现在不是我一人讲，你们也有疑问，我从我的独特立场提问，而你们从你们的角度提问，促成这件事情。

在此意义上，对我来说，就回到四月份的情境，我本准备讲鲁迅，但说不定又撇开，讲了另外的问题了。

相信你们应该知道，精神分析首先是是一个实践，一个话语的实践，唯一的仅仅是一个话语的实践，就象我们现在谈教育同样是话语的实践。

有什么不同呢？

那就是弗洛伊德带来的（近一百年来）。

老师与学生这样的话语关系已有几千年的历史。

我想对大家陈述，话语与文字间有一个联系：

知识的文字与哲学的反思是联在一起的，而精神分析话语实践是排除文字的。

精神分析的实践，是两个身体紧密联系，且要排除二者目光接触，因，是倾听话语的。

在这个意义上精神分析是一个很奇怪的实践。

弗洛伊德与拉康的著作是想回答这个问题，为什么精神分析的话语实践是有效的？

我们可能认为，弗洛伊德与拉康的著作，类似哲学著作，他们区别其他哲学著作是倾听这样的话语（一种新意的、很奇怪的话语），因此可以提出假设，弗洛伊德把这个假设称为无意识。

梦、口误、谬语和症状，这些东西被当成文字阅读，因此就有可能解码。

这样的文字是我们身体中产生的效果。

正因为如此，我想讲的东西是围绕文字构成的。

今天，我们要讲的是文字创造和文字的制度，更多的是与欧洲联系在一起的文字的发展。

也很可能，我们讨论汉字，汉字是与欧洲文字不同的。

汉字的发明变成制度差不多与欧洲产生文字相同的时间，之后，我会讲文字的变形，最后产生科学，然后讲弗洛伊德、拉康，讲无意识在我们的内心留下很多痕迹。

那么，今天我们讲文字在人类社会最早的出现，这种文字促成了反思和研究。

我将很快地勾画出一个图式，文字产生怎样影响哲学的产生？

也就是说知识的产生就是在这样一个背景下提出的，同样提出了善与恶，伦理学与道德的问题，我准备了三次演讲来讲欧洲古代在这个时代发生的一些事情。

我要强调的是我不是谈哲学历史而是谈刚才提出的这个问题，然后又有三次演讲围绕现代性的问题（科学问题），即科学的独特性问题。

同样，善与恶、伦理与道德问题当时是怎样在科学的背景下提出来的？

第三部分是从弗洛伊德的关于无意识的假设讲起，也就仍然是在现代背景下精神分析带来的善恶、科学、伦理学的新的讨论。

我尽可能留更多的空间来给你们提问，如每天下午和最后一节课。

我不知道，你们是否知道自己文字的历史，在欧洲，最后欧洲发明字母文字，但是文字创造这样的系统又有它自己的历史，我将讲这样一个上千年历史的过程。

这个字母的历史来源于最早的几个文字的民族：

埃及人、犹太人、腓尼基人，所有这些也包括希腊人，尽管我刚才没说。

这个文字历史的创造和一神教的历史是连在一起的。

在此前，是多神的世界，是许多小神而不是大神。

我们在柏拉图的著作中读到一个神，一个埃及神——达摩特。

一个埃及国王，凭借达摩特神创造了文字，这个文字创造的同时就是数学被创造，还有音乐（因乐谱是数字构成的），较高贵的文学也是。

文字的创造导致一系列东西的创造，是国王来判断这些创造。

如果我理解正确，在你们国度，是一般的人创造了文字，为什么，在欧洲尤其是地中海地区的古代民族，他们想象文字不完全是人类的东西。

在此，我想指出一个人类学家列维·斯特劳斯（Lévi-Strauss），在二战前，1938年，他在巴西，当时他正研究贫困的印第安人，在巴西的巴西高原上，这些人没有文字，不是农民，而是一些猎人，一些采集者。

一天，部落首领召集大会，邻近部落（或近或远）的人开会，这会是不同部落的人相互交换机会。

列维·斯特劳斯被邀请参加，同时他带着礼物去。

在列维·斯特劳斯与印第安人之间，及印第安人和印第安人之间的关系都很差。

列维·斯特劳斯对此感到奇怪，为什么他们关系不好，还能一起来。

他观察到在这会议上，有些人没有吃东西。

他就拿来一个笔记本不断地记录看到的东西，印第安人看到他在做这件事，就模仿他，用树枝在地上画，类似于画一些图画样的东西。

在印第安人紧张的相互关系下，他做了这样一件事情。

这个首领在人类学上被称作信息的提供者。

必须注意，此时，列维·斯特劳斯说不定与他们之间一样有交流，因他生命依赖于印第安人。

列维·斯特劳斯的整个所有对印第安部落采访建立在他与首领的友谊上。

一天，首领在树叶上画很多东西，当列维·斯特劳斯讲话时，他将树叶递给列维·斯特劳斯而没有说话。

列维·斯特劳斯拿到树叶不懂。

就说，你回答这个问题很有意思，能否再解释。

列维·斯特劳斯将此树叶作为首领对他的回答，通过画画，首领解释了部落之间的关系，及其困境，因此，列维·斯特劳斯进入了首领的内心秘密和生命。

列维·斯特劳斯为此而有很多反思。

反思的结果是：

文字能起决定的控制人的作用。

列维·斯特劳斯通过这看到了文字起了带着知识的作用，同时还有一个作用是沟通人和人之间可能的交流，即起着平等的作用，在这种平等作用的另一面，是文字对人自身行为的控制作用。

没有文字时，人可自由思想，而有了文字，文字把它强加于人的大脑从而起控制作用。

我们有两个例子：

第一，在埃及时人们认为文字由神创造；第二是列维·斯特劳斯的例子，看到文字是一个控制性的工具。

在中国文字创造中，是皇帝来决定需要的文字，而不是神来决定。

我们看到这样一个小差别，在中国文字的创造中，能看到一个权力而不能看到在欧洲的超越性的东西，这东西发生在欧洲。

我们能注意到，文字发明在人类发展中是一个很近的事情，人类生活上万年，几十万年，乃至几百万年是没有文字的，后来文字发明后是慢慢扩张出去的。

在没有文字的社会中，仍然有文化代代相传，在这个意义上文字不是文化相传必须的工具。

但文字也许稍增加点东西，使一些人对另一些人有权力。

正是增加一点东西，促进了文化一代代的传递。

我有一假设：

所谓文字神圣的表象的产生是在中东地区。

在这些民族中，文字成功地导致一个运作，把不能看的变成能看的，也就是在这话语中有一种权力，要使话语有效，就必须有一个权力，否则是无效的，话语从未在人与人间平等分配。

这个人或这个地方的话语也使另一人或另一地方更有权力，这种话语分布不平等对应于社会、家庭的不平等结构。

因此在埃及，古叙利亚，犹太之间，部落首领认为他的话语是从另一个地方过来的（为使话语有权力）。

文字是有一个奇怪的特征，将看不见的、也许是话语本质（权力）的东西变成一个能看得见的东西，你们必须理解它，只有理解这东西，才能理解西方历史。

说到中国，很早就知道《易经》，它并不是西方意义上的文字，它不是以可视的痕迹表达一个不可视的东西。

我有一个汉学家的法语本的中国思想史。

其中有一个韩非子的故事：

他写了一个“象”，有一个这样一个意思，人们很少看到一个活着的象，但能找到一个死了的象的肩胛骨，从而显示它是活着的。

这就是为什么我们能把思想的象形成一个文字“象”（圣人立象以尽意）。

霍：

“系辞”中，形而上者谓之道，形而下者谓之器。

当它变成活的形象时，就形成一个具体的事物，这些发生转换的就是永恒的阴阳的交替，使象和形之间发生转换，正是这种永恒的交替造成了运动，弥漫到宇宙的所有地方。

（在天成象，在地成形，变化见矣。

）

对我来说，最有意思的是象与形的关系，象是与道相联的最高的东西，是某种不具体的、不确切的同时不是完全能看到的东西，只有形才是具体的，能看见的同时能描述它，它是怎样从“象”到“形”的？

正是这样一种思路，创造了文字。

《易经》的文字就是“象”，它不是指具体的东西，而是这种过程的运转起作用。

《易经》的文字与犹太文字完全不同，为什么《易经》先把64卦看成一个整体，才能说某一个具体的卦？

《易经》描述的是宇宙的运动。

柏拉图的《费德罗篇》是通过绘画来描述，《易经》并不是说它想说的东西，而是表达在整个运动中，这种运动的形式不是具体的词。

还有一个，如能懂《易经》的“象”人是智者，问题是《易经》的文本并不具有一个权威性，能直接表达某种意思。

在此意义上，这个文字并不需要一个人的话语。

具体来说，就是《易经》的“象”、“系辞”与读者之间的关系。

尽管《易经》说了这个话，但读者仍保持自由解释文字的自由性，可以有与文本完全不同的意思。

进一步说，《易经》文本本身呈现宇宙的运动过程，文本与读者之间，都有一个自由的解释。

在西方文本与读者之间的关系是不同的。

读文字的人，有一个感觉，他们象一个贼，从上帝那儿将文字偷来。

如列维·斯特劳斯遇到的首领是个偷文字的人，他首先看到其他人在写画，他偷过来画，显示他有一个比别人大的权力。

之所以如此，因为文字建立在这样一种观念上：

把看不见的东西抓到看得到的东西上。

那种语音是由呼吸产生的，呼吸是生命，当一个人死的时候就称为断气（中国话说）。

在西方，书籍是神圣的东西，因为它包含了死人的东西。

如我现在就讲希腊，也有这样一种情感。

目前为止，虽不完全为我们意识到，但这种情感开始于希腊。

《易经》不是个人话语，不是一个人说，另一个人使之变为文字。

《易经》作为一种结构，在很长一段时间被构造，无论开始与最终，作为结构，是独立于人之外而运转的。

我们不必去想作者是谁，这不重要，如果我们理解康德著作，我们自然会想一个问题，康德如何想，为什么这样想，我们就进康德的生活及呼吸。

这样一种作者与读者的关系，是从希腊开始的，文字始终建立在对作者话语的意思的理解上。

我们读《易经》，是人类思想的结果。

就象我们在其它的书上读到这些东西，如读牛顿的书，知道是讲宇宙运动的事情。

这是我的第一个论证。

字母文字的技术的产生过程是一个逐渐过程，很慢。

首先，被写的东西是耳朵听到的，尽管在文字中有些东西不是声音的符号，而是帮助人们认识文字，例：

希腊房子的绘画，但是仍然是表达房子的声音。

指示的是一个人，在读的时候眼睛必须沿着这个方向，相反也是同样的。

（cartage）——非洲。

由腓尼基语言进入其他地方，罗马后来把cartage这个国家消灭掉，这里然后就没有了生命，）

公元前1400年时，腓尼基人文字非常重要，从象形文字开始演变到字母文字。

它是个航海民族，并因此而造成对世界的影响，闪米特语言重要的东西是，句子的意思是通过辅音发出的，如ka，“k”是辅音，“a”是元音，文字是建立在声音基础上，因此欧洲对声音很有研究。

如ka-ra-o-r，就听到四个音节，每个音节由一个辅音和一个元音构成。

正是这样可以通过音节将声音切断，当时腓尼基就使用了一个音节