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《道德经》古今整理
道德经古今正解作者：
澹海若
《道德经》古今正解第一
[原文]
[一章]道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
[古文正解]
道可道也，非常道也，术而已；名可名也，非常名也，谓而已。
故，常道者，恒无为也，复归于无极；常名者，恒无象也，复归于混一。
名于天地之始者，无也；名于万物之母者，有也。
故常无欲也，以观其妙；常有欲也，以观其所徼。
无而或常有之，有而或常无之，是以皆不可以物观之者，玄也；亦无亦有，亦有亦无，是以不可分而合一者，道也。
合常无有而观于道，以知众妙。
是以道者无物之物，天地之始复万物之母。
知之者莫不通矣，从之者莫不治矣，执之者莫不成矣，失之者莫不殆矣。
故字之曰道。
[今文正解]
道可以阐述，不是“恒常之道”，术用而已；名可以命名，不是“恒常之名”，指称而已。
所以，称之为“恒常之道”者，总是无所行为，复归于无极莫测；称之为“恒常之名”者，总是无所征象，复归于混沌纯一。
“天地出现之始”，则命名为“无”；“万物发源之母”，则命名为“有”。
所以，以其总是无所欲求啊，来观知作为“天地出现之始”而称为“无”的存在运行之微妙；以其总是有所欲求啊，来观知作为“万物发源之母”而称为“有”的规律制约之要求。
“无”却又总是存在，“有”却又总是虚无，都不可以用具体事物来认识这两者，可称为“玄”；既虚无又存在，既存在又虚无，因此两者不可区分而合一，这就是“道”。
结合永远虚无和永远存在为一体来观知道，能够以此知晓一切奥妙。
因此，道是没有物象的物，既是天地之始又是万物之母。
知道它就没有不通晓的，依从它就没有不治理好的，执守它就没有不成功的，失去它没有不衰亡的。
所以给它取字为“道”。
《道德经》古今正解第二
[原文]
[二章]天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，先后之相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作而不辞，为而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
[古文正解]
生，动，唯道。
有道之妙，以其常无。
合常无有者道也，阴阳分而万物生矣。
故天下正反莫不同出矣：
既知所美，即知所恶，是不以其为美也；既知善，亦知不善，是从其反。
莫不然而道生之然。
道常无物，虽作万物而不辞，莫知其作矣；生万物而不有，为而不恃，万物生荣而功成弗居，莫知其在矣。
道之徼也，化于物而成之天性，作于物而任之自然，故物莫不顺道而自在也莫知其宰。
功无所居，故能不去。
是以，万物莫不生乎道，同乎道，自然而然也治乎道。
同乎道而致乎德，是为圣人。
教有伪，言有失，行有迹。
事而不取其为，教而不取其明，功成名遂而不敢得已居。
常法于道焉，无为乎天下而天下常自治然，是为道莅天下。
[今文正解]
天下万物的生息运动，都是道的左右。
道是永恒存在的物，而它的奥妙之处，又在于它是永恒的无有任何的具体物性的物。
因此，常无和常有在于道是合一的，道是没有对立的。
阴阳分化万物生成是道的衍化，所以与道相对立着的天地万物则无不存在于对立转化之中。
因此难易，长短，高下，音声，前后，莫不如此，都是大道生化所定。
大道隐而万物显。
虽然道生作万物而不辞，而万物却不知道它的生作；生了万物，成就万物，而万物都不知道它的存在。
道永恒不去的规制着万物。
它的规制就是生化了万物成为万物的天性，生作于万物而仿佛听任万物自己生作自己成就，万物莫不在道的左右中生化反而自在不觉道的宰制。
道如此隐藏而作，又何来居功何来去功呢？
所以，万物都是大道生成，都与道相通，都以顺应天性自己生作自己成就的方式在道的左右之中。
既与道相通，又能够与德相符，这就是圣人了。
教化不免孳生伪诈，言语不免有所疏失，行为不免有所遗留弊端。
圣人为事而不采用有为的方式，教化万民却求顺应其天性的蒙昧纯真，如此而功成名就却不敢藉以自居。
圣人知道天下万物都是大道的左右生化，因此无为于天下，让百姓顺性而作，天下自得太平，这就是以道治理天下。
[订正与辨析]
1.“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”意在表述“负面的事物是正面事物的必然伴生物”，而且下面引证了诸多对立伴生现象，意在说明“取消不必要的言行，可以根本杜绝由此产生不良事物”。
2.“有无之相生”，仍然承接开篇，并不与“天下之物生于有，有生于无”相出入，后者侧重于逻辑推导把握。
道在物质形态上合并从而超越了“有”“无”。
天地万物之前纯粹单一的道本无可体现于“有”“无”。
称之为“无”乃是根据于而今的实体世界而言。
3.按帛书《道德经》皆作“先后之相随恒也”，兹沿用通行本而未予采纳。
《道德经》帛书后世版本均无此“恒”字。
按帛书原文字当为“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随（恒）也”，可见此六句应该是同样结构的，可是在帛书文字“相随”之后没有直接跟“也”字而是多一“恒”字，据此推断：
“恒”乃“随”字形近字讹谬所多余。
大概古金文上下排列，且字体书写下斜偏，导致“随”字右侧与左偏旁“耳”部分开，从而被讹谬为“恒”字。
《道德经》古今正解第三
[原文]
[三章]不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不现可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治矣。
[古文正解]
道者天下宗。
唯道可治，唯圣可王。
圣人欲归天下于道，但无为于天下耳。
不明万民以知欲，则民皆素朴，复返天性。
是归道玄同。
不尚其贤，不贵其货，不现其可欲。
常辟一清静田于天下，万民自生自安，而天下治。
是法道自然。
无为而大为，无治而大治。
[今文正解]
大道是天下万物一切的宗主。
只有道才纳养万物，生息太平；也只有与道相通的圣人才能够治理天下达到太平。
圣人要把天下归还于大道，但要不人为于天下而已。
不开启人民的聪明和欲望，则人民都保持素朴，回归到纯真的天性。
这就是归从大道在蒙昧中合一。
不崇尚贤能，不贵重奇缺物资，不向百姓显示滋生欲望的东西。
开辟天下一个清静之田，让百姓自在生息，自我安乐，那么天下也就太平了。
无为却是最大的作为，不加治理却通向最真的太平。
这就是以道治理天下：
让百姓自己顺性生息不加宰制，让事物自行运作达到完善的境地，这就是“自然”。
[订正与辨析]
1.“不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治”整段话表明所谓的“无为”乃是“回归淳朴清静，保守生命根本”的“不妄为，不多为”，而不是“绝对放任自由”，更不是做“摒弃一切动作的植物人”。
2.“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，意在表达“圣人之治”的原则特征，而不是固定死的“具体内容详细措施”。
类似表达方式全书常见，切不可以僵硬理解。
《道德经》古今正解第四
[原文]
[四章]道冲而用之，或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。
吾不知其谁之子，象天下之先。
[古文正解]
道大盈若冲，其用不穷；渊乎深矣，生万物而莫不从其规制矣。
以其无，故无锐于物，无纷于物，无耀于物，纯然不可分矣；虽至澈无形，其实存而常有之。
恍兮惚兮，其生于何而莫知。
然先天地而有，生万物之母，象天下之先。
既知其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
[今文正解]
道至为充盈而仿佛空虚，它的功用却无穷无尽。
它像渊一样深不可知，生了万物，成就万物；万物没有不以道为宗主的，没有不在道的规制之中的。
道的奥妙之处正在于它的虚渺无物，因此不会对万物有任何伤害妨碍，与万物不会有任何纷扰，更不会在万物面前显耀自己，无形无质纯一到不可捕捉；虽然清澈的以至于无形无质，它却是确确实实存在着的。
道古往今来，四面八方，不分大小而无处不在的与万物合一。
道如此恍惚幽寥不可认识，那么它究竟从何处生出已然不可知道了。
然而大道先于天地就存在着，生化了万物养育着一切，表象着天下万物的始源。
既已知道万物的生母，就可以此知道万物；既已知道了万物，再回来守住万物的生母。
如此则终身不会衰败。
[订正与辨析]
1.“道冲而用之，或不盈”意在表述“道的使用在于它的冲虚，好像并不充盈（而实际最为充盈）”，后文对此有解：
“大盈若冲，其用不穷”。
帛书版本为“道冲而用之有弗盈也”。
“有”字“或”字为同义词。
当然，也不能排除“盈”字为“尽”字的行近字讹谬。
2.“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存”，意思为“道的虚无物态的超脱美妙之处”，不可僵硬理解。
3.各版本“吾不知其谁之子，象帝之先”句，今订为“吾不知其谁之子，象天下之先”。
“帝”乃金文“天下”讹谬。
如前文有“无名天地之始”，后文亦有“天下有始，以为天下母”说。
均可照应。
“其”指“道”，“象天下之先”字面意思为“表现天下万物之前的状态”或者“出现于天下万物产生之前”。
有说，“象”乃金文“为”字讹谬。
可作一参考。
《道德经》古今正解第五
[原文]
[五章]天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
[古文正解]
真道无物，正道无情。
刍狗以祀，祀毕而弃之，任其自生自灭也。
道无物空然，作万物而莫不从之，莫不自然。
故万物生于天地之间，而天地无情；百姓生息世间，而圣人无亲。
若刍狗焉。
天地之间生动不息，唯无物之道也，若橐籥鼓风，虚而不屈，动而愈出，冲而大盈，微而大用。
故道者，无为而大行，自然而大成，大智若愚，大德若虚。
道不在显，德不在彰。
多闻数浅，不若习一；多言数穷，不若守中。
[今文正解]
真实的大道没有形质，真正的大道没有感情。
草扎的狗用来祭祀，祭祀完毕了就被弃置那里，在野地上任其自生自灭。
大道空然无物，却生作着万物，万物莫不顺从。
却感觉不到道的宰制，莫不感到自在而然。
所以万物生息在天地之间，天地是没有任何感情的，只是任随万物自生自灭；百姓生活在人世之间，圣人也没有任何仁爱憎恶百姓的感情，只是让百姓自在的生活安乐。
就如同人们对待祭祀后的刍狗一般。
天地之间生息运动无息无止，一切都是无形无质的大道在规制着，就如同那鼓风的风箱风囊一样啊：
空虚却有鼓胀的力量使它不瘪屈，越活动它越能产生。
大道就是这样无形无质却最为充盈，隐微而有莫大功用。
所以掌握大道的人，不作为而有莫大的行为，任物自然而有莫大的成就，有莫大的智慧却仿佛愚钝无知，有莫大的德行却仿佛无可标称。
大道不在于显现，大德不在于昭彰。
越博闻反而越浅陋，不如修习于混一大道；越号令反而越穷困，不如安守于内心虚静。
[订正与辨析]
1.“天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗”句中“不仁”深层意思为“超越了仁爱憎恶，从而无所谓于标榜仁爱”，“天地蓄养万物于自然，圣人承载众人于淳朴安定”，虽然“无为”其中却蕴涵着最广的仁慈，通俗地说：
行道而治的效果，不标榜仁政却比仁政更完善更好。
2.圣人效法大道，不仅仅是方式上效法，还在于天地大道本身就有一套蓄养万物的巨大机制在作用着，而且是万物本性适应所在。
所以，不可片面理解“圣人之道”。
3.帛书“多闻数穷”句中“闻（学识）”，通行本多作“言（号令）”，有所照应于“天地不仁，圣人不仁”“希言，自然”的状态。
依据本章内容，以及上下数章均在于论述顺道无为的治理理念，因此本文按“多言数穷”订为原文。
当然，“多闻”或者“多言”二者主旨是一致的。
4.有说“守中”应为“守冲”讹谬，今不以为然。
上一章有“道冲而用之或不盈”说，本章又接着讲“天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出”，似乎都可照应“冲”字。
然而，上述“冲”字皆是描述“物态”属性，而不是“心态”属性。
此外，本章作者不只是继续讲解“道”的“冲”，而是进一步讲人对“道”的修习，否定“仁”与“多言”等志欲的外露驰扬，肯定“守中”，则“中”宜作“内心”解。
当然“守中”的要义乃是“从道师冲”。
再如，帛书本作“守于中”可知“中”为名词，以此可佐证上述解释。
有说“中”作“适中”解，对应“多”字。
此属“有为”的方法论，却不符合老子“尚无”“致极”理念。
《道德经》古今正解第六
[原文]
[六章]谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
[古文正解]
道空漠至大也。
域天地以为谷，其神也哉；生万物以为子，其玄牝也哉。
玄牝之门，是谓天地生畜之根。
故道生天地而统万物，养万物而不息止。
虽缥缈而实存不绝，用之者不勤，为之者不救。
[今文正解]
道空旷幽深，至大无比。
以天地间为山谷，它就是这谷育万物的神明啊；以生成万物为子孙，它就是这万物发源的无形母体啊。
这母体的生殖之门，就是天地从而万物赖以生发畜养的根。
大道生养了一切统贯着万物，永远不会停息。
虽然缥缈无物啊，却真实存在绵绵不绝，善于使用大道的人远离劳困，有为的人不可救药。
[订正与辨析]
“谷神不死，是谓玄牝”句中“谷神”意思指“大道象沟谷畜养草木一样，是畜养万物的神妙之物”，“玄牝”则指“大道是天地万物的无形源出母体”。
《道德经》古今正解第七
[原文]
[七章]天长地久。
天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶？
故能成其私。
[古文正解]
天大地大，天地者常根于道而同于道，唯生息万物而顺道自然。
物生生不息，而天地长存。
故，天地以万物为基，圣人以百姓为本。
夫弃基舍本，是谓保首以毙身，死矣。
是以，民心为是，己意为非。
圣人不先人而人尊，民心也；不厚己而人爱，民生也。
非以其无私耶？
故能成其私。
若水到渠成。
[今文正解]
道大天大地大。
大道是天地的无形无际的根出，而天地是万物有形无际的生息所在。
所以天地之性是与道是最为相近的。
道无可见到，则可以从天地与万物的关系来认识它：
天地用土石光露畜养万物，让天地间的万物顺应着大道赋予的天性自己生息。
当万物繁衍生息不绝的同时，天地也获得了永恒的存在。
因此，天地以万物作为自己生存的主体，圣人也以百姓作为自己所以为圣人的本体。
如果抛弃了自己存在的基本所在，就好比舍弃了身躯来保全头颅，是活不成的。
所以，圣人以人民意志而不是个人想法作为正确指导。
他能够不凌先于人而得到百姓的尊崇，是因为尊重了民心；不富裕自身而得到百姓爱戴，是因为尊重了民生。
民心的天性是自在安静，民生天性是自由生息。
圣人能够尊重百姓的自由自在安居乐业啊，不谋求任何的私心私利；百姓因此尊重爱戴圣人啊，圣人却不居不取。
圣人所以能够成就自己，好比是水流到哪里，水渠也跟着被而冲出来一样，而不是圣人的目的所在。
圣人原本没有任何目的。
“非以其无私耶？
故能成其私”，圣人如此，天地如此，大道如此。
《道德经》古今正解第八
[原文]
[八章]上善若水。
水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，勤善时。
夫唯不争，故无尤矣。
[古文正解]
上善，道善，微乎微乎，唯合于物。
上善之美，不与物争，不以己显。
夫唯利而不害，故与万物处而无尤，顺物无私也。
水者至柔，遇强而避，择下而居，无争无私；以其至柔若无，故几于道也。
故，修道于身，莫若师之于水。
不与物争，不与人争，不与民争，不与天地争，唯道是从。
是以，善者，柔弱之学也，不争之德也。
居善则如地，心善则如渊，与善则仁，言善则信，政善则治，事善则能，勤善则时。
夫唯不争，故能不弊大成；而争之者，不足以为圣人。
[今文正解]
上善的境界就是大道如何对待万物的境界。
道无物无形无质，涵藏于一切之中，不与万物争什么，也不去显露自己，唯有任万物自在发展。
正因为道生作万物而不妨害万物，所以能够生作万物而从不被排斥，这正是以不争来顺应万物毫无己私的好处。
水是万物之中最为柔性的物质了，总是遇见强硬之物就避开，总是选择最低下的其它物不屑一顾的位置停留。
正因为它这样柔弱到近似无质，所以物性上最接近于道了。
所以，以道修身，莫过于向水学习最为方便：
无争无私，处柔谦下。
所以，上善是修习于柔弱的学识，是不与外界相争德性。
做到如此，那么居所会如大地一样踏实，心地如会如水渊一样深沉；与人交往也友仁，说话也得信任；政治从善会得到太平，在于自然无为，让百姓自安自乐；做事从善会成就能力，在于可以凝聚人力，物力以及合乎事物自身过程；农耕稼穑从善则不失农时，在于顺应天地节气，则五谷丰登，天下自会得以丰足。
不与物争，不与他人争，不与百姓争，不与天地争，唯道是从。
这就是最高的善：
对待一切外界事物顺应其自己的发展，顺应大道的规则，外物和自身就能够自然地达到完善和谐的境地。
只有不争守柔，才能够作到成功而不产生弊端，既不妨害也无过失；而心存有为之意者，就不足以是圣人了。
[订正与辨析]
1.文中“善”的词义为“好的品性”，含义为“柔弱不争”。
2.“居善地，心善渊”句中“地”“渊”词义为“像大地一样（塌实）”“像水渊一样（深沉）”。
3.通行本“动（行动）善时（时机）”中“动”乃“勤”字讹谬。
“勤善时”含义即“农耕稼穑等劳作常切合天时（而有收成）”，原因在于能够顺因天地节气，不妄为，“不争”。
“事”“勤”都包括在“动”的内容之内，“动善时”，表述“行动能够抓住时机”不但难于连贯排比，而且把“时”解读为“时机”也不是老子时代的语言运用习惯，而应当是“时节”之意。
“政善治，事善能，勤善时”所包括内容相当于后文所谓的“治人事天”。
4.“夫唯不争，故无尤矣”句中“尤”词义为“坏处，不好的方面”，而非“忧愁”。
本章意在说明效法大道顺应大道“柔弱不争”好处至为全面，而且没有坏处。
《道德经》古今正解第九
[原文]
[九章]持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功成事遂身退，天之道。
[古文正解]
弱者道之用，反者道之动。
道常无物而生不可息，动不可止。
生动之中，不过和以中正。
是以反者为动：
有余损之，不足补之。
棱出者磨，木秀者折，花盛则谢，独富则破。
其失众之力也,和之基也，故为挫。
夫物长人生，唯厚己而厌与。
功成徒居则为害，名遂空恃则为忌，尊爵厚禄则为嫉，而况骄乎？
碍于人撄于心，故曰自遗其咎。
道隐无名。
生万物而不失，以其无物；作天下而不去，以其不居。
无私无争，无为无执。
功成名遂，莫若身退，天之道。
[今文正解]
柔弱无为是道所取用，因此上善若水；反向发展是道所运动，因此要功成身退。
为什么呢？
完满是不可以追求执著的。
大道永远没有物象，而它的生作运动瞬息不停。
这天地万物的生息运动过程中，不过是以中正和合状态作为常正。
因此，反向发展是道的生动所在：
把有余的损害掉，把不足的补充上。
把持盈满不如放弃，打磨锐利不可长保，棱角突出首先遭到磨损，树木高大首先折损，花开满枝也意味着凋谢的开始。
而金玉满堂，独自富足，谁能够永远守的住？
坏人会觊觎，子孙会败坏，迟早破落。
这些挫败，就在于他们失去了群体的力量，没有了和谐的根基。
物的生长人的生活，都是极力的丰厚自己，厌恶施与。
这不是天性所在，却是生存的社会状态。
大功告成了还要徒自居功，只会妨害其他而遭到排斥；名份得到了空自依恃，只能是他人心里的多余而遭到否定；爵禄丰厚本身就是他人所嫉妒，何况还要骄横跋扈呢？
妨碍他人生存搅扰他人内心，只能是自己给自己埋下祸根。
大道隐藏无所名号。
生万物却不曾消失，因为它没有物象；作万物却不曾被舍去，因为它一无所居。
无私无争，也就无为无执。
功成名遂，莫过于归退，才是合乎大道，才能够获得长久不殆。
《道德经》古今正解第十
[原文]
[十章]载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开合，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之，畜之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[古文正解]
夫大道冲而不屈，虽无而宗万物，斯见其妙：
生养万物常清静无心，无私也久存，不争也无尤，隐退无名则不去其功。
以其规制于自然，故不厌。
道之于万物，生之，畜之；生而不有，为而不恃，长而不宰。
非其有德，其无德之德也。
是以大道无物，圣人无心。
圣人持道抱一，身神不离不左；守柔无欲，复如赤子；涤除杂念而后观，自然也无尤异。
常身为天下而辟一清静田以畜民安泰，无为也；处万物生动纷扰之中而超然，弱雌也；明白四达而无智，其知一道而通也。
有以而后失，无以而后得。
道无物，德无德，圣无圣。
以其无智，是为上智。
[今文正解]
大道空然而充盈无比，虽然无物而宗主万物，由此可知道它的奥妙所在：
生养了万物又总是清静无心志，无私所以久存，不与物争所以完善没有缺弊；总是隐而无形而不求功名，所以它的大功永远不失去；因为大道的生作方法就是让万物自己自在发展而成，所以不会为万物厌弃.。
大道对于万物，生成，畜养。
生成了也不会占有，畜养了也不会居功自恃，成长了也不予以宰制。
并非是大道有心有德，它是混沌无物的存在，它的德正是无心无德反而成就的善性，因此谓之“玄德”。
所以，大道的美来自它的无物之物；圣人效法大道也就是要无心而心，无为而为了。
否则，努力使身体与神志合一，就能够做到二者不离了吗？
专心吐纳柔和气机，就能够复如婴儿般生机充盈了吗？
刻意停止思虑，就能够内心无杂了吗？
一心想着要爱民治国，这样能做到无为而治吗？
花花世界，生动纷纭，五官开合不断刺激着欲望，能够做到守柔居雌与物无争吗？
心思明亮知识丰富，又怎么能够达到没有知识的智慧呢？
只有闭塞欲望，舍弃执著，就能够自然地即使心神驰扬而不脱形骸，即使气机跃动而不损充盈，即使思虑过往而心无疵碍，观照一切自然。
无心仁爱而能天下自治，置身名利声色而能超然物外，守一虚道抛弃知识而能通达万物。
这就是内心有所追求于道，反而与道相左；抛弃追求于道的累赘，然后才能与大道相合。
道是无物之物，德是不德之德，圣人是无求于作为圣人才成为圣人。
正因为没有智慧，反而是最高的智慧。
[订正与辨析]
1。
通行本“天门开合，能无雌乎”句中“无”乃“为”字讹谬。
后文对此有解，“知其雄，守其雌”。
帛书本也是“天门开合，能为雌乎”，可以作为参照。
2。
圣人是老子心目中得道者与天下首领身份合一的理想形象。
无形的大道对待万物（包括人）的品性称之为“玄德”，人效法大道所达到的品性称之为“（上）德”。
道和德的概念在老子所处的时代在诸子百家中已经普遍宣扬，但是各家有各家的阐释。
老子认为所有的普遍性规律都是无物之物（称之为“大道”）生化推动整个宇宙的永恒属性，一切都蕴涵着大道，一切都在大道无形的规制中自在生息发展。
诸子百家各种含义的德
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