道德经的奥秘.docx

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道德经的奥秘

道德经的奥秘

儒家和道家是互为表里，不能分开的

一、上士闻道：

道德经没有标点符号，避免了对人思维的过多限制。

有语言，有文字是对人类有帮助的，但是语言文字，也是我们思维非常大的障碍～一阴一阳之谓道。

老子一个很特别的地方，专门为高等智慧的人解释易经。

因为必须要有很大的包容性，看得很深远，广大而且很高才能听懂老子的话。

道，可道，非常道～（道有两部分，可以说的部分是非常道，不可以说的部分是常道）道可，道非，常道～（你对，就有人说不对，这是常道，即常道永远有正负两面）道可道，非常道。

（诸子百家都很有学问，讲得都很有道理，但是，你们所说的都是道，这没问题，但只是道的一小部分，没有办法把道说得很清楚，这不是你们的错，这是语言文字的限制。

现在只希望你们心里知道，我们永远不可能把真相说清楚，我们只能就我们这一家所看到，所体会到的，把它说出来，但这是片面的道理，而不是整全的道理，希望我们不要过分自我膨胀，也希望来听的人不要认为听到的是整全的道理）

我们现代人同样要记住：

我只有一个时间，我只有一个嘴巴，何况我还有我的立场，我怎么能把所有的道理都讲光呢？

这是一种局限性。

伏羲为我们做学问开的大窗口：

天人之学～天垂象（我们做学问要从天垂象开始）～老天不会说话，但人活在天地之间，不能离开天地，只有了解天地，才能找到自己的生存之道。

上士闻道，勤而行之中士闻道，若存若亡下士闻道，大笑之

不笑不足以为道～道德经（道是用来行的）

我们人与人互动是靠感应，你一定靠嘴巴，不一定靠言辞，说得再多，不如把你的信息透过无形的管道传达给他。

这个叫做心连心，心与心连在一起的时候，你不说他也知道。

但是我们现在都太相信嘴巴，非说不可，把感应的能量弄得太小。

吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行

（易经是用来行的，我们要在日常生活中来应证，来实践）

二、人生的价值：

既然要做一个人，就要做一个有价值的人。

人生的最高价值？

～行道（道是用来行的，

而不是用来讲的，说了半天，倒不如自己把它做出来）

道法自然～道就是自然（老子用道代表所有的自然）～自然给人的第一印象就是无私的奉献～人类的最大价值就是为人群造福。

人不为己，天诛地灭

人～所有的人类；己～人之所以为人的那个性，人性，自性。

人如果不能成为一个有人性的人，天地不容。

圣人后其身而身先～你退到众人的后面，众人反而更加敬仰你。

外其身而身存～一切都是身外之物，我不要用我自己的利害关系衡量一切事情，任何事情都是身外之物，大家怎么做，只要合道就好，不要计较自己的厉害关系，结果人家反而帮助你完成了此身所要完成的精神生命。

未以其无私焉，故成其私～因为他处处替别人着想，没有自己的私心，所以才能成其私（自己的理想，自己的抱负，自己的愿望）。

我们完全在物质层面，在看得见的部分斤斤计较，你就忘记了你还有一部分更了不起的看不见的精神部分。

人生的最高价值，就是把自己对人类社会做贡献的愿望，一步一步去达成。

（这并不容易，因为很容易走错方向，很容易由为公变成为私，稍有差错，后果就不堪设想）

上德不德是以有德～上德的人得到的是上等的东西，因为他凡事按照自然规律，顺乎自然，享受那个过程，完全没有结果的概念（上德不德～上德的人顺乎自然，没有想要有所得的想法，所以他得到的是上等的东西）

下德不失德是以无德～下德的人不能放下得失心，心里老想着要得到，结果反而忘记了道，自己乱出花样，自己就无所得。

人在衙门好修行～人要为社会人群服务，最好的方式就是出来当官，你有资源，有权力，如果一切依道而行，按照自然的规律，一步一步享受那个过程，也帮助大家享受幸福愉快的生活。

作为人，我们要按人性的要求去做～人性（道德）～无私的奉献。

道德就是最好的信仰，道德就是人类最高的价值。

大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣

老子从大自然明白一个道理～吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏万物莫不尊道而贵德～宇宙万物没有不遵从道的，没有不珍惜它因为按照道去走而得到的东西。

三、究竟何为道：

道是一个抽象的假设性的名词，它可以代表我们所要知道的一切概念。

有物混成～含含糊糊搞不清楚，但它就存在了。

先天地生～道在天地前就存在，天地生成后就起作用了。

寂兮寥兮～寂静，没有形状，不知它从哪里来。

独立而不改～它独立于万物之上，它永恒不改，从来没有离开过万物。

周行而不殆～它运行在宇宙之间，从来不停息。

可以为天下母～它是天下万物共同的母亲。

吾不知其名～我不知道它叫什么。

强字之曰道～我勉强称它为道。

强为之名曰大～我勉强用大来形容它。

道之为物惟恍惟縠

（视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一）

（当你摸得很清楚，看得很明白，可以拿在手上把玩的时候，它就变成道的作用～器。

器是道的一部分，但它不能代表道）

（夷、希、微～代表道的虚无性，道是虚无的，因为虚无，所以可以变成所有看得见的具体的东西）

道既然看不到，听不见，摸不着，说不出，我们该怎样了解它呢？

安静下来，求之以神，去感应，我们要去想想看，这到底怎么回事儿。

其上不皦其下不昧绳绳不可名复归于无物皦～光明昧～昏暗其上～道的本身

其下～道的化身（万事万物）其上其下构成道的全体。

（说它光明，它并不光明，说它昏暗，它并不昏暗，因为它现出来就很光明）绳绳～无边无际不可名～不可名状

复归于无物～最后还原到不俱任何形状的道～混沌。

道～一切的概念

道生万物，万物最终又回归于道，这样循环往复。

任何事物都是从无到有，从有到无，这是大自然的基本规律。

老子用这种方式告诉我们世界为什么会这样，因为道是宇宙中不变的规律。

人是自然的一部分，就要遵守这样一个规约，按照这样的轨道，遵照这样的方式，就能平平安安过一辈子，你该怎样，你就怎样，因为你是离不开道的。

道生一一生二二生三三生万物

道原本是混沌状态，无边无际，浑然一体，但这种状态是可以打破的～开天辟地～混沌的状态显现出各种不同形体的万物～叫做创生，演化。

万物都是道所生，但是道依然存在，是万物运行所不可离开的法则。

大道泛兮其可左右万物恃之以生而不辞功成而不有

衣养万物而不为主

（大道泛滥流行，它无所不在，所有万物都是秉承道而产生，最要紧的是道并不因此而干预万物，道生成万物，但不居功，我不做你们的主人，你们各行自己的道，有没有德也是你们自己的事）

道是宇宙万物的自然规律，能不能遵循道，是一个人的修行；要不要遵循这个规律，是一个人的选择。

1、提醒自己一切都是身外之物（我原本无一物）2、客观的了解事物的本性3、享受过程，不要计较结果

从道的角度看，它生养万物；从万物的角度，它们遵循道的规律～这叫一体两面（道是一种法则，也是一个生源）

道生出所有东西，又始终没有离开万物，我们经常不知不觉依道而行，反而是好的；如果学习很多东西，反而容易离经叛道，破坏道的本质，违反道的规律。

所以老子主张～弃圣绝学～就是为了避免有人用学来的东西里离经叛道。

道的本质是什么？

道的法则，按老子的意思有两句话：

反者道之动弱者道之用（道是靠运动产生万物，但它的作用是弱，而非强，实际上柔弱胜刚强）

四、反者道之动：

易经告诉我们～物极必反

老子直接告诉我们～道是要动的，如果道不动就没有作用，道是用反的方式来动的～人越来越老，制度开始有效，后来就没效了，东西越来越旧～这就是反者道之动。

反的三个意义：

1、返回原点，回到起点（返是道动根本的原因）2、物极必反，由正到反（例如由爱生恨）

3、相反相成，阴阳互补（一件事情的一体两面）

反者道之动：

1、动是必要的（动是生生不息的一个主要动力）

2、道以动为主（动是道的主体，只有动才是永远不变的）

3、变化是自然的（生活要有规律，但可以有点变化；周而复始，循环往复是很自然的，不是刻板的）

强为之名曰大大曰逝逝曰远远曰反大：

逝（行动）远：

极

大到没有边际，大到很远，就开始返回了。

反者道之动～凡事发展到极点时，一定会向相反的方向发展。

一样的叫做本体，不一样的叫做现象，本体不变，现象万变。

人之所恶唯孤寡不谷不谷：

不好

（想得面子的人，经常没有面子，不在意面子的时候，往往别人会给你面子）

故飘风不终朝骤雨不终日

（大风，骤雨不会持续一整天；持续终日的都是非常态）

万物并作吾以观复（复：

回归原点）

夫物芸芸各复归其根（万物统统回归到它的起点，那就是根本，根源）

宇宙万物从一种状态，叫恍惚，它好像有，有好像没有，很难去辨认，难以说清楚，不管怎样，它运动的结果都是回归原来的恍惚。

（出于混沌，又归于混沌）

复归于朴（返璞归真）

我们读经典不是站在反对的立场做批评，而是站在反者道之动的观点来调整，毕竟古圣先贤离我们很久了，这当中越走越极，越走越远，这一次反就是正本清源，就是回归老子原来的意思，我们用重新读它来调整自己的身心。

知不知尚矣不知知病矣

圣人不病以其病病夫唯病病是以不病

你知道自己永远有不知道的部分，是上等人；不知道大道，但偏偏认为自己知道，到处炫耀，这就是缺失。

圣人为什么没有这种毛病，因为他们把这种毛病当作一种毛病。

（一般人往往因为一点小的东西就沾沾自喜，认为高人一等，他就病了，而圣人知道这是一种病，所以他就不会病了）

读书人的误区：

望文生义～不求甚解～自以为是基

五、智慧与阴谋：

将欲歙之必故张之将欲弱之必故强之将欲废之必故举之将欲夺之必故与之是谓微明

微明：

隐而不显，微而不大

老子的这几句话不是让我们去耍心机，去愚弄别人，虚张声势，故弄玄虚，都不是。

他只是很平实的告诉我们柔弱胜刚强。

凡是弱的他会变强，强的会变弱，宇宙一切都是出于变动中的～大势所趋，莫知能挡。

（动机要和行为结合来看）

老子用歙张弱强废举夺与的变化提醒我们要见微知著，看见很细微的征兆，马上知道它必然的结果是什么，你就能够顺势而为，这就是自然。

（现在该学问叫未来学，趋势学，预测学）

用它搞阴谋或是顺势而为，顺应自然，每个人要自作自受。

合乎道的，多半是行得通的，违背道的，结果往往不会好。

善为士者不武善为战者不怒善胜敌者不与善用人者为之下

（善为将帅的人，爱好道德，不崇尚武力；凡是很会打仗的人，不轻易发怒，不易被敌人激怒；比较有把握打胜仗的人，不轻易跟敌人面对面的交锋；）

用兵有言

吾不敢为主而为客不敢寸进而退尺是谓行无行

（打仗用兵的人有一句话，我不愿为主，我宁愿为客，人不犯我的时候，我不会犯人；我不愿因为有寸进就扩大战祸，我宁愿稍微退一点，我可以消灭战争，当然有些原则还需坚持，这要视情况而定）

夫兵者不祥之器物或恶之

（锐利的兵器是不祥之物，人人都厌恶它，不得已才用的，不能动不动就打仗，就算打胜仗了，也要当作丧礼来处置，不能耀武扬威，这会种下恶果）

以退为进是阴谋还是智慧，要看你的动机是什么～用不争来争，如果存心还要争，就是阴谋；通过不争，让给最合理的人就是自然。

道理只有一个，用起来千变万化，因为人心不同，每个人认知和修养不同，处境不一样，立场也要有所考虑。

将道用的顺乎自然就是上等智慧。

宇宙万事有正的一面，就有反的一面～一阴一阳之谓道。

正反两面随时在变化，但在变化中有一个永恒不变的法则～所有强大的东西都要被摧毁掉，都要被淘汰掉～柔弱胜刚强。

老子引用这些自然现象提醒我们～人类所喜欢的东西不见了，是正确的，人类喜欢的刚强最后败给一个共同的敌人～柔弱。

反者道之动弱者道之用：

（道的作用在于使刚强的变弱）

六、反者道之动弱者道之用：

这两个互为体用～没有弱，反不了；