重新评判河海不择细流中的择及相关词义.docx

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重新评判河海不择细流中的择及相关词义

重新评判“河海不择细流”中的“择”及相关词义

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[摘要]先秦古书中的“择”字，自从裘锡圭先生认为大多应该读为“释”以来，已经得到了学术界的公认。

但细细分析，是有问题的。

因为“释”字出现很晚，大约在东汉才开始流行，先秦文字中表示“释”这个意思的功能，实际上一直是由“择”承担的。

从词源分析上来看，“择”本身就含有“释”的意思。

从句义分析来看，有些一般认为该训为“释”的“择”字，其实理解为“选择”，也是完全可以讲通的。

总之，先秦典籍中的“择”字，很多并不需要破讀为“释”，否则就是以今律古。

本文顺便对金文中常见的“無斁”一词的词义也进行了梳理。

[关键词]择;释;出土文献;词源;無斁

在《史记·李斯列传》中有一句话：

“太山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深;王者不却众庶，故能明其德。

”

裘锡圭先生曾经写了一篇文章，阐述“择”应当读为“释”，他说：

“《史记会注考证》引中井积德说：

‘择，拣择而取舍也。

故有取舍二义，此释字属舍。

’这是无根据的臆说。

其实古代‘择’‘释’二字通用，《谏逐客书》的‘择’应该读为‘释’，所以有‘舍’义。

”并列举了《韩非子》《易林》《论衡》，以及武威《仪礼》等先秦两汉传世文献和出土文献上的辞例，认为这些辞例都应该读为“释”，在文章中，他总结说：

“总之，汉以前时常把‘释’写为‘择，。

”

裘先生的这个看法，在学术界很有影响，得到了普遍认同。

后来郭永秉先生又引《国语》两段文字为证，证成这一观点。

从普通训释的角度来看，他们的话当然是有一定道理的;但从文字的使用沿革、训诂以及词源学的角度，以及从“择”的精微涵义来看，这个问题还值得讨论，本文就不揣简陋，谈谈对这个字及相关问题的认识。

一

首先是用字方面。

裘锡圭先生举了很多例子，说明古书中的“择”应该读为“释”。

比如《管子·形势》云：

“太山不立好恶，故能成其高;江海不择小助，故能成其富。

’，《孙子·势篇》：

“善战者求之于势，不责于人，故能择人而任势。

”从这些句子看，“择”都有“辞却”的意思，所以裘锡圭先生读“择”为“释”。

但问题是，为何这么多古书在写到这个字的时候，都用所谓的假借字，而不用本字？

古书中诚然假借字成堆，但如果当时已有“释”字，还大规模借用“择”字，多少是有点让人奇怪的。

而且裘先生明言“汉以前时常把‘释’写为‘择”，，这就产生了两种可能：

一种可能是，当时并没有造出“释”这个字，以致不得不借用“择”字;另一种可能是，在汉以前，人们实际上就是把“择”看成具有“释”义的词的，换言之，“择”可能本来就具备后来“释”字表示“释放”义的义项。

若后一种假设成立，把“择”读为“释”其实是以今律古，并不可取。

古书上出现的一些字，随着这个字所代表的词义的引申发展，会逐渐产生分担其部分功能的新字，比如用为“讲和”义的“讲”，后来一般写成“媾”，如果我们看到古书上表示这种意思的“讲”，就说它们都应该读为“媾”，那实际上是没有必要的。

其次，将古书上某些“择”读为“释”，固然有些地方更方便我们今天理解，但在有些例子中，其实理解为“选择”义也不是不可以的。

比如裘锡圭先生所举《史记》的例子：

“太山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深”，读为“释”，解释为“舍弃”固然很合适;但细玩文意，理解为河海不选择细流（不挑剔细流，而是兼收并蓄），因此能成其深，也不是不可以，至少不是那么窒碍不通。

这也许说明，“舍弃”和“选择”，这两个词义其实有相通之处。

第三，从词源学上看，“择”其实有“分别”“分开”的意思，这和“释”的义项有相通之处。

在一堆物品中，选择一件东西，首先要把所选择的东西和其他东西“分开”“分别”，因为如果把所有东西都看得没有分别，就丧失了选择的意义。

选择，一定要先“分别”，用术语表达，“分别”，就是“择”的词源义。

而“释”的最普通义项，就是“分别”“分开”，《说文》：

“释，解也。

”解，就是“分开”。

也就是说，上面我们猜想的两种可能，后一种可能是可以成立的。

因此，我们认为，“择”的本义是“分别”“选择”，如果用现代语义学的说法阐述，“择”这个词发展出了两个下位义：

1.选择而取。

2.选择而弃。

而在不同的文献材料中，在不同的语境中，“择”既可以用本义去解释，也可以用两个下位义的“取”和“去”解释。

这种情况在古书上是很多的，比如“疑”字，从甲骨文看，像一个人拄杖站路口，不知何去何从，乃是“疑惑”的“疑”本字，但它在古书上有“不定”和“定”两种意思。

《说文》：

“疑，惑也。

”广韵》：

“疑，不定也。

”而《诗经·大雅·桑柔》：

“靡所止疑。

”毛传：

“疑，定也。

”训为“定”的“疑”，后来一般写成“凝”。

“疑”的本义是“疑惑”，但包含两个下位义：

1.疑惑而不定。

2.疑惑而止。

所以在不同的文献材料中，它既可以用本义解释，也可以用两个下位义去解释。

事实上，我们要谈的“择”，在古书中，注释者就是这样做的。

比如《论语·先进》：

“论笃是与。

”何晏集解：

“论笃者，谓口无择言。

”皇侃疏：

“择者，除麤取好之谓也。

”又《吕氏春秋·骄恣》：

“王曰：

‘仲虺有言，不谷说之。

曰：

诸侯之德，能自为取师者王，能自取友者存，其所择而莫如己者亡。

”，高诱注：

“择，取也。

”又《吕氏春秋·大乐》：

“先圣择两法一。

”高诱注：

“择，弃也。

’，《吕氏春秋》这两处“择”，正好分别用的是两个下位义，如果说一个是“择”，一个破读为“释”，说服力是不够的。

下面，我们再从文字学、训话学、词源学三个角度，更进一步分析“择”是否应该读为“释”。

二

虽然《说文》中有“释”字，但从古文字资料来看，“释”字出现得比“择”字要晚。

《三体石经》中《尚书·君奭》篇“天不庸释于文王受命”的“释”字，其实应该隶定为“泽”字。

《古玺汇编》的1863、1873号两枚玺印，分别出现了古书上常见的人名“释之”：

这两枚都是战国印，但从字形看，偏旁从“米”，更可能是《说文》训为“溃米”，试比较《古玺文编》中从“采”的四个“番”字：

大部分和“米”的写法有别，虽然不能排除也可能是“释”字，毕竟“米”和“采”或有相混，不过这个字在《古玺文编》中，是把它收在“米”部，和其他从“米”的字排在一起的。

就算把它看成“释”字，除此之外，在较早的古文字资料甚至秦汉简牍中，就再也难找到“释”字了;而“择”字在出土材料中却数不胜数，且有不少可以早至西周，不过其写法大多从“升”或者从“又”，比如：

也有从“手”的“择”，但时代较晚，出現在秦代：

古文字中，偏旁“升”“又”“支”“手”可以互换，所以，上揭字形都是“择”字的不同写法。

早期的字形，一般写成从“又”从“升”，至于从“手”的“择”，其第一例的“择疚”，“择”，显然应该当“舍弃”义来理解。

这就存在两种可能：

第一，“择”在这里读为“释”;第二，“择”如字读。

考虑到“释”字本身出现比较晚，那么很显然，表示“舍弃”义的“释”，其职能本来就是用“择”或者别的同音字来承担的。

“释”字出现很晚，在《汉印文字征》中，没有收录“释”字，在“择”字下，却出现了汉代常见人名“王择之”“张择”“霍择”等人名，第一个人名，应当跟上揭战国玺印“史释之”和汉文帝时名臣廷尉张释之相同。

大概在秦代，“择”用得比较多，后来又用“释”字承担了“择”一部分功能，大约从东汉开始，“释”字才开始流行。

在这之前，作为选择义的“择”，应该同时还兼有后代“释”字的功能。

因此，把古书中的“择”都读为“释”，是没有必要的。

三

从训话上说，古书上有些“择”字，读为“释”当然可以，但不读为“释”，也并不是讲不通，甚至读为“释”反而有些别扭。

比如《孟子·梁惠王》：

“若无罪而就死地，则牛羊何择焉。

”赵岐注：

“王如痛其无罪，羊亦无罪，何为独释牛而取羊？

”这段串讲是把“择”转换为“释”了，但增字为训，因为原文中并不蕴含“取羊”的意思。

当然，把原文改为“则牛羊何释焉”，依旧说得过去，意为在牛和羊之间舍弃哪个呢？

但其实照原文“牛羊何择焉”，解释为在牛羊之间怎么选择，也是完全合适的。

另外，还可以把这个“择”理解为“择”的词源义“分别”“分开”。

“牛羊何择焉”，就是说牛和羊有何“分别”呢？

而且意思更加顺适。

“择”训为“分”别，在古书上并不鲜见，《墨子·大取》：

“断指与腕，利於天下相若，无择也。

”墨子·节葬下》：

“上帝鬼神始得从上抚之曰：

‘我有是人也与无是人也，孰愈？

’曰：

‘我有是人也，与无是人也，无择也。

”，这两句话重的“无择”，都是指“没有区别，没有分别”。

我们平常说“饥不择食”，也就是“饥不分食”，不选择食物、不挑食。

总之，把《孟子》这句话的“择”读为“释”，或者如字读，都是可以的，而且正反映了“择”的“选择”义和“放弃”义之间的联系，作为“分开”义的“择”，和“释”有共同的义素，“释”就是分开，“择”也是一样。

又《史记·货殖列传》：

“今夫赵女郑姬，设形容，楔鸣琴，揄长袂，蹑利屣，目挑心招，出不远千里，不择老少者，奔富厚也。

”这里的“择”，读为“释”的确合适，意思是，不舍弃任何一个老的和小的，（为了追求最大利润）;但如字读，理解为不“选择”，不“挑剔”，不“分别”老少，照单全收，也是完全可以的，甚至是更顺适的。

再如睡虎地秦简《秦律十八种》：

“毋敢择行钱布，择行钱布者，列伍长不告，吏循之不谨，皆有罪。

”张家山汉简的《二年律令·钱律》197、198号简：

“敢择不取行钱、金者，罚金四两。

”“行钱”是指流通的货币，法定货币，如果读为“释”，则睡虎地秦简的相关句子理解为“不许放弃法定货币，如果放弃法定货币……都有罪”;张家山汉简的相关句子理解为“敢于舍弃、不取法定货币，罚金四两”，其实都不很顺适。

因为颁布这项法律的原因，是因为有些法定货币里杂有轻薄的劣钱，质量太差，导致百姓收取这些货币时比较挑剔，只要好的，不要坏的。

所以“择”的意思应该是“挑剔”“选择”货币，而不是一概放弃不要。

张家山汉简的法律条文把“择不取”连用，更证明了这一点，意思应当是“选择不取”，如果理解为“放弃不取”，在文献中也确实有类似用法;但毕竟意思重复，床上叠床，不符合法律词汇使用的精确简洁原则。

而且“选择”钱币的好坏，和“不取”差钱，有一种递进关系，让整条律令意思更加显豁。

何况睡虎地秦简的《金布律》里还说：

“百姓市用钱，美恶杂之，勿敢异。

”其中的“异”，意思正是“分别”，和“择”的意思一致，这也可以证明条文中的“择”是应当训为“分别”的“择”，而不是“舍弃”的“择”。

这种惩罚挑剔钱币质量的法律在后世一直沿用，《通典·食货·钱币下》就提到唐代武则天时期，官府也曾颁布法令：

“令百姓依样用钱，俄又简择艰难，交易留滞，又降敕非铁锡、铜荡、穿穴者，并许行用。

其熟铜、排斗、沙涩厚大者，皆不许简择。

”其中的“简择”两字连用，“简”正是“选择”的意思，“择”自然也不例外。

考虑到古代法律条文的沿用性，我们认为，睡虎地秦简和张家山汉简中的“择行钱布”和“择不取行钱”，其中的“择”，更倾向是“选择”的意思。

把“择”释为“分别”“分开”义更好的例子，还有《吕氏春秋·审应》：

“卫嗣君欲重税，以聚粟，民弗安，以告薄疑曰：

‘民甚愚矣，夫聚粟也，将以为民也，其自藏之，与在于上，奚择。

”，高诱注：

“言民自藏粟于家，与藏之于官，何择？

择，失也。

”其实把“奚择”理解为“有什么分别”更顺适。

以上几例，说明“择”和“释”意思有共通之处，这意味着“择”和“释”有一个相对共享的词义空间，它们的词义是有联系的，很多时候“择”不一定要读为“释”。

不过在什么时候理解为“择而取”或“择而弃”呢？

什么时候用“择”的本义，理解为“分别”“挑选”呢？

大概是在宾语包含两个或者多个选项时，才用“分别”这个本义。

比如“牛羊何择焉”，可选择的有“牛”或者“羊”;“不择老少者”，选项有老人和少年;“毋敢择行钱布”和“敢择不取行钱”，选项有好钱和劣钱。

而理解为“择而取”或“择而去”义时，一般没有选项。

“河海不择细流”，宾语只是“细流”;“故能择人而任势”，宾语只是“人”，当然，这种分类大概只能作为参考，具体问题还得具体分析。

四

从词源学的角度来看，“选择”和“分开”“舍弃”义实相通。

从“睪”声的字，大多具有“分别”的内涵，这是学者们论述过的，比如《古文字谱系疏证》对“睪”声字的“系原”就说：

“从睪派生之释、斁、绎、籜、萚、择等字多含有析、释之义”，这是很有道理的。

如此看来，“择”和“释”无疑是同源词，它们的词源义应该都是“分别”“分开”。

我们可以举几例分析一下：

1.释。

《说文·采部》：

“释，解也。

从采，采取其分别物也。

”可知“释”的本义是“分别”。

3.择。

《说文·手部》：

“择，束选也。

”

4.斁。

《说文·支部》：

“斁，解也。

”和“释”是一回事。

这几个字，都确实和分别义有关。

“分别”义和“舍弃”义相因，还可以通过其他词义来论证。

古书上有很多字既有“分别”义，也有“舍弃”义。

比如“选”字，最常用的意义是“选择”，但也有“舍弃”义。

《说文》：

“选，遣也。

一曰择也。

’，《左傅·昭公元年》：

“秦后子有宠於桓，如二君於景。

其母曰：

‘弗去，懼选。

”，这句的“选”，就是“遣”意思。

《说文·辵部》：

“遣，纵也。

”“纵”就是“舍弃”“抛弃”。

“选择”义和“分别”义也相因，也可以用比较互证的办法证明。

比如“差”有选择义，《诗经》：

“既差我马。

”毛传：

“差，择也。

”而《荀子·非相》：

“差长短，辨美恶。

”“差”和“辨”对文，意思显然一样，都是“分别”“分辨”的意思。

“选择”义和“舍弃”“淘汰，，义相因。

比如“简”有“选择”义，还有“舍弃”“淘汰”义。

《战国策·秦策一》：

“简练以为揣摩。

”鲍彪注：

“犹择也。

”但高诱注曰：

“简，汰也。

”“简”和“练”是近义词，就是挑选好的，淘汰剩下的。

又《韩非子·有度》：

“是先王之法所简也。

”卢文弨曰：

“简，弃也。

”《战国策·燕策三》：

“智不简功。

”鲍彪注：

“简，弃也。

”“简”的“放弃”“抛弃”义项，在《汉语大字典》中未收，这是应该补上的。

有些古代的官职名称，也可以作为证据。

汉代有“辨铜令”，是水衡都尉的属官。

辨者，别也。

顾炎武在《日知录》卷十一《伪银》里说：

“汉既以钱为货，而铜之为品不齐，故水衡都尉其属有辨铜令丞，此亦周官职金之遗意。

”说它与古代“职金”的功能相似，《周礼·秋官·职金》：

“掌凡金玉锡石丹青之戒令，辨其物之媺恶，与其数量，褐而玺之，人其金锡于为兵器之府，人其玉石丹青于守藏之府。

”“辨其物之美恶”，即是“选择”“分辨”物品的好坏，顾炎武所言有一定的道理，所以“辨铜令”的“辨铜”，其实就相当于“择铜”，顾名思义，其职责是挑选好的铜来铸造行钱。

漢代还有一种官叫“别火令”，是大鸿胪属官。

古人迷信，认为不同季节应该改不同的木材引火，在《管子·禁藏》《周礼》《礼记·郊特牲》，乃至居延出土汉简中都有改火的记载，裘锡圭先生指出，木简中的“别火官”指“主管改火事物的官”，也就是《汉书·百官公卿表》里大鸿胪的属官别火令丞。

所谓改火，其实质是“择火”，即在相应季节选择用什么火。

这些官名，估计都是自古沿袭，字词的实际用法反而不大在普通文献中出现了。

“辨”“别”两字，在古籍上都没有明确的“选择”一类词义，但实际上显然又隐含了“选择”的词义，这对我们分析“择”的意思，是很有借鉴意义的。

总之，在先秦，“择”本身自带有“放弃”一类的隐含义，不必破读为“释”。

“择”从“手”为义符，相比“拾弃”之“拾”的构形，训为“放弃”，也是很好理解的。

我们不能因为后世文献或者现在书写习惯用“释”，就认为“择”一定是“释”的假借字，从现代语义学和词源学的角度，“择”本身即具有“舍弃”的含义，是确切无疑的;从古文字学的角度，在先秦也并不存在从“采”的“释”，一直到汉代后期，“释”才真正出现，包揽了“择”字代表“舍弃”义的义项，而“择”本身则把主要功能转向代表“选择”的意思。

五

最后讨论古书上和“择”关系密切的几个字。

在战国时代的出土材料中，经常出现一个“斁”字，比如《古玺汇编》0859有人名玺“长斁之”，1138有“高斁之”，4062还有“韩侯斁之”，名字都相同。

前面说过，在古文字中，偏旁“手”和“支”可以通用，所以“斁”其实就是“择”。

但这个字，在后来的传世文献中，一般写成“释”，上揭0859的人名玺“长斁之”，“长”应该读为“张”，汉文帝时代有廷尉名“张释之”，和这个玺印所谓主人同名同姓，“释之”是古代常用的名字。

但中山王方壶“斁郾吉金”，栾书击的“斁其吉金”，其中的“斁”，则依旧用为“择”字。

从古文字资料来看，“斁”字出现比“择”晚，所以，它应该是“择”字在战国时代的习惯写法。

不过在传世文献中，问题却没有这么简单。

《说文》为“斁”字专门立了一个字头：

“斁，解也”，和“择”的意思不同。

这个字在传世文献中，用例也很多，我们选择一些重要的例子列举如下：

1.《书·洛诰》：

“我帷无斁其康事。

”注：

“斁，解也，我帷无有解券。

”江声《集注音疏》：

“《说文》支部云：

‘斁，解也。

’且引《诗》‘服之无斁’而申说之曰：

‘斁，猒也。

’然则训‘斁’为‘解’者，非谓解释，乃解券也，故云‘我惟无有解券’，券，古‘倦’字也。

”江声指出，“券”当为“倦”，则“解券”当即“懈倦”，意思是，我不会懈惰安定天下之事，就是说，执政不会懈惰，会一直勤勉。

2.《诗·周南·葛覃》：

“为稀为络，服之无斁。

”毛传：

“厌也。

”郑笺：

“服，整也。

女在父母之家，未知其所适，故习之以稀络烦辱之事，乃能整治之无厌倦。

”意思是女子训练洗衣缝补之事，不会懈怠。

“斁”训为“厌”，其实和“懈”意思相同，不会厌倦，也即不会懈怠。

3.《诗·周颂·振鹭》：

“在彼无恶，在此无斁。

”郑笺：

“在彼，谓居其国无怨恶之者;在此，谓其来朝，人皆爱敬之，无厌之者。

”“斁”字显然也训“厌”，但语法功能略有不同，前两例都是表示主动，这句表示被动，是指主语不“被厌倦”，也就是不被“懈怠”对待。

4.《鲁颂·泮水》：

“戎车孔博，徒御无斁。

”毛传：

“徒行者、御车者皆敬其事，又无厌倦也。

”和1、2两例意思完全相同。

5.《駉》：

“思无斁，思马斯作。

”郑笺：

“思遵伯禽之法无厌倦也。

”与上同。

6.《大雅·思齐》：

“古之人无斁，誉髦斯士。

”毛传：

“古之人无厌于有名誉之俊士。

”与上同。

可以看出，这些“斁”字，基本是和“无”合用，但在早期的出土文献中，“无斁”一般只写作“亡睪”“无睪”，比如《毛公鼎》（《集成》02841）：

“肆皇天亡（无）睪，临保我有周。

”《墙盘》（《集成》10175）：

“昊照亡（无）睪。

”《师询簋》（《集成》04342）：

“肆皇帝亡（无）睪，临保我有周。

”《梁其钟》（《集成》00188）：

“皇且（祖）考其嚴才（在）上……降余大鲁福亡（无）睪。

”《中山王方壶》（《集成》09735）：

“天不睪其有愿，使得贤士良佐贾，以辅相厥身”，其中的“不斁”就是习见的“无斁”。

没有例外，看来，“无斁”的写法，是比较晚的事，早期文献中的“无罩”，都在传抄中被改写成了“无斁”。

到后来，文人写文章也喜欢用这个词，汉代枚乘、蔡邕等都用过，都写作“无斁”，显然是仿古。

儒家文献中出现的“无斁”，既是其用字习惯，也可能是有意和“择”的其他用法区分开来。

如果我们承认“择”和“斁”本来就是一个字的不同写法，那么，上古成语“亡罩”写成“无斁”，和写成“无择”没有区别。

但郭店楚墓竹简《细衣》篇，引《诗经》“服之无斁”，“斁”写作“怿”，和传世文献不同，大概是楚国人的用字习惯，因为不管是“无懈倦”，还是“无厌弃”，都可以说和“心”有关，“心”是意符。

不过上博简《缁衣》这个字却写作“睪”，冯胜君先生曾经论证上博简带有齐国文字特点，看来战国时代的齐国人犹存古风，保留了更早期的用字习惯。

至于名字“无斁”，有秦国将军冯毋择，“毋择”显然也是“无择”。

不过在岳麓秦简中，“冯毋择”的“择”被写成“泽”，而且在汉印中，写成“无泽”的情况非常多。

古书中还有一种“无射”的写法，“射”和“斁”上古音都是铎部字，“无射”毫无疑问就是“无斁”，曾侯乙墓编钟铭文中，钟律“无射”就写成“无铎”或者“无罩”，可证。

下面也举几个例子：

1.《礼记·祭统》：

“命庄叔随难于汉阳，即宫于宗周，奔走无射。

”注：

“射，厌也。

言庄叔长奔走至劳苦而无厌倦也。

”

2.《逸周书·武穆》：

“钦哉！

钦哉！

余夙夜求之无射。

”意思同上。

3.《诗·车舝》：

“辰彼硕女，令德来教。

式燕且誉，好尔无射。

”郑笺：

“且称王之声誉，我爱好王无有厌也。

”意思也同上。

4.《诗·大雅·思齐》：

“不显亦临，无射亦保。

”毛传：

“以显临之，保安无猒也。

”郑笺：

“临，视也;保，犹居也。

文王之在辟廱也，有贤才之质，而不明者亦得观于礼，于六艺无射才者，亦得居于位，言养善，使之积小致高大。

”毛传解“无射”为“无厌倦”，良是。

郑玄说“无射”是“无射才”，显然是望文生义，不可信。

则此处“无射”意思也如上。

5.《诗经·周颂·清庙》：

“骏奔走在庙，不显不承，无射于人斯。

”毛传：

“骏，长也，显于天矣，见承于人矣，不见厌于人矣，”郑笺：

“骏，大也，诸侯与众士于周公祭文王，俱奔走而来，在庙中助祭，是不光明文王之德，与言其光明之也，是不承顺文王志意，与言其承顺之也，此文王之德，人无厌之。

”这条郑玄也和毛传的解释多有不同，但都认为“无射”是“无厌”的意思，只不过是被动用法。

这些和“无睪”“无斁”意思相同的词，为什么要写成“无射”，大概是偶然用了通假字。

作为音律名的“无射”曾被和季节月份联系起来。

《白虎通义·五行》：

“律中无射，无射者，无声也。

”意思不是很好懂。

又曰：

“九月谓之无射何？

射者，终也，言万物随阳而终也，当复随阴起，无有终已。

”这句意思比较显豁，无射，就是“无终已”，和“无懈怠”“无厌倦”“无舍弃”意思是相通的。

《释名·释律吕》：

“無射，九月之律，戌之气也，射，斁也，斁，厌也，言阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，无厌已也，此《律历志》谊。

一曰，斁，终也，言万物随阳而终，当复随阴而起，无有终已也，此《白虎通》谊。

”其实“无厌”“无终”是一回事。

为什么说“无终”“无懈怠”“不厌”几种意思有联系呢？

当从其起源分析。

《说文》：

“罩，目视也，从横目从口，今吏将目捕罪人也。

”意思是用目光指挥捕人，可信度不高。

从金文看，早期“睪”，字形从目从矢，或讹为从日从矢，会意不明，但前面我们提到，以它为偏旁的词“斁”“择”等字，多有“析”“解”“分别”一类意思，这应该是这一系列词的词源义，由“分别”，又引申出“舍弃”的意思，由“舍弃”再引申到“厌弃”“懈怠”，又引申到“穷尽”，也就是“终已”，脉络还是很清晰的。

金文中常出现的“无睪”，其具体意思，至今众说纷纭，李学勤认为金文中的“无斁”就是无终，陈英杰也认为，周代金文中这种“亡睪”，可以“统一释为‘终’，乃是植G怪濉！

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是“不懈”的意思，《诗经》诸篇言“无斁”，是对人们无怠于事品格的赞美。

但是，这种单一的解释，都不能完全说通所有材料，我们认为，必须具体问题具体分析。

比如金文“皇天无斁”，把“无斁”解释为“无终”，似乎意思不通，因为“皇天无终”，等于是句废话。

但如果和下文连接，“肆皇天亡睪，临保我有周”，解释为皇天无穷无尽地临保我周朝，算是通顺了，这么一来，它的词性似乎是副词，修饰动词“临保”，不过直接解释为皇天“不厌弃”，似乎更好，这样更显出皇天的人格化，对有周是主动的不放弃。

训为“无终”，则缺乏这种感情色彩。

在《中山王方壶》的“天不睪其有愿”中，把“不睪”解释为不终，不尽，也说得过去，但词性不是副词，而是动词;而且如果解释为不弃、不舍，也更显出天的主动意愿。

至于《诗经》的“徒御无斁”，解释为“无终”，就完全不合适了;解释为“不厌弃”，似乎可以;但解释为“不懈怠”更好。

《墙盘》：

“昊照亡（无）睪。

”是讲周恭王的品德，裘锡圭先生释为“无所厌恶”，但似乎解释为“不懈怠”更好。

《梁其钟》：

“皇且（祖）考其严才（在）上……降余大鲁福亡（无）睪。

”则理解为“无终”比较好，亡（无）睪作为补语，修饰前面述语发出的行为，表示其程度。

“懈怠”和“放弃”“舍弃”意义相近，都表示主语的主动行为，