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践言冲突概念与其运用
践言冲突概念与其运用
践言冲突作为一种独特的哲学论辩方法，在20世纪语用学转向之后受到普遍关注。
欣提卡以践言冲突方法深入分析了笛卡尔“我思故我在”这一命题，使其论证成为哲学史研究中的典范；阿佩尔将其纳入自己的先验语用学框架，哈贝马斯则将其引入形式语用学理论，使之成为相当有效的论辩武器；在《逻辑哲学论》中陷入践言冲突的维特根斯坦，在后期则走出了这一陷阱，并运用践言冲突方法治疗哲学的疾病，使之成为普遍的哲学方法。
通过对践言冲突的内涵及其典型案例的分析，我们可以看到这一方法在驳斥极端相对主义、怀疑主义中发挥了关键性作用，从而为哲学范式的重新奠基提供了方法上的支持。
关键词践言冲突欣提卡阿佩尔哈贝马斯维特根斯坦
揭示哲学论证背后隐含的有效预设，是哲学分析的重要手段。
某些类型的哲学论证蕴含着结论与有效预设之间的冲突，一种特殊的方法可以揭示这种冲突，从而驳斥这些论证。
这种方法就是“践言冲突”（PerformativeContradiction）方法，在驳斥极端相对主义、批判理性主义和怀疑主义的哲学论辩中，它发挥了关键性的作用。
20世纪分析哲学的语言哲学经历了两次焦点转换，形成了两个硕果累累的主流传统：
一个是以语形学、语义学分析为核心的弗雷格传统，另一个是由后期维特根斯坦、奥斯汀、塞尔所引导的语用学转向。
随着第二次语言转向日益深入，特别是阿佩尔和哈贝马斯理论影响力的扩大，践言冲突已受到普遍关注；但作为一种哲学论辩方法，其脉络和特征并没有得到完整的考察。
本文拟全面梳理这一概念的翻译、这一方法的内涵及其典型案例，并挖掘这一独具特色的哲学论辩方法的普遍意义。
一、践言冲突概念的内涵、范围与翻译PerformativeContradiction的中译名主要出现在哈贝马斯著作的中译本中，而且相当繁多。
①不过，就它作为哲学方法而言，我们必须从它的理论语境出发来理解，以期获得更恰当的译名。
在很多甚至是大多数语言学家那里，把语言学（甚至符号学）划分为语形学、语义学和语用学的三分法似乎是天经地义的。
其中，语形学和语义学居于核心，关注人类理性和认知能力的领域，而语用学则处于边缘，关注主观的、情感的、交往的和伦理的领域。
不过，随着言语行为理论和语用学的发展，Performative（以下简称PE）这一概念就超出了单纯语形学和语义学的领域，而进入了以语言运用与言语沟通为焦点的更广泛的语言学－哲学分析当中。
在奥斯汀的早期用法中，PE是与constative相对而言的。
②按照塞尔的概括，PE是行动，如做出承诺或发出命令；constative是言说，如做出陈述或给出描述。
③沈家煊译《现代语言学词典》将名词constative译为“陈叙”，而PE被译为“施行”。
④相对应的，施行语用学（performativepragmatics）近来也成绩斐然。
⑤由此看来，在言语行为理论以及语用学中，“施行”这个译名自无不当。
但是，我们面临的问题实际上要复杂地多。
奥斯汀虽然在1955年的哈佛演讲中首次提出关于PE话段（utterance）的思想，但他最终放弃了建立一套PE理论的想法，而代之以一般的言语行为理论，因为任何话段实质上都是PE。
⑥他的学生塞尔则将言语行为理论发扬光大，但他又深感在近来的语言哲学中，PE被大大地混淆和误用了，便吸取了奥斯汀的教训，认为PE和陈叙的区分、明确的PE和隐含的PE的区分都是无效的，应当区分的是performance（施行）和PE。
与其意向性理论相关，他把PE限定在非常有限的言语行为类别中，即通过PE动词或其他PE表达式来施行的言语行为——实际上属于宣告语（declaration）一类。
在塞尔严格限定了PE之后，恐怕第一人称话段如“我在思想”就算不上PE话段了，而在我们后面要分析的欣提卡等人看来，恰恰相反。
这也是阿佩尔－哈贝马斯与塞尔正面冲突的表层标志：
前者在较为宽泛的言语行为理论上运用PE，而后者则要严格限定其类型。
更深层的分歧在于，塞尔认为应当把意向性概念视为源始形式，而言语行为及其社会建制乃是这种源始形式的社会性发展，语言大厦奠基在前语言的意向性所具有的生物学的源始形式之上⑦；哈贝马斯则认为这种还原论要把语言理论奠基于心智哲学，以因果模式来分析沟通行为，但这是成问题的⑧。
他考虑的是语言交往的有效性要求和如何达成共识，而不是意向性，他主张的是根据交往行为理论、言语行为理论建立普遍语用学。
因此，他们分别按照意向性和主体间性这两条不同道路分道扬镳了，PE在他们那里可谓同出而异流。
阿佩尔－哈贝马斯的方向是把言语行为理论纳入自己的理论，借用performativecontradiction这一有力的武器在第一哲学、道德哲学和现代性问题上确立自己的主张。
基于PE这个概念在语境上的复杂性，也基于performativecontradiction这一方法在哲学上的独特性，作者建议将其与语言学理论中的“施行”译法区别开来，而使用“践言冲突”或“践言矛盾”来翻译这一术语，既突出“言”，更强调“行”（践行）。
⑨
一旦我们不仅仅在言语行为理论中理解“performative”一词，一旦我们把目光投向哲学史，践言冲突的影子就持续浮现出来。
例如，在《形而上学》第4卷（1005b35－1006a28）和第11卷（1062a），亚里士多德就使用了类似于践言冲突的方法为不矛盾律辩护。
不矛盾律的正面证明是不可能的（因为至少任何肯定性证明都预设了不矛盾律），只能从反面证明其不可否定，这不是证明，而是驳斥，而且是让反对者自我驳斥。
概括地说，如果反对不矛盾律的人要（在思想中）完成其言语行为，践行其言语，因为这就是对不矛盾律的否定，故其言语及所断言的对象都是不确定的（既是又不是），因此其言语行为自身就驳斥了自身，是为践言冲突。
按照这一思路，“说谎者悖论”、“理发师悖论”、语句“一切真理都是相对的”似乎既可以进行语义学分析，也可以在言语行为理论中以践言冲突方法来分析。
甚至康德在《纯粹理性批判》中对休谟怀疑论的驳斥也有所体现。
不过，它们并不典型，践言冲突方法的典型是笛卡尔“我思故我在”这一著名论证，揭示这一点的是欣提卡。
二、践言冲突方法在哲学史研究中的典范运用欣提卡的论文“我思故我在：
推理还是践言”（1962）、“我思故我在：
既是推理亦是践言”（1963）和“我思故谁在？
”（1996）⑩，共同开辟出一个颇有希望的新视角：
作为典型的言语行为，“我思故我在”是对“我在”这个句子的践言性的自我确证。
欣提卡首先切入的问题是：
将笛卡尔与提出类似论证的前人（如奥古斯丁、阿奎那、康帕内拉）区别开来的问题是什么？
既然笛卡尔再三澄清“我思故我在”不是三段论推理（而是直观），既然“我思”这个词是不可或缺的，却又不仅仅是推出“我在”这一结论的前提，那么，“我思”和“我在”之间究竟是何种逻辑关系？
11如果作为逻辑推理来理解，那么何种逻辑允许从思想推出存有呢？
通常的谓词演算系统、量词理论根本与此无关。
欣提卡指出，它们实际上奠基于存有性预设，即它们在不同水准上都暗中假定：
我们要处理的一切单数词项实际上都指涉某种实际存有的个体。
12由此，欣提卡进一步提出了存有性矛盾这一术语，并给出了形式化的定义。
存有性矛盾所陈述的矛盾（荒谬性）在一定意义上具有践行特征，即该陈述依赖于某种“践行”——某人说出一个句子或用其他方式做出论断的行为，而并不只取决于用于表达目的的手段（即被说出的句子）。
这个句子本身可以是准确的，但某人说出这个句子并做出断言的方式却是无意义的。
13例如，如果近来某一天，我在早报上读到“戴高乐不在了”，我会明白说的是什么。
但是，如果戴高乐本人说出了这些词，那么任何认识他的人都会大惑不解；除非把它们当作隐喻，才能准确理解。
于是，当我们从“公共的”第三人称陈述转向“私人的”第一人称陈述时，就会发现“我不存有”这样的句子显然具有存有性矛盾，因此“我存有”就能够在存有性上自我确证，而“我思故我在”不过是表达这一洞见的一种可能方式，实际上笛卡尔本人也曾说“我存有”在直观上是自明的。
惟有把“我思故我在”理解为精神上的践言话段，才能把握它作为推理的逻辑关系，即从“我思”到“我在”不是从前提到结论的推理，毋宁说是从过程到结果，从光源到光亮。
“我思”在这里的作用就是表达笛卡尔这一洞见的践言特性，它指涉思想行为这一践言活动，而“我在”正是通过这一行为才可以说是确证自身的。
由此，无论是“我不存有”还是“我怀疑一切”、“我不在思想任何东西”，这些句子都在存有意义上自己否证了自己。
因此，笛卡尔名言的说服力和欣提卡诠释的特色在于两个密切相关的方面：
（1）当某人说“我存有”时，他的言语行为具有自我确证的特性，这表现为一连串的事实：
说或想“我在”在存有意义上是自我确证的；这实质上等同于：
说或想“我不存有”、“我思但我不存有”在存有意义上是自我驳斥的。
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（2）“我”能够形成关于心灵的语句，这与“我”在从事思想行为（我思）是一回事；这一行为就保证了它作为践言行为的自身存有，正是通过思想行为本身，通过“我思”本身的确定性，这一践言行为展现出思想行为所预设的诸条件。
15可以说，在大量关于“我思故我在”的有效性的解决方案中，欣提卡将存有性矛盾与践言行为的理解方式融为一体，创造了出独具特色的诠释方式：
践言冲突。
不过，欣提卡虽然承认他的这一方法与奥斯汀的言语行为理论相关，但认为该理论有趣但不重要，其中的施行理论也无法涵盖他的践言冲突方法（例如，施行理论依赖于内在行为与外在行为的类比，但笛卡尔的“我思”却绝不能用“我走路”来替换和类比）。
而且，欣提卡并不想把这一方法扩展到对“我思故我在”的诠释之外。
不过，有些受他启发的哲学家却不想就此止步，不仅以践言冲突方法来考察“我思故我在”的论证，以期揭示西方哲学中某些已成为范式的预设，而且试图将这一方法进一步扩展为涉及哲学基础、道德原则的论证方法。
这便是阿佩尔和哈贝马斯的工作。
三、践言冲突方法与第一哲学的重新建构阿佩尔对欣提卡的上述论证极为欣赏，不仅因为欣提卡确实给出了运用践言冲突方法进行哲学论证的光辉范例，更因为该方法对于阿佩尔整个哲学纲领的确立至关重要。
正因如此，阿佩尔反而不满意欣提卡的“保守性”，而要把践言诠释视为20世纪语言哲学的新典范，并运用到对整个西方哲学传统的反思和第一哲学之基础的建构当中。
阿佩尔的哲学背景可谓博而杂。
我们可以用一个正方形来形象地刻画：
阿佩尔居于正方形的中心，一条对角线的两端分别是康德的先验哲学和皮尔士、莫里斯的符号学－语用学，另一条对角线的两端分别是维特根斯坦哲学和欧陆语言哲学－解释学（从洪堡到伽达默尔），这些是他的主要思想资源。
他简洁明快地划分了第一哲学传统的三个范式：
存有论形而上学、意识哲学和语言哲学。
但这三个范式都无法真正成为作为哲学基础的第一哲学，除非对它们进行先验语用学的改造：
从个体（自我）意识走向先于个体的语言；从对语言的抽象地形式化研究走向言语行为理论；从语言学领域内的言语行为理论走向基于交往共同体和践言－命题双重诠释结构的先验语用学。
16在这一系列的改造中，践言冲突方法发挥着关键作用，特别体现在他与批判理性主义者（波普尔、巴特雷和阿尔伯特）的论争当中。
阿尔伯特认为，在批判理性看来，一切论断都需要辩护，因此一切前提根本上都是可怀疑的，而任何试图在莱布尼茨的充足理由律意义上奠定哲学基础的论断都不可避免地导致三难选择的困境（trilemma）：
无穷后退、逻辑循环、任意悬置充足理由律；对确定性本身的寻求也毫无价值，因为确定性总是可以根据需要来创造。
准确的态度是波普尔的可错论原则和批判性检验方法，即便在道德领域也不例外。
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对于阿尔伯特“泛批判理性”（pan-criticalreason）的很多方面，阿佩尔其实深表赞同，毕竟正因为如此，哲学的传统范式才需要重新改造，哲学基础才需要重新奠定。
但是，阿佩尔的质问是：
问题的根源何在？
泛批判理性的根据何在？
阿佩尔回应道：
任何哲学奠基面临的所谓三难推理困境，在逻辑上仅仅源自公理化的命题系统的句子（即对所谓形式语言的语形学－语义学构造）；惟有从论辩性的语言用法的语用学维度中、从感知着的、从事着论辩的主体的具体情境中、从生活世界中抽象出来，这样的逻辑起源才是可能的；而这样的抽象，在阿佩尔看来，是不合法的，犯了抽象性谬误。
我们的语言观应当重新奠基，知识论证据也应当被理解为基于语言游戏或生活世界的知识、语言用法和活动交织在一起的践言－命题双重结构。
可错论也是如此，与三难推理困境一样，实际上预设了先验语用学的框架：
各种可能的辩护与各种可能的批判性论证，都通过诉诸“典范性”证据而彼此对应；论辩游戏框架中的怀疑和批判也总是预设了辩护。
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那么，阿佩尔所谓哲学论辩的语言游戏中特定的、不可怀疑的典范性证据究竟是什么？
先验语用学的论证体系以非演绎的方式为哲学提供了基础，因为其典范性证据属于这样的类型：
（1）践言性内容：
如果试图通过批判来对它提出质疑，就会陷入践言性的自相矛盾；
（2）命题性内容：
如果以演绎的方式为之辩护，就会预设了这种证据，从而犯了预期理由的逻辑错误（petitioprincipii）。
或用哈贝马斯的形式化概括：
“当断言性言语行为k（p）依赖于非偶然性的预设，且该预设的命题内容与被断言的命题p相冲突或矛盾的时候，践言冲突就发生了。
”19只有满足了这两条标准，才算是先验语用学的、因而也是哲学基础的典范性证据。
基于上述两条标准，阿佩尔指出，哲学论证的生死攸关的要素就是先验的语言游戏，在这种游戏当中，必定要预设某些逻辑规则和真实世界的存有，预设理想性交往的先验语用学的规则或规范。
因为人是“有理性的人”，具有交往能力，并成功地社会化了，必定要让自己认同于理想的交往共同体，也会不可避免地接受先验语用学意义上的交往规则，视之为与伦理相关的规范。
于是，阿佩尔的典范性证据必定包括理想的语言交往共同体及其先验规则。
这种共同体可以基于生活形式而经验性地描述和解释，但其不可辩驳性只能通过践言冲突方法来辩护，于是因其非经验性、非推理性而具有先验性，因其先验性而具有普遍性，因其理想性而具有反事实的特性，从而能够成为真正哲学意义上的基础。
一旦这个基础得以确立，哲学本身也就像黑格尔对笛卡尔的称颂那样，经过长期的海上漂泊，终于找到了陆地——由社会性－语言性的主体形成的交往共同体而非仅具自我意识的个体，主体间的对话伦理而非个体伦理；语言交往（先验地）先于演绎推理，主体间性先于自我意识，言语行为先于孤独沉思。
于是，哲学便能从意识哲学转型为语言哲学，进而从通过语言批判而消解哲学、扬弃知识而为价值留地盘的“逻辑－哲学论”，转型为真正能够为知识和道德规范奠基的“先验－语用学”。
在后现代的新怀疑论、相对主义充斥的年代，阿佩尔敢于以宏大的气魄、广采博收的方法，重塑第一哲学的基础，的确引人深思。
而他的“盟友”哈贝马斯虽与他和而不同，但也以类似的思路，更为丰富的理论，向共同的对手发出了战书。
四、奠基于交往行为理论的践言冲突方法哈贝马斯在前期思想的总结《交往行为理论》一书中，概括了基于交往行为理论的形式语用学，并在此后的著作中持续发展，广泛运用。
与阿佩尔先验语用学最明显不同的是，形式语用学强调普遍性，但要“去先验化”20；而与阿佩尔最明显的相同点则是践言冲突方法也成了哈贝马斯手中的杀手锏。
不过，这一方法虽然直接来自阿佩尔，却也有相当大的差异，关键的差异来自他的交往行为理论。
在哈贝马斯看来，在任何言语行为中，交往参与者（具有言语和行为能力的主体）都同时与三个世界中的事物发生关系，达成沟通，因此他们为彼此的交往提供了一个共同设定的世界体系作为基础。
这个世界体系包括外部世界（可划分为客观世界和社会世界）和内心世界。
于是，与三个世界相对应的有效性要求（validityclaim），包括真实性、准确性、真诚性，就可以用来作为选择理论视角的主导概念。
由此出发，语言应用的各种样态以及不同的语言功能也就可以得到论证，语言中持续变化的言语行为也就可以明确下来。
哈贝马斯又区分了两种行为类型：
策略行为（以目的为取向）和交往行为（以沟通为取向）；交往行为是以语言为中介的互动，其中所有参与者通过他们的言语行为都只追求一个目的，即以言行事，以此达成共识，协调不同的行为计划。
进而，哈贝马斯还让生活世界概念成为交往行为的补充概念，正是这个概念确保行为理论可以使用社会理论的基本概念，从而使交往行为主要成为一种社会化原则。
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由此，交往行为区分出了专门化的话语，这种话语具有独一无二的地位，它处理的是特殊类型的问题和有效性要求：
科学与技术、法律与道德、经济学与政治学等。
22因此，后现代哲学诉诸策略行为、修辞实践，以逃避践言冲突的做法就行不通了。
交往行为和践言冲突方法因限制了自身的范围而突出了核心——诉诸交往行为的有效性要求：
因为任何言语行为都预设有效性要求，所以当我们一方面做出这样的要求，另一方面又破坏做出这些要求的可能性条件时，我们就陷入践言冲突。
换言之，语言的交往性使用具有这样一种内在的义务，即为其有效性要求的论断做出辩护；如果我们在断言层次上做出的要求否定了这种辩护的可能性本身，则必然陷入践言冲突。
23具体地说，凡是攻击一切理性论辩的论证，反对理性本身的理性运用的论证，讹诈对真理的要求的论证，以拒斥规范性判断为结论的论证，真诚地颠覆对话中真诚性的可能性的论证，以上五种论证都将陷入践言冲突。
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在《现代性的哲学话语》和较早的《合法化危机》中，哈贝马斯就运用这一方法向批判理论的代表人物阿多诺和后现代主义的代表人物德里达、福柯下达了判决书，同时，尼采、海德格尔、胡塞尔、利奥塔等人也未能幸免于批判。
25以启蒙问题为例，在哈贝马斯看来，启蒙尚未结束，但道路需要转向，因为批判理论和后现代哲学对启蒙的批判已经表明，哲学传统中的意识范式以及与之密切相关的主体哲学已经穷途末路，现代性的哲学话语应当构建彻底的主体间性范式，以进一步的启蒙克服尚未完成的启蒙事业的缺陷。
在这一范式中，理性应当被理解为交往行为的理性，而不是以主体为中心的理性；应当具体地在历史、社会和语言中展开，而不是在抽象中的个体思辨中。
26在哈贝马斯看来，阿多诺（和霍克海默）对启蒙的解读是对解中心化的世界观的挑战，于是批判就变成了意识形态批判。
但事实上，意识形态批判在某种意义上仍是存有论思想的延续，而非辩证的启蒙，因为它仍然采用了意识范式的纯粹主义观点，要进行“终极揭露”。
其总体化的自我批判陷入了践言冲突：
谁想在完全意义上批判理性，谁就已经具有了关于理性的某些观念，而这些观念却逃出了总体化的工具理性的掌控。
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在道德领域，哈贝马斯（和阿佩尔一道）提出了对话伦理学，其原则是：
“惟有当道德规范得到（或能够得到）所有受到影响的人的赞同，这些规范才是有效的，而这些人也必须有能力成为实践话语的参与者”。
这一原则随之又预设了这样的前提：
为规范辩护是可能的，而这种可能性依赖于普遍化原则，该原则作为论辩规则又需要如下原则：
“所有受其影响者能够接受其后果及其次要效应，而对规范的普遍遵守期望具有这些后果和效应，以满足所有人的利益。
”这两条原则应当能够“以重建那些曾被破坏的共识为目标”，指导论辩中的参与者。
28这些规则皆非任意为之，因为我们如果否认它们，则必然陷入践言冲突的困境。
总之，我们不能通过意志的行为而拒绝论辩的预设所具有的普遍性和必然性，这些预设在话语背后，最终也在日常行为背后。
要拒绝它们是不可能的，即便在思想实验中也不可能，否则我们就会把自己完全排除在人类交往互动的伦理性质之外。
这也许是哈贝马斯践言冲突方法最深层的意蕴。
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五、践言冲突方法与哲学的治疗性功能也许没有人否认哈贝马斯的普遍语用学和交往行为理论的巨大价值，但是哈贝马斯诉诸践言冲突的论证的有效性，却是饱受争议的话题。
30本文不拟讨论这个需要专门研究的课题，只打算进一步梳理此方法的哲学意蕴，考察它是否能够成为普遍的哲学方法。
我们已经看到，20世纪哲学语言转向的两次焦点转换都与一个人密切相关，他就是维特根斯坦。
他对我们前面讨论的欣提卡、阿佩尔、哈贝马斯影响极大。
有趣的是，践言冲突方法也与他自己的思想演进紧密相联。
在这里，我们试以他的第一部著作《逻辑哲学论》和最后一部“著作”《论确实性》为例加以分析。
维特根斯坦在《逻辑哲学论》结尾处（6.54）意味深长地指出：
“我的语句是通过下述方式而成为阐释的：
凡是理解我的人，当他借助这些语句（把它们作为阶梯），攀登上去超过了它们时，最后会认识到它们是无意义的。
（可以说，在爬上梯子之后，他必须把梯子丢掉。
）他必须超越这些语句，然后才会准确地看世界。
”31
这是《逻辑哲学论》自身对自身的阐释，似乎包含着命题内容与践言内容的双重矛盾。
（1）明显的践言冲突：
维特根斯坦以“我”的口吻做出宣告式的言语行为，试图达到特定的效果，但这个自我指涉的言语行为包含着自我驳斥：
如果这段话是有效的，那么它同时也是无意义的（nonsensical），无意义的语句怎么会有效呢？
更令人迷惑的是，在序言中，维特根斯坦明确地自我肯定道：
“这里所陈述的思想的真理性，在我看来则是无可置疑和断然确定的”。
32
（2）明显的断言矛盾：
如果这段话是有效的，那么《逻辑哲学论》的所有语句都是无意义的；如果那些语句都是无意义的，又如何能被理解？
如果无法被理解，又如何能够成为有说服力的哲学论证而不仅仅是文学上的修辞？
这并非文本解读上的琐屑问题。
事实上，所谓的新维特根斯坦派和正统派就围绕对6.54的不同解读打了无数笔墨官司。
33在我们看来，新维特根斯坦派试图严格果决地解读《逻辑哲学论》，让它避免命题内容上的自相矛盾（即断言矛盾），结果恰恰让维特根斯坦陷入了践言冲突；正统派的观点是解决断言矛盾，因此强调可说与可显示的区别来化解践言冲突。
在此，我们无意介入这场争论，而是试图说明这两重矛盾及其根源在于《逻辑哲学论》本身的不足。
这就是说，维特根斯坦确实陷入了一种践言冲突当中，而其根源在于《逻辑哲学论》包含了一系列新旧思路杂糅在一起的哲学活动，既要为知识确立基础（因此他选择了建立某种关于实在的形而上学），也要通过限制知识而为“道德”留地盘（防止对人生、价值领域的胡说），还要通过逻辑－哲学批判来清除基于其他逻辑－哲学观而形成的形而上学，等等。
在这里，逻辑是至关重要的，因为语言的逻辑句法被认为反映了世界的本质，而对语言的逻辑探究就被认为是认识实在本质的手段。
但在这一基于逻辑的哲学批判活动当中，维特根斯坦触及了语言的界限，他的哲学批判要跨越这一界限，但他的逻辑的强制性却不允许他越雷池一步，因此他只能以悖谬的方式宣布他的态度，以期“刺激读者产生一种类似美学快感的反应，而这种快乐完全无法形诸言辞”34——“如果它能给一个读懂它的人以快乐，本书的目的就达到了”35。
因此，这一践言冲突也许能够实现它的“美学”目的，但无论如何都是“理智在向语言界线冲撞时留下的肿块，正是这些肿块使我们认识到这种发现的价值”36，而这就是维特根斯坦深入批判《逻辑哲学论》的严重错误的契机，直到这个时候，维特根斯坦才真正为哲学活动奠定了方法论基础，深入阐释了《逻辑哲学论》欲言又止的哲学的治疗性目的，不仅清除了以前困扰他自己的践言冲突，而且利用践言冲突去揭示各种各样的“肿块”，防止以语言为手段使我们的理智受到蛊惑。
基于生活形式的语言游戏方法在《哲学研究》中已经成熟，这又是一场哲学上的也是维特根斯坦本人的哥白尼式革命。
语言不再被理解为事实的逻辑图像，而是与行为、活动、制度、规则交织在一起的语言游戏；语言的逻辑分析转变为语法考察，或者说，命题的逻辑被理解为语言游戏的言语行为规则，描述性的语法考察具有了与经验考察相对的逻辑研究的地位；我们不再以独断论的方式为语言的逻辑建立形而上学根据，而是将语言活动奠基于人类各种形式的实际生活。
《逻辑哲学论》时期不成功的言说与显示（sayandshow）的划分、命题与非命题的区分、断言与践言的冲突，在《哲学研究》和《论确实性》（以下简称OC）37的时期变成了语言游戏中语词与践行的交织。
践言冲突方法在这一背景中可以得到明确使用，且突出表现在对怀疑论的反驳当中。
按照我们的诠释，《论确实性
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