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关于中国哲学简史读后感九篇范文精选
关于中国哲学简史读后感【九篇】
这几天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发现自己对中国的哲学思想一窍不通。
虽然看不懂，但从这本只有300页的书中，我感觉到了中国哲学思想在中华上下5000千年历史的发展脉络。
冯在书中讲述了儒家、法家、道家、名家、墨家。
其实我也不知道怎么说。
哲学的东西真的很难理解啊但是，他的这本书已经很容易理解了。
是我见过的哲学书中最好读的。
这本书的第一句话:
哲学在中国文化中所占的地位，一直与宗教在其他文化中的地位相比。
我们可能知道中国哲学的重要性。
从这本书中了解八卦的由来，各思想学派的发展历史，各学派的代表人物。
中国哲学的精神，儒家文化为什么在中国有这样的地位，自我感觉各家的思想是相互吸收和参考的历史，哲学是否全部形成，哲学可能是这样。
我认为任何时代的思想都会受到自己所处时代各方面条件的影响，尤其是物质方面的条件，经济基础决定高层建筑。
哲学思想在经济发展中也有意无意地随着发展。
书中也讲到了一些东方哲学思想和西方哲学思想的区别，毕竟两者的物质、地理历史等各方面的基础都是不一样的，所以自然是有区别的。
但是两者都是人类优秀文明的一部分，只有将两者优秀的成分结合起来才能利用，正如书中所说的中过哲学上负的方法与西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
自己完全没有水平，但幻想着抛砖引玉的效果！
我希望每个人都能理解。
也许当我第二次读这本书时，我会感觉到一些东西！
中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。
这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。
“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。
此句基本上有两个方面的含义：
一个是物极必反，另一个是相反相成。
中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。
譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。
再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。
杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。
这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。
也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。
中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。
在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。
“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。
无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。
智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。
“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。
矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。
矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。
相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。
在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。
在两卷本《中国哲学史》中，冯友兰将整个中国哲学史分成子学时代与经学时代上下两篇。
子学时代共16章，主要讲先秦诸子。
冯友兰认为，自春秋迄汉初，在中国历史中，为一大解放时代，于其时政治制度、社会组织及经济制度，皆有根本的改变。
这是一个大解放、大变动、大过渡的时期，所以出现了诸子并起的哲学发达时代。
到汉武帝时期，推行董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”的政策，言论思想极端自由的空气从此消失了。
到此，子学时代终结，而经学时代开始。
冯友兰把从董仲舒到康有为、谭嗣同、廖平为止的时代称为经学时代。
清末年，中外交通，中国社会各方面又起根本的变化，经学时代也就结束了。
这种划分方法在当时具有开创性的意义。
那时的冯友兰还没有接受社会发展史观点，而用历史唯物主义的工具来观察社会，但他通过广泛而深入的科学实践，感觉到这两大时代的哲学有着本质的差异。
子学时代的特点是建造，经学时代的特点是阐述。
子学时代奴隶制解体，封建制尚在形成中，新兴的阶级及集团各有自己的社会力量，必须要有自己的代言人。
秦汉以后，政权统一，政教合一的格局越来越完备，很多哲学家“以述为作”，借古代经典为招牌，装进新的内容，冯友兰称之为“旧瓶装新酒”，从而形成经学时代的特点。
这两大段落的划分，今天看来，还是经得起考验的。
在《中国哲学史》中，冯友兰着重于哲学家本人思想的重新整理。
他认为，中国哲学在论证及说明上与西方哲学印度哲学相比，大有逊色。
在中国哲学史中，精心结撰，首尾贯串的著作较少，往往哲学家本人或其门人后学，杂凑平日书札语录，便以成书。
所以中国哲学家的哲学思想在形式上无系统。
但这并不是说，中国哲学家的哲学无实质上的系统，否则将不成其为哲学。
而他所做的工作，就是在形式上无系统的中国哲学中，找出其实质的系统。
每个哲学史家都是按照自己的哲学观点来写哲学史，重新整理历史上哲学家的哲学思想的，冯友兰也不例外。
当时西方哲学流行的看法，哲学包含宇宙论、人生论、知识论三部分，每一部分又可分两小部分。
冯友兰认为，西方哲学，每一部分都发达，相比之下，中国哲学注重人事，注重内圣之道，注重修养，不注重知识。
对宇宙论的研究也较简单。
中国哲学家除了一起即灭的名家外，都不重视逻辑。
正是基于这种认识，冯友兰在《中国哲学史》中首先注重的是人生论，其次是宇宙论，很少注意知识论。
他对从《易经》以来中国哲学中丰富的辩证法思想也没有多少叙述。
他对自己喜欢的哲学家思想叙述充分，如用整整一章介绍朱熹，而介绍朱熹，实际上是发挥他自己的思想。
而他对明清之际的唯物论集大成者王夫之却只是十分简略地提到。
两相比较，显出了当时冯友兰思想的局限性与党派性。
冯友兰自己认为，就《中国哲学史》的内容来讲有两点可以引以自豪的。
一点是把先秦名家的辩者区分成两派，另一点是分辨出宋代程颢程颐兄弟思想的差异和各自特点。
此二点均发前人所未发，已为中国哲学史界普遍接受。
此外，《中国哲学史》还有许多令人称道之处。
如，它第一次把佛教哲学列入中国哲学史。
再如，在魏晋时期重点介绍了王弼和郭象在哲学上的独特贡献。
这种见识在今天看来认为是理所当然的，而在当时，却算是一个创举。
总之，阅读冯友兰的《中国哲学史》，可获得对中国两千余年的诸多哲学思想较为广泛与细致的了解，亦能对这位中国现代著名的哲学家、哲学史家的早期思想，有一大致认识。
当我拿到这本书时就对这本书没有产生好感，而老师也说这本书是要“啃”读的，然而这样的书完全不对我的口味。
改变是从某些同学的摘录开始的，或许只是对其中的部分内容开始感兴趣，也没有想把这本书的每个字都研究透，但我还是有了一些不多的感想。
OK，那么我们开讲。
首先是儒家的一些我看到的东西：
积极入世。
“积极入世”倡导“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的个人健康人格,提出了“舍生取义”的人生最高道德标准,从而打造了整个民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格,完整地构建了全民族的道德体系,加上儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化,“远神近人”的人本取向,仍渗透在中国社会文化的各个方面，一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富。
然后是道家的“出世”。
我对于道家的出世到不是很了解，主要了解它主张的“无为”。
一开始认为“无为”是无所作为，读过书的相关部分后大致了解到，无为是指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，以我的理解，简单来说就是要做好属于自己本分的事就够了，也算是简单地实现了“无为”的意义。
我最欣赏的是：
“以出世的态度做人，以入世的态度做事”。
（《出世做人入世做事》）
我还想说一个比较传奇的人物——王守仁。
这个人明显是精通哲学的，而且可能是哲学界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同时还是心学的集大成者。
“心学”的观念就是由他提出。
最开始，有人向他讲授“格物致知”之学，王守仁甚喜。
之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。
为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。
从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑。
这就是中国哲学史上是著名的“守仁格竹”。
接着就是他的悟道之路。
自他被贬后他父亲对他说：
“既然朝廷委命于你，就有责任在身，你还是上任去吧。
”随后他踏上路途，来到贵州龙场，“万山丛薄，苗、僚杂居”，龙场在当时还是未开化的地区。
王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。
在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。
王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。
他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。
（《明朝那些事》）
我想表达的是，关于哲学，不能一味的去盲信追求别人所想的观念，真正的悟道还是得通过自己的悟性。
作者冯友兰先生出现在《无问西东》片尾的彩蛋里，绝对的大师级人物，不仅是哲学史家，本人更是一名哲学家。
1935年写作完成两卷本巨著《中国哲学史》，1946-1947年冯先生在宾夕法尼亚大学用英文讲授中国哲学史，英文讲稿由他的学生布德整理成书，就是这本《中国哲学简史》，是中国哲学的入门经典。
从先秦一直到二十世纪四十年代，全景式展现了中国哲学的发展脉络，主要的哲学流派，代表人物和主要思想。
条理清晰，详略得当，深入浅出，也只有大师做得到。
本书一半的篇幅在讲先秦时代的诸子百家，那是中国历史上思想最灿烂的黄金时代。
从汉代起主要是儒道，外来的佛教，禅宗的起源，以及儒道的复兴，虽然名家迭出，却远没有先秦时期那样迷人。
中国与西方的差异归根到底是哲学上的差异，中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。
根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进知识，而是为了提高人的心灵，超越现实价值，体验高于道德的价值。
因此，中国哲学的使命就是使人得以发展内圣外王的品格，中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。
也许我们平日并不会思考哲学问题，但知晓了老祖宗们在思考什么怎么思考，就明白了我为什么是我，我们的民族为什么是这样的民族，那都是因为中国哲学的基因已经深深的烙印在我们的血液里，使我们带着一脉相承的世界观和方法论，去解释这个世界，去寻找关于一切的答案。
选取读冯友兰的《中国哲学简史》是正因自己一向喜爱哲学，尤其是喜爱渗透中国古典文化的哲学。
虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，正因毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。
毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面说的英文书籍。
而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。
它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的用心好处。
而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，简单易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。
百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。
在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和发奋。
能够说，中国文化在必须程度上到达了高峰。
我们此刻的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。
在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。
德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：
“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。
中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（个性是儒家伦理）。
……这一切使中国和其他主要礼貌国家把教会和神职人员看为礼貌的重要组成部分，有基本的不一样。
冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是正因中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。
中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。
很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。
如果这个世界除宗教之外没有什么办法到达可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。
而事实上，哲学能够到达更高的价值，它更为直接，也更加单纯。
哲学代替宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。
也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。
哲学家就是热爱智慧的人。
智慧不是手段而是追求的对象。
我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。
正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。
具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。
我感觉，人就应在哲学的指引下更加智慧地生活；就应在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
我们或许能够不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不就应不关心哲学，正因哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人就应关心的问题。
苏格拉底以前说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。
尽管经过了理性的省察也不必须能找到生活的目标。
学习哲学就是“上路”。
踏上爱智慧的思想之路。
哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。
正因尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。
他们为后人带给了各种各样可供选取的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。
儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。
每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。
而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。
盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。
所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。
王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。
此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。
纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关联上，因此被认为是典型的实用主义哲学。
除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。
墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上能够说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。
在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。
小孔成像原理还是墨子最早发现的。
墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。
因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。
墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。
墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。
中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到这天。
回顾历史，我们发现，其实中国文化在应对外来文化时一向都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。
我坚信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。
只但是我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。
“人不需要宗教化，但是人务必哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教带给的最高福分。
”期望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
哲学是什么?
小时候，我完全没接触过，感觉它就像是人们经常谈论的那些很厉害的东西。
现在，我依然不懂哲学是什么，总以为它太难，太深奥了。
几周前，老师让我们读《中国哲学简史》，我想从中找到我想要的答案。
我花了三个星期读完了这本书。
刚读时，觉得挺乏味的，完全不理解其中的大道理，但当老师推荐我们“啃”读之后，我才发现这本书的奥妙所在：
它所说的许多观点和理论与我们的现实生活是相吻合的，非常神奇，细细阅读之后，感觉这本书还很有韵味。
这本书道理太多且很有深度，我只来谈谈对最为典型的“儒道互补”思想的粗浅看法。
儒家，是一个主张“仁”“爱人”的学派，主要讲述如何与人相处，如何更好的融入社会，彰显人的善良本性。
而道家却恰恰相反，它主张“无为而治”，认为一切事物都有自己的善恶因果，人们只需除去不应该做的事就可以了，以至“无为“。
儒家提倡“入世”，融入社会，以人为本。
而道家提倡“出世”，清心寡欲，以自然为本。
这两家看起来是对立的，毫不相干的，却又有千丝万缕的联系。
就拿“出世”和“入世”来说吧，儒家提倡的“入世”，其实就是融入社会之中，把握好人际关系。
儒家自身也已经做到了“入世”，因为儒家行事高调。
汉武帝时期还有“罢黜百家，独尊儒术”的思想潮流，使儒家变得家喻户晓，成为当时的百家之首。
相比儒家，道家就显得低调多了，因为道家属于那种归隐派，它追求的是心灵上的满足感和灵魂的超脱感，“超凡脱俗“似乎已经成为了道家的专属名词。
况且道家崇尚人与自然，心灵的高尚就显得尤为重要，这也是一种出世的象征吧。
所谓“儒道互补”，就是做到既出世又入世。
人类一生下来就会融入社会这个集体，在现代这个华灯璀璨的社会中，人与人之间的相处总要比人与自然间的相处多得多，所以处理人际关系就显得尤其重要。
在我看来入世虽然肤浅，却实用，出世虽然会获得所谓的最高成就，但那是虚无缥缈的。
但也不是说出世就毫无意义，毕竟人和其他动物一样都会有生老病死，喜怒哀乐。
我们遇到困难和挫折的时候，需要自我安慰，支持和鼓励。
这些都是心灵上的，是儒家思想所做不到的。
我们要以出世的精神，做入世的事业，就好比我们现在努力学习，为的是以后能在这个社会生存下去。
但学习的同时我们也要坚守本心，不卑不亢不骄傲。
当你不过于追求功名利禄，每天过得充实满足的时候，你就成功了。
这本书中还有许多哲学道理，等待我们去理解，同样，这个世界也还有许多的哲学，等待我们去思考，去探索。
哲学是什么?
小时候，我完全没接触过，感觉它就像是人们经常谈论的那些很厉害的东西。
现在，我依然不懂哲学是什么，总以为它太难，太深奥了。
几周前，老师让我们读《中国哲学简史》，我想从中找到我想要的答案。
我花了三个星期读完了这本书。
刚读时，觉得挺乏味的，完全不理解其中的大道理，但当老师推荐我们“啃”读之后，我才发现这本书的奥妙所在：
它所说的许多观点和理论与我们的现实生活是相吻合的，非常神奇，细细阅读之后，感觉这本书还很有韵味。
这本书道理太多且很有深度，我只来谈谈对最为典型的“儒道互补”思想的粗浅看法。
儒家，是一个主张“仁”“爱人”的学派，主要讲述如何与人相处，如何更好的融入社会，彰显人的善良本性。
而道家却恰恰相反，它主张“无为而治”，认为一切事物都有自己的善恶因果，人们只需除去不应该做的事就可以了，以至“无为“。
儒家提倡“入世”，融入社会，以人为本。
而道家提倡“出世”，清心寡欲，以自然为本。
这两家看起来是对立的，毫不相干的，却又有千丝万缕的联系。
就拿“出世”和“入世”来说吧，儒家提倡的“入世”，其实就是融入社会之中，把握好人际关系。
儒家自身也已经做到了“入世”，因为儒家行事高调。
汉武帝时期还有“罢黜百家，独尊儒术”的思想潮流，使儒家变得家喻户晓，成为当时的百家之首。
相比儒家，道家就显得低调多了，因为道家属于那种归隐派，它追求的是心灵上的满足感和灵魂的超脱感，“超凡脱俗“似乎已经成为了道家的专属名词。
况且道家崇尚人与自然，心灵的高尚就显得尤为重要，这也是一种出世的象征吧。
所谓“儒道互补”，就是做到既出世又入世。
人类一生下来就会融入社会这个集体，在现代这个华灯璀璨的社会中，人与人之间的相处总要比人与自然间的相处多得多，所以处理人际关系就显得尤其重要。
在我看来入世虽然肤浅，却实用，出世虽然会获得所谓的最高成就，但那是虚无缥缈的。
但也不是说出世就毫无意义，毕竟人和其他动物一样都会有生老病死，喜怒哀乐。
我们遇到困难和挫折的时候，需要自我安慰，支持和鼓励。
这些都是心灵上的，是儒家思想所做不到的。
我们要以出世的精神，做入世的事业，就好比我们现在努力学习，为的是以后能在这个社会生存下去。
但学习的同时我们也要坚守本心，不卑不亢不骄傲。
当你不过于追求功名利禄，每天过得充实满足的时候，你就成功了。
这本书中还有许多哲学道理，等待我们去理解，同样，这个世界也还有许多的哲学，等待我们去思考，去探索。
近日拜读冯友兰先生之《中国哲学简史》，先生河南人，巧合的是，老子、庄子、墨子、韩非子、二程皆是河南人，今日河南，古之中原也，中原人，居高而心亦高，近王又思道。
哲学，思想之思想，不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界，在于人做某事时，他了解他在做的对于他有了意义。
他做各种事，有各种意义，各内意义本一个整体，就构成他的人生境界，先生所述四种境界：
自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
哲学之人任务便是让人向着越来越高级之境界成长，趋于至善，以成圣人也！
首先是春秋战国时代的诸子百家，主要是“六家”：
阴阳、儒、墨、道、法、名家，接着是秦统一中国，主要用法家。
两汉时期，以儒家为主，亦兼用黄老之术。
魏晋南北朝出现新道家，梁启超称这一时期为老学时代，佛教此间亦传入中国。
到了盛唐，则以佛学为主，并与新道家相互激荡而发展出中国的佛学禅宗。
梁启超则称这一时期为佛学时代。
宋明时期为更新的儒学，它结合了佛学的成果，梁启超称这一时期为儒佛混合时代，我们今天一般称宋明时期的哲学为理学，称二程、朱熹、陆王等为理学家。
再下来就是清代，冯友兰认为清代虽然学术成就巨大，但其哲学思想成就比较逊色。
随后，西方哲学传入，进而产生现代中国哲学。
无论何种哲学都是与当时之社会环境、政治生态息息相关，周天子的衰弱，春秋时代的不义之战、战国的争霸、秦王朝的统一又短命、汉王朝稳定的正礼、三国魏晋南北朝的动乱、隋唐的盛世、五代十国的短命、宋之繁荣、元明清之禁锢，每个时代有每个时代不同的需求，不同哲学的需求也正是民众之心理缩影，絜矩之道、无为之道、老庄、阴阳、兼爱、理学、心学……无不是一代代先师们为解忧于民，平治天下之真心，他们才是值得我们怀念、敬佩之人，更是应秉承之道！
天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。
……我们知道了我们如何而来。
人生而有欲，欲而不得，则不能无
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