道德经观后心得体会五篇.docx
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道德经观后心得体会五篇
道德经观后心得体会五篇
“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不智。
”下面就是小编给大家带来的道德经观后心得体会五篇，希望能帮助到大家!
读道德经心得体会一
致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。
我从道家修身根本出发，得出新论如下：
此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。
老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。
首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。
“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。
“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。
过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。
此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。
而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。
此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。
于是，老子方有“万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
”的感慨。
“复”与“归其根”才是此篇的点题。
“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。
虚至极为无，静到笃是有。
虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。
从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!
由此，我独推崇清之宋常星说：
“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。
”：
“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。
”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。
读道德经心得体会二
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。
”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。
“名可名，非常名。
”说的是可以称呼的名不是恒常的名。
“无名天地之始，有名万物之母。
”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。
“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。
“此两者，同出而异名。
”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。
“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。
“玄之又玄，众妙之门。
”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了对规律的理解。
在《道德经》里，道指的就是规律。
而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。
”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。
”这是一种非常朴素的辩证思想。
全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
作者认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。
在第三十九章中，他是这样阐述的：
“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。
上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。
”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。
“故贵以贱为本，高以下为基。
”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。
“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?
”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。
这难道不是以贱为根本吗?
难道不是吗?
“故致数舆与舆。
世故不xx欲如玉，xx如石。
”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。
而且，从这一段中，我们也可以体会到无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。
从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不智。
”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
读道德经心得体会三
《道德经》主要是论述两个方面：
一是世界本体--自然，即道与阴阳。
道为世界之真，用阴阳成物。
二是意识。
意识为物的本性，以谦柔通于道。
在这两个层面上，又构建了两重秩序：
一是人，意识与自然间的秩序。
这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。
二是人与人之间的秩序。
这种秩序就是爱。
脱离了爱，这种秩序将不复存在。
一、人，意识与自然间的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生万物。
"万物源于道，道是世界的本体，是的真，的存在，即道就是世界。
没胡道就没有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。
"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。
效法道应循道而行，利用自然之理，为自己所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。
倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。
"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
""功成身退，天之道也。
"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自己所要到达的目标或理想，因为"天不负有心人"。
但是，功成之后要在适当的时候身退。
"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。
[由整理]
二、人与人之间的秩序
"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，就应有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自己。
，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自己潜力的理想与目标。
值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。
因为"身体是革命的本钱。
"
"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。
""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。
"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自己迷失方向，跌入万丈深渊。
"知彼知已，方能百战百胜。
""人贵有自知之明。
"以他人之长补自己之短，充分发挥自己的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自己开创。
"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。
""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。
"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。
我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。
凡大事者，皆从小事做起。
即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。
因此，我们在实现自己的理想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现理想。
"柔弱胜刚强。
""天下之至柔，驰骋天下之坚。
""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。
""天下非刚至强，柔变强。
如水滴石穿，绳锯木断等。
以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。
但是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。
人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能*暴政。
如秦朝的来亡，便是一个例子。
"上善若水。
"静能躁，寒胜热，清静为天下正。
"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。
那么，我们该如何抑制自己的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自己做到"清静"、"无为"。
这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。
倘若自己先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。
"夫唯不争，故无忧。
""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。
""故知足之足，常足矣。
""知足不辱，知此，能够长久。
"人有一大缺点，那就是不知足。
人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，持续一颗平常心，方能知足。
知足者，少有烦恼。
无烦恼者，常带有微笑，能开心、快乐与幸福，这就能够使自己寿命延长，安度天年。
总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。
同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、快乐与幸福。
读道德经心得体会四
一、人，意识与自然间的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生万物。
"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。
没胡道就没有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。
"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。
效法道应循道而行，利用自然之理，为自己所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。
倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。
"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
""功成身退，天之道也。
"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自己所要到达的目标或理想，因为"天不负有心人"。
但是，功成之后要在适当的时候身退。
"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。
二、人与人之间的秩序
"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，就应有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自己。
，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自己潜力的理想与目标。
值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。
因为"身体是革命的本钱。
"
"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。
""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。
"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自己迷失方向，跌入万丈深渊。
"知彼知已，方能百战百胜。
""人贵有自知之明。
"以他人之长补自己之短，充分发挥自己的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自己开创。
"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。
""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。
"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。
我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。
凡大事者，皆从小事做起。
即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。
因此，我们在实现自己的理想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现理想。
"柔弱胜刚强。
""天下之至柔，驰骋天下之坚。
""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。
""天下非刚至强，柔变强。
如水滴石穿，绳锯木断等。
以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。
但是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。
人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。
如秦朝的来亡，便是一个例子。
"上善若水。
"静能躁，寒胜热，清静为天下正。
"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。
那么，我们该如何抑制自己的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自己做到"清静"、"无为"。
这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。
倘若自己先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。
"夫唯不争，故无忧。
""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。
""故知足之足，常足矣。
""知足不辱，知此，能够长久。
"人有一大缺点，那就是不知足。
人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，持续一颗平常心，方能知足。
知足者，少有烦恼。
无烦恼者，常带有微笑，能开心、快乐与幸福，这就能够使自己寿命延长，安度天年。
读道德经心得体会五
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。
道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。
不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。
主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。
我此刻认为这种看法可能是不识货的体现。
道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。
乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。
一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!
人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!
我个人认为道家的思想是十分高深的哲学，对投资有强大的指导好处。
道家强调明白最根本的道理、逻辑和规则后，务必要追求愚、笨、傻、呆，务必少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。
严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。
但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。
投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。
所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。
你明白终极的总道理就能够了，你明白真正的本质性逻辑和法则就能够，其他的东西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：
“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。
”意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。
他们做什么呢他们做的是比较容易成功的小事。
对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。
从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。
这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。
把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂此刻经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
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