周易乾凿度.docx

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周易乾凿度

周易乾鑿度

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一叶居

2011-05-03|阅：

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周易乾鑿度卷上漢鄭康成注

孔子曰易者易也變易也不易也管三成為道徳苞籥管統也徳者得也道者理也籥者要也言易道統此三事故能成天下之道徳故云包道之要籥也○案為道徳三字明錢叔寳本作徳為道易者以言其徳也通情無門藏神無内也俲易無為故天下之性莫不自得也光明四通俲易立節俲易者寂然無為之謂也○案俲字錢本正文及注並作佼正天地爛明日月星辰布設八卦錯序律厯調列五緯順軌五緯五星也四時和粟孳結孳育也結成也四瀆通情優游信潔水有信而清潔○案瀆字原本誤作時今從錢本根着浮流根着者草木也浮流者人兼鳥獸也氣更相實此皆言易道無為故天地萬物各得以自通也虛無感動清淨炤哲炤明也夫惟虚無也故能感天下之動唯清浄也故能炤天下之明移物致耀至誠專密移動也天確爾至誠故物得以自動寂然皆專宻故物得以自專也不煩不撓淡泊不失此其易也未始有得夫何失哉變易也者其氣也案其氣原本作其變今從錢本天地不變不能通氣否卦是也五行迭終四時更廢天道如之而况於人乎君臣取象變節相和能消者息文王是也必專者敗殷紂是也君臣不變不能成朝紂行酷虐天地反不能變節以下賢也文王下吕九尾見文王師吕尚遂致九尾狐瑞也夫婦不變不能成家妲已擅寵殷以之破不變節以逮衆妾也大任順季享國七百此其變易也不易也者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也故易者天地之道也乾坤之徳萬物之寳至哉易一元以為元紀天地之元萬物所紀孔子曰方上古之時人民無别群物無殊未有衣食器用之利天地炁淳人物恬粹同於自得故不相殊别人雖有此而用之故行而無迹事而勿傳也於是伏羲乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜始作八卦以通神明之徳以類萬物之情伏羲之時物漸流動是以因別八卦以鎮其動也故易者所以經天地案經天地錢本作繼天地理人倫而明王道王道繼天地而已是故八卦以建五氣以立五常以之行天地氣合而化生五物象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義天地隂陽尚有尊卑先後之序而况人道乎度時制宜作罔罟以畋以漁以贍人用時有不贍因制器以宜之於是人民乃治君親以尊臣子以順群生和洽各安其性八卦之用安猶不失也順其度而通之因其宜而制之則天下之志通萬類之情得也伏羲氏之王天下也始作八卦結繩而為網罟以畋以漁盖取諸离質者無文以天言此易之意夫八卦之變象感在人夫何為哉亦順其自通而已耳當此之時天氣尚淳物情猶朴是故伏羲聖亦因以質法化人故曰以王天下也人情變動因設變動之爻以効之亦大徳之謂也文王因性情之宜為之節文九六之辭是也孔子曰易始於太極氣象未分之時天地之所始也太極分而為二七九八六故生天地輕清者上為天重濁者下為地天地有春秋冬夏之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生八卦八卦成列天地之道立雷風水火山澤之象定矣其布散用事也震生物於東方位在二月?

散之於東南位在四月离長之於南方位在五月坤養之於西南方位在六月兊收之於西方位在八月乾制之於西北方位在十月坎藏之於北方位在十一月艮終始之於東北方位在十二月八卦之氣終則四正四維之分明生長收藏之道備隂陽之體定神明之徳通而萬物各以其類成矣萬物是八卦之象定其位則不遷其性不滛其徳矣故各得自成者也皆易之所包也至矣哉易之徳也孔子曰嵗三百六十日而天氣周八卦用事各四十五日方備嵗焉其中猶自有斗分此重舉大數而已故艮漸正月?

漸三月坤漸七月乾漸九月而各以卦之所言為月也乾御戌亥在於十月而漸九月也乾者天也終而為萬物始北方萬物所始也故乾位在於十月艮者止物者也故在四時之終位在十二月?

者隂始順陽者也陽始壮於東南方故位在四月坤者地之道也形正六月四維正紀經緯仲序度畢矣四維正四時之紀則坎离為經震兊為緯此四正之卦為四仲之次序也孔子曰乾坤隂陽之主也陽始於亥形於丑乾位在西北陽祖微據始也陽炁始於亥生於子形於丑故乾位在西北也隂始於巳形於未據正立位故坤位在西南隂之正也隂炁始於巳生於午形於未隂道卑順不敢據始以敵故立於正形之位君道倡始臣道終正是以乾位在亥坤位在未所以明隂陽之職定君臣之位也

孔子曰八卦之序成立則五氣變形故人生而應八卦之體得五氣以為五常仁義禮智信是也夫萬物始出於震震東方之卦也陽氣始生受形之道也故東方為仁成於离离南方之卦也陽得正於上隂得正於下尊卑之象定禮之序也故南方為禮入於兊兊西方之卦也隂用事而萬物得其宜義之理也故西方為義漸於坎坎北方之卦也隂氣形案隂氣形句下原本有復十八世至壬癸為水一節乃後文錯簡重出而自盛隂陽至一變而為七一節復錯在後丘文以候授明之出莫能雍之下今並依錢本改正盛隂陽氣含閇信之類也故北方為信夫四方之義皆統於中央故乾坤艮?

位在四維中央所以?

四方行也智之决也故中央為智故道興於仁立於禮理於義定於信成於智五者道徳之分天人之際也聖人所以通天意理人倫而明至道也昔者聖人因隂陽定消息立乾坤以統天地也夫有形生於無形乾坤安從生天地本無形而淂有形則有形生於無形矣故繫辭曰形而上者謂之道夫乾坤者法天地之象質然則有天地則有乾坤矣将明天地之由故先設問乾坤安從生也故曰有太易有太初有太始有太素也太易者未見氣也以其寂然無物故名之曰太易太初者氣之始也元氣之所本始六易既自寂然无物矣焉能生此太初哉則太初者亦忽然而自生太始者形之始也形見此天象形見之所本始也太素者質之始也地質之所本始也炁形質具而未離案未離二字原本誤作形質今從錢本故曰渾淪雖舍此三始而猶未有分判老子曰有物渾成先天地生渾淪者言萬物相渾成而未相離言萬物莫不資此三者也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形畔此明太易無形之時虛豁寂寞不可以視聽尋繫辭曰易無體此之謂也易變而為一一主北方氣漸生之始此則太初氣之所生也一變而為七七主南方陽炁壮盛之始也萬物皆形見焉此則太始氣之所生者也七變而為九西方陽炁所終究之始也此則太素炁之所生也九者氣變之究也乃復變而為一此一則元炁形見而未分者夫陽炁内動周流終始然后化生一之形炁也一者形變之始清輕者上為天象形見矣濁重者下為地質形見矣物有始有壮有究故三畫而成乾象一七九也夫陽則言乾成者隂則坤成可知矣乾坤相並俱生物有隂陽因而重之故六畫而成卦隂陽剛柔之與仁義也三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相應也易氣從下生易本无形自微及著故炁從下生以下爻為始也動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上天炁下降以感地故地炁升動而應天也初以四二以五三以上此之謂應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖陽動而進變七之九象其氣息也隂動而退變八之六象其氣消也○案此注與下注重出應屬衍文易一隂一陽合而為十五之謂道彖者爻之不變動者五象天數竒也十象地之數偶也合天地之數乃謂之道陽變七之九隂變八之六陽動而進變七之九象其氣應也隂動而退變八之六象其氣消也亦合於十五則彖變之數若之一也九六爻之變動者繫日爻効天下之動也然則連山歸藏占彖本其質性也周易占變者効其流動也彖者斷也五音六律七變由此作焉故大衍之數五十所以成變化而行鬼神也行猶關也○案注行字錢本作衍曰十干者五音也甲乙角也丙丁徵也戊巳宫也庚辛商也壬癸羽也辰十二者六律也六律益六吕合十二辰星二十八者七宿也四方各七四七二十八周天也凡五十所以大閡物而出之者也閡亦出也言辰七變繫於易象也孔子曰陽三隂四位之正也三者東方之數東方日所出也又圓者徑一而周三四者乃西方之數西方日所入也又方者徑一而匝四也故易卦六十四分而為上下象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也陽道專斷兼統隂事故曰純也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之根本萬物之祖宗也為上篇始者尊之也离為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎离為終言以日月終天地之道也咸恆者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地主也故為下篇始者貴之也既濟未濟為?

終者所以明戒慎而存王道夫物不可窮理不可極故王者亦常則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡未濟者亦無窮極之謂者也孔子曰泰者天地交通隂陽用事長養萬物也否者天地不交通隂陽不用事止萬物之長也上經象陽案原本象字下無陽字今據錢本補故以乾為首坤為次先泰而後否先尊而後卑先通而后止者所以類陽事也損者隂用事澤損山而萬物損也下損以事其上象陽用事之時隂宜自損以奉陽者所以戒隂道以執其順者也益者陽用事而雷風益萬物也上自損以益下當隂用事之時陽宜自損以益隂者所以戒陽道以弘其化也下經以法隂故以咸為始恒為次先損而後益咸則男下女恒則陽上而隂下先隂而後陽者以取類隂也各順其類也

孔子曰昇者十二月之卦也陽氣升上隂氣欲承萬物始進譬猶文王之修積道徳弘開基業始即昇平之路當此時也隣國被化岐民和洽是以六四蒙澤而承吉九三可處王位享于岐山為報徳也明隂以顯陽之化民臣之順徳也民臣化順文王之徳故言无咎

孔子曰益之六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉益者正月之卦也天氣下施萬物皆益言王者之法天地施政教而天下被陽徳?

王化如羙寳莫能違害永貞其道咸受吉化徳施四海能繼天道也王用享于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣三?

而成一著三著而成一體五日為一?

十五日為一著故五日有一候十五日成一氣也冬至陽始生積十五日至小寒為一著至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節故曰三著而成體也正月則泰卦用事故曰成體而郊也方知此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也故三王之郊一用夏正所以順四時法天地之道也

孔子曰隨上六拘繫之乃從維之王用享于西山隨者二月之卦隨徳施行藩决難解大壮九三爻主正月隂氣猶在故羝羊觸藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不勝羸也言二月之時陽氣已壮施生萬物而隂炁漸?

不能為難以障閉陽炁故曰藩决難解也萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲随之也譬猶文王之崇至徳顯中和之羙拘民以禮係民以義當此之時仁恩所加靡不隨從咸悅其徳得用道之王故言王用享于西山是時紂存未得東廵故言西山孔子曰陽消隂言夬隂消陽言剥者萬物之祖也斷制除害全物為務夬之為言决也當三月之時陽盛息消夬隂之氣萬物畢生靡不蒙化譬猶王者之崇至徳奉承天命伐决小人以安百姓故謂之决夫隂傷害為行故剥之為行剥也當九月之時陽炁衰消而隂終不能盡陽小人不能决君子也謂之剥言不安而已直剥落傷害使萬物不得安全而已然不能决君子是以夬之九五言决小人經曰莧陸夬夬中行無咎剥之六五言盛殺萬物皆剥堕落譬猶君子之道衰小人之道盛侵害之行興安全之道廢隂貫魚而欲承君子也陽衰之時若能執柔順以奉承君子若魚之序然後能寵無不利也孔子曰易有六位三才天地人道之分際也三才之道天地人也天有隂陽地有柔剛人有仁義法此三者故生六位六位之變陽爻者制於天也隂爻者繫於地也天動而施曰仁地静而理曰義仁成而上義成而下上者專制下者順從正形於人則道徳立而尊卑定矣震主施生夘為日出象人道之陽也兊主入恱酉為月門象人道之柔也夫人者通之也徳之經也故曰道徳立者也此天地人道之分際也天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始於一易本無體炁變而為一故氣從下生也分於二清濁分於二儀通於三隂陽炁交人生其中故為三才□於四□□□□□□□□案原本脫於四二字及闕文九方空今據錢本補入盛於五二北於地五北於天故為盛也終於上初為元士在位卑下二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟宗廟人道之終凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬人所以為象則也故隂陽有盛衰人道有得失聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉将衰則寄凶聖人之見物情有得失之故寄託隂陽之盛衰以斷其吉凶也隂陽不正皆為失位初六隂不正九二陽不正○案錢本作隂陽失位皆為不正其應實而有之皆失義隂有陽應陽有隂應實者也既非其應設使得而有之皆為非義而得也雖得之君子所不貴也善雖微細必見吉端惡雖纎芥必有悔吝所以極天地之變盡萬物之情明王事也王者亦當窮天地之理類萬物之情丘繫之曰立象以盡意設卦以盡情偽以象盡天地之意重之盡萬物之變者也繫辭焉以盡其言孔子曰易六位正王度見矣孔子曰易有君人五號也帝者天稱也王者羙行也天子者爵號也大君者與上行異也臨之九二有中和羙異之行應子五位故曰百姓欲其與上為大君也大人者聖明徳備也變文以著名題徳以别操夫至人一也應跡不同而生五號故百姓變其文名别其操行王者天下所歸徃易曰在師中吉無咎王三錫命師者衆也言有盛徳行中和順民心天下歸徃之莫不羙命為王也行師以除民害賜命以長世徳之盛武王受命行師以除民害遂享七百之祚可謂之長世也天子者繼天理物改一統各得其宜父天母地以養萬民至尊之號也易曰公用亨于天子大有九三曰公用亨于天子小人不免害也文王為紂三公百姓恱樂文王之徳文王享天子之位以决罰小人之罪也大君者君人之盛者也易曰知臨大君之宜吉臨者大也陽氣在内中和之盛應于盛位浸大之化行于萬民故言宜處王位施大化為大君矣臣民欲被化之詞也大人者聖人之在位者也夫大人者與天地合其徳易曰見龍在田利見大人又曰飛龍在天利見大人言徳化施行天地之和故曰大人

孔子曰既濟九三髙宗伐鬼方三年剋之髙宗者武丁也湯之後有徳之君也九月之時陽失正位盛徳既衰而九三得正下隂能終其道濟成萬物猶殷道中衰王道陵遲至于髙宗内理其國以得民心扶救衰微伐征逺方三年而惡消滅成王道案王道上原本脫成字據錢本補入殷人髙而宗之文王挺以校易勸徳也挺出髙宗以言昭易義所以勸人君修徳者也孔子曰易本隂陽以譬於物也掇序帝乙箕子髙宗著徳易者所以昭天道定王業也上術先聖考諸近世采羙善以見王事言帝乙箕子髙宗明有法也羙帝乙之嫁妺順天地之道以立嫁娶之義義立則妃匹正妃匹正則王化全

孔子曰泰者正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此以見湯之嫁妺能順天地之道立教戒之義也至于歸妺八月卦也陽氣歸下隂氣方盛故復以見湯妹之嫁以天子貴妹而能自卑順從變節下嫁以從夫故曰變節也而欲承陽者以執湯之戒此謂教戒之義是以因時變一用見帝乙之道所以彰湯之羙明隂陽之義也孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯之元孫之孫也此帝乙即湯也殷録質以生日為名順天性也元孫之孫外絶?

矣元孫之孫五世之末外絶?

矣同以乙日生疏可同名同以乙日生天錫之命疏可同名湯以乙生嫁妺本天地正夫婦夫婦正王道興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功

孔子曰紱者所以别尊卑彰有徳也故朱赤者盛色也南方陽盛之時是以聖人法以為紱服欲百世不易也故困九五文王為紂三公故言困于赤紱也至于九二周将王故言朱紱方來不易之法也

孔子曰易天子三公諸侯紱服皆同色困之九二困于酒食朱紱方來九五劓刖困于赤紱乃徐有說天子三公九卿朱紱諸侯赤紱朱赤雖同而有深淺之差困之九二有中和居亂世交於小人又困于酒食者困于禄也因其禄薄故無以為酒食赤紱者賜大夫之服也文王方困而有九二大人之行將錫之朱紱也其位在二故以大夫言之文王雖紂三公而為小人所困且進不得伸其職事也故遂同於大夫二為大夫也至於九五劓刖不安也文王在諸侯之位上困於紂故曰困於赤紱夫執中和順時變以全王徳通至羙矣故曰乃徐有説丘記諸彖曰困而不失其所亨也貞大人吉以剛中也

周易乾鑿度卷下　　　　　　　　　　　漢　　鄭康成注

孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯元孫之孫也帝乙則湯殷録質王者之政一質一文以變易從初殷録相次質也以生日為名順天性也元孫五世之末外絶恩矣同日以乙天之錫命疏可同名仁恩已絶則不能避故小殷以是日同故曰天之錫命矣湯以乙生嫁妹本天地之義順隂陽之道以正夫婦夫婦正則王教興正夫婦者乃所以興王教於天下非苟也易之帝乙為湯書之帝乙六世王名同不害以眀功易與尚書俱載帝乙雖同名不相害各以眀其美功也

孔子曰易天子三公諸侯紱服皆同色困九二困于酒食朱紱方來九五劓刖困于赤茀謂朱紱同為色者其染法同以淺深為之差也夫困之九二有中和居亂世交於小人困於酒食者困於禄也朱茀者天子賜大夫之服而有九二大人之行将賜之朱茀其位在二故以大夫言之困於禄者禄少薄也至於九五劓刖者不安也文王在諸侯之位上困於紂也故曰劓刖困於赤茀夫執中和順時變所以全王徳通至美也乃徐有說赤茀紂所賜文王所以喻紂也以巽順而變故終無灾?

記彖曰困而不失其所亨貞大人吉以剛中也文王因隂陽定消息立乾坤統天地夫有形者生於無形則乾坤安從生消息寒温之氣而隂陽定寒温此三?

生著而立乾坤以天地之道則是天地先乾坤生也天有象可見地有形可處若先乾坤則是乃天地生乾坤或云有形生於無形則為反矣如是則乾坤安從生焉若恠而問之欲說其故故曰有太易有太初有太始有太素将說此也時人不知問故先張所由以為本使易陵猶故也太易者未見氣太初者氣之始太始者形之始太素者質之始太易之始漠然无氣可見者太初者氣寒温始生也太始有兆始萌也太素者質始形也諸所為物皆成苞裹元未分别氣形質具而未相離故曰渾淪言萬物相渾淪而未相離此極說太素渾淪今人言質率爾有能散之意視之不見聴之不聞循之不得故曰易也易無形埒也此又說上古太易之時始有聲氣曰埒尚未有聲氣惡有形兆乎又重眀之禮記夏小正十二月雞始乳也易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始清輕上為天濁重下為地易太易也太易變而為一謂變為太初也一變而為七謂變為太始也七變而為九謂變為太素也乃復變為一一變誤耳當為二二變而為六六變而為八則與上七九意相恊不言如是者謂足相推眀耳九言氣變之究也二言形之始亦足以發之耳又言乃復之一易之變一也太易之變不惟是而已乃復變而為二亦謂變而為太初二變為六亦謂變而為太始也六變為八亦謂變而為太素也九陽數也言氣變之終二隂數也言形變之始則氣與形相随此也初太始之六見其先后耳繫辭天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十竒者為陽偶者為隂竒者得陽而合偶者得隂而居言數相偶乃為道也孔子於易繫著此天地之數下乃言子曰明天地之道本此者也一變而為七是今陽爻之象七變而為九是今陽爻之變二變而為六是今隂爻之變六變而為八是今隂爻之象七在南方象火九在西方象金六在北方象水八在東方象木自太易至太素氣也形也既成四象爻備於是清輕上而為天重濁下而為地於是而開闔也天地之與乾坤氣形之與質本同時如表裏耳以有形生於無形問此時之言斯為之也物有始有壯有究故三畫而成乾乾坤相並俱生物於太初時如始太始時如壮太素時如究而后天地開闢乾坤卦象立焉三畫成體象卦亦然物有隂陽因而重之故六畫而成卦此言人皆所及無苟然卦者掛也掛萬物視而見之故三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相應也陽氣從下生動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初以四二以五三以上此謂之應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖易一隂一陽合而為十五之謂道陽變七之九隂變八之六亦合於十五則彖變之數若一陽動而進變七之九象其氣之息也隂動而退變八之六象其氣之消也故太一取其數以行九宫四正四維皆合於十五太一者北辰之神名也居其所曰太一常行於八卦日辰之間曰天一或曰太一出入所逰息於紫宫之内外其星因以為名焉故星經曰天一太一主氣之神行猶待也四正四維以八卦神所居故亦名之曰宫天一下行猶天子出廵狩省方岳之事每率則復太一下行八卦之宫每四乃還於中央中央者北神之所居故因謂之九宫天數大分以陽出以隂入陽起於子隂起於午是以太一下九宫從坎宫始坎中男始亦言无適也自此而從於坤宫坤母也又自此而從震宫震長男也又自此而從?

宫巽長女也所行者半矣還息於中央之宫既又自此而從乾宫乾父也自此而從兊宫兊少女也又自此從於艮宫艮少男也又自此從於離宫离中女也行則周矣上?

息於太一天一之宫而反於紫宫行從坎宫始終於离宫數自太一行之坎為名耳出從中男入從中女亦因隂陽男女之偶為終始云從自坎宫必先之坤者母於子飬之勤勞者次之震又之?

母從異姓来此其所以敬為生者從息中而復之乾者父於子教之而已於事逸也次之兊又之艮父或老順其心所愛以為長肓多少大小之行已亦為施此數者合十五言有法也五音六律七宿由此作焉作起也見八卦行太一之宫則八卦各有主矣推此意則又知日辰及列宿亦有事焉故曰由此起日辰及列宿皆係八卦是以云也八卦之生物也畫六爻之移氣周而從卦八卦生物謂其嵗之八莭毎一卦生三氣則各得十五日今言畫六爻是則中分之言太史司刻漏者毎氣兩箭猶是生焉八卦數二十四以生隂陽衍之皆合之於度量數二十四者即分八卦各為三氣之數於是復云以生隂陽則中分為四十八也衍推極其數之本十二而氣十二而律周焉衍生十二合二十四氣與八卦爻用事之數通衍之如是者三極於六十乃大備合於度量推衍之數可以知政得失無所苟焉度謂用律之長短量謂所容之多少也○案推衍之數三句原本訛脫今從錢本陽析九隂析六隂陽之析各百九十二以四時乘之八而周三十二而大周三百八十四爻萬一千五百二十析也故卦當嵗爻當月析當日大衍之數必五十以成變化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大閡物而出之者故六十四卦三百八十四爻戒各有所繫焉故陽唱而隂和男行而女隨天道左旋地道右遷二卦十二爻而朞一嵗從陽析九至朞一嵗此爻析之所由及卦爻析與嵗月及日相當之意而其文亦錯亂陽析九至八而周律辭不相理自是脫誤三百八十四爻至析當日是一簡字故六十四卦至朞一嵗是二簡字而大衍之說雜其間云是换脫此皆衍數之事較其次序合補其脫正其誤復其換得無傷於肬贅敗賊於上言衍之皆合之度量因承其大衍之數五十所以成變化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八宿者七宿也凡五十所以大閡物出之者也陽析九隂析六隂陽二析合一百九十二爻故當以隂爻乗隂析合之以四時乗之并合之三百八十四爻萬一千五百二十析也故卦當嵗爻當月析當日天道左旋地道右遷二卦十二爻而朞一嵗三十二而大周如是則合之度量而至是大周七簡適盈皆合二正亦可知之夫八十四戒者十二消息爻彖之變消息於雜卦為尊毎月者譬一卦而位屬焉各有所繋是謂八十四戒必連數之者見四百五十變而周矣乾陽也坤隂也並治而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其嵗嵗終次從於屯蒙屯蒙主嵗屯為陽貞於十二月丑其爻左行以間時而治六辰蒙為隂貞於正月寅其爻右行亦間時而治六辰嵗終則從其次卦陽卦以其辰為貞丑與左行間辰而治六辰隂卦與陽卦同位者退一辰以為貞其爻右行間辰而時六辰泰否之卦獨各貞其辰共北辰左行相隨也中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤三十二歳朞而周六十四卦三百八十四爻萬一千五百二十析復從於貞貞正也初爻以此為正次爻左右者各從次數之一嵗終則從其次屯蒙需訟也隂卦與陽卦其位同謂與同日若在衝也隂則退一辰者為左右交錯相避泰否獨各貞其辰言不用卦次泰卦當貞於戌否當貞於亥戌乾體所在亥又坤消息之月泰否乾坤离體炁與之相亂故避之而各貞其辰謂泰貞於正月否貞於七月六爻皆泰得否之乾否得泰之坤北辰左行謂泰從正月至六月皆陽爻否從七月至十二月皆隂爻否泰各自相從中孚貞於十一月小過貞於正月言法乾坤者著乾坤尚然示以承餘且有改也餘不見為圗者備列之矣朞也周也皆一嵗匝悟相避其於此月唯嵗終矣爻析有餘也歴以三百六十五日四分度之一為一嵗易以三百六十析當朞之日此律歴數也五嵗再閏故再扐而後卦以應律歴之數歴以記時律以候氣氣率十五日一轉與律相感則三百六十日粗為終也歴之數有餘者四分之一參差不齊故閏月建四時成嵗令相應也故乾坤氣合戍亥音受二子之節陽生秀白之州載鍾名太乙之精也其帝一世紀録事眀期推移不奪而消焉音假借字讀如鶉?

之?

包覆之意也音與詩奄有九有同音此言律歴参差前却无常故乾居西北氣合戌亥包覆二子之莭交餘不齊當於斷焉陽猶象也人象乾徳而生者秀白之州字曰州乾氣白又九月之節故謂秀白載猶植也齊人月令云乾為金金於鍾律為商人象乾徳而生殖之一姓也商名也太一之精也言太一常行乾宫降感其母而生之耳其帝一也其人為天子一世耳若堯舜者徳聖眀逹見能識圗書為君徳正者之多少又知其期推移易去之?

故不見代而自消退之自昔之退者此帝帝當是世猶乾在西北斷律歴不齊也元歴無名推先紀曰甲寅推先為歴始名言无前也○案錢本正文元歴十字作歴元名握先紀日甲子嵗甲寅注推字作握求卦主嵗術曰常以太嵗紀嵗七十六為一紀二十紀為一部首即積置部首嵗數加所入紀嵗數以三十二除之餘不足者以乾坤始數二卦而得一嵗末筭即主嵗之卦部或為蔀於是為千五百二十嵗時人及它書之記為部首則及也即置一嵗積日法二十九日與八十一分日四十二除之得一命日月得積月十二與十九分月之七一嵗置一嵗積日為實其法必通分乃成則實亦常通二通六三三以千五百三十九日計下分三百八十五始必通是則以十九得乃除之去約多餘則一嵗積月分定矣此為計下分門時作法耳計下分以四十一為中其求一嵗積月及以分直以此記嵗除積日月亦自得之今計已多積故?

稽尉劉洪乾象法已為五百八十九分之日百四十五而天度有外内日月從黄道外則即計下分從内則下使外内門狹岐使之然術家作純數家作數從時而見故言之者無常其實一也一此一彼唯聖人能正之也矣以七十六乗之得積月九百四十積日二萬七千七百五十九此一紀也以二十乗之得積嵗千五百二十積月萬八千八百積日五十五萬五千一百八十此一部首此法三部首而一元一元而太嵗復於甲寅更置一紀以六十四乗之得積日百七十七萬六千五百七十六元不與卦當嵗爻當月析當日之數相得生之欲求其盡餘合之時故言更以起之又不與元用合嵗月晷記月數而已也又以六十乘之得積部首百九十二得積紀三千八百四十紀再言紀者又不用於所求但紀其數而殊之得積嵗二十九萬一千八百四十以三十二除之得九千一百二十周此謂卦當嵗者得積月三百六十萬九千六百月其十萬七千五百二十月者閏也即三百八十四爻除之得九千四百日之二十周此謂爻當月者得積日萬六百五十九萬四千五百六十八萬一千五百二十析除之得九千二百五十三周此謂析當日者而易一大