如集法句云譬如舒经织随所入纬线速穷纬边际.docx
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如集法句云譬如舒经织随所入纬线速穷纬边际
如《集法句》云：
“譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。
如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。
犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。
艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水。
”
就像《集法句》所说：
好比织布，先舒张了经线，再一根一根的织入纬线，这样不断的织，很快纬线就全部用完了。
人命也是这样，所谓日月穿梭，人生很快到了最后一天。
事实的确就是如此，人生苦短，只是三万来天的日子，这就好比出纳数钞票，一张一张的很快一大叠就数完了，可见三万来天是很短的，很快就到死的时候了。
我们就像是一定要被宰杀的羊，被屠夫逼赶着往前走，没有后退的机会，生命掌握在屠夫的手里，挨宰只是时间早晚的事。
而且一直被他逼着往前走，没有后退的机会，当然逐渐就走到了屠刀的下面。
羊如果有灵知也会明白：
我是一定要死的，现在一步一步地往前走是离死越来越近了，越来越可怕了。
我们就是那只羊，业力就是那个屠夫，它催使着我们一步一步地奔向死亡的断头台，在这个过程中应该想到必定要死的这个结局。
又好像瀑流水从悬崖上倾泻而下，带着一股极大的向下的势力，快速的向下降落，由于不能回返，必定是一降到底的。
我们就是那个瀑布，我们的时光一直不断地向前奔流，一天都没办法挽回。
就像已经三四十岁的女人，在照着镜子的时候，只能无奈于韶华的逝去，一天也无法挽回。
所以我们要想到来日无多，如少水鱼，斯有何乐？
又要想到在这一生有各种的艰辛、困苦，生命短促，还有很多的苦难一直逼迫着。
这个寿命一直是在做减法，在损耗，没有收入。
就象管钱的人发现账目上的钱不断地在减少，一点都不增加，他就知道很快就会用光的。
我们的生命延长的机会极少，又日夜不断的在减少，有时又会一下子亏损很多的寿和福，所以在世的时候为什么要惜福呢？
就是这个道理，福一尽就会短命。
这样就知道了，原来我的生命的账目上老是在亏，不断地亏，没有丝毫的增长，当然很快就会亏完。
又好像用竹杖画水，刚一划过就没有了痕迹，岁月匆匆地流逝一眨眼就没有了，这就叫做“以杖划水”，说的是速疾坏灭的相。
刚刚到了夏天，一转眼就没了，秋天来了，秋天一转眼又没了，到了冬天，这还是几个月的较长时间。
再比如十五天闭关的时间一晃就没了，又好比一个法会也是一晃就结束了。
一天就更快，感觉上好像就打了几个转身就没有了。
上班的人更是，早上出去忙一阵子，一回来就又是一天。
就像这样，自己还没有定睛细瞧的时候，一个礼拜就已经结束了。
人生的一件小事情还没做好一年就已经没有了。
这样就知道，确实是过得很快，有为法都是随现随灭，乍现一下马上就没有了，这就是无常。
“如牧执杖驱，诸畜还其处，如是以老病，催人到死前。
”
就像牧童拿着木杖在后面驱赶，这些牲畜就只有被迫无奈、一步步地走向它的住所，同样的，老和病等一直催着我们走到了死亡的面前。
这里要了解这种被迫和无奈，一直被驱逼着往前走，不会回返，从这里就会看到决定死。
我们看自己也能体会，照着镜子怎么一下子变得这么老？
好像人生的青春一晃就过去了。
如果自己不能体会，你看看旁边的人，才一两年怎么就变得这么老？
这个变得太快了。
就好像秋霜一来大地的草木尽摧折一样，过了秋天马上就是冬天，冬天一来，大地上就没有生物了，那是代表死。
但是从秋天到冬天有多久呢？
很快，马上就到了。
我们总是感觉自己能永远活着，但实际上是非常快的，过了四五十岁死亡就已经在面前了，随时都可能发生，所以人生是决定要死的，还做什么百年大计呢？
如传说大觉沃行至水岸，谓：
“水淅淅流，此于修无常极为便利。
”说已而修。
无常时时都在向我们展示它的真面目，我们一定要把捉到这些无常的讯息，从而觉察到自己是决定要死的，以这个心把我们引向修法。
因为人生光景不多，马上就要死了，还忙什么现世的事呢？
应该要忙有利于死亡的事，那就是修习正法。
传说大觉沃阿底峡尊者有一次走到水岸边，他说：
水淅淅地流，在这里修无常是很便利的。
说完就坐在水边修。
因为水不断淅淅地流，你会看到它瞬间就灭，一点都停不下来，不断地往前奔流，刹那刹那都在灭，刹那刹那都在现。
我们的生命就是这样不断地在刹那生灭之间趋近死亡，我们止不住无常的脚步，无法抗拒无常的力量，这是多么无奈的事！
每天我们身上无数次新陈代谢都在显示无常的脚步，心脏一次一次地跳动，一次一次地呼吸，都表示寿命在一次一次地减少。
我们的心脏就象一个起搏器，只能运行有限的数量。
这个时候要警惕，就好比一个钟不断地在走动的时候，它也只能走若干次，走完了就不行了，同样我们要意识到，自己的脉搏不停地跳动就是在奔向死亡，因此应该有一种紧迫感。
你能让心脏不跳吗？
你能让所有的新陈代谢停止吗？
不能不就是在往死里奔吗？
你说你看不到，实际上过一年就老一岁，身体这台机器已经老化了，逐渐地皱纹多了，牙齿松动了，头发白了，腰弯背驼了等等，显现出越来越衰败的相，这都是接近死的相。
就像这样我们的生命一直在往前淅淅地流逝，一刹那都不会停住，这样决定会死。
《大游戏经》亦以多喻宣说：
“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。
”
我们千万不要以为这是一个凝固不变的事，这是我们的错觉，三有的一切法都幻化无常，就像秋天的云一样，忽现忽隐，不断地在变换着。
又好像是看一场戏，戏台上演出了一个人的一生，他从小到大是怎么成长的，长大以后又是怎么成家立业，这中间经历了什么样的风雨，最后到老到死，人生百态几个小时就演完了。
最后演员们都出来鞠躬谢幕，这一场戏就结束了，你再看戏台上什么也没剩下，这就是无常。
这场戏就代表了我们的人生，一下子锣鼓喧天，一下子人去楼空，这里面没有什么是真的。
再说“众生寿行如空电”，“寿”实际上就是我们此世能有的刹那的数量，或者说我们呼吸的数量、脉搏的数量。
它就像空中的闪电一样，空中的闪电稍纵即逝，我们的寿行就象这样刹那即过。
“犹崖瀑布速疾行”表示它的快速，瀑布很快地从山崖上倾泻下来，我们的寿命很快的往下走掉。
就象一个按开了的秒表，表面上的数字一二三四五六七，很快就闪过了，从这里就可以看到它翻动的速度非常地快，就像瀑布急速地泻下那样。
又如说云：
“若有略能向内思者，一切外物无一不为显示无常。
”故于众事皆应例思。
若数数思能引定解，若略思惟便言不生，实无利益。
如迦摩巴云：
“说思已未生，汝何时思？
昼日散逸，夜则昏睡，莫说妄语。
”
又如所说：
如果能够略微向内思维，一切外物没有一个不是在显示无常。
外物本身看起来好像固定不变，那是因为我们被常执蒙蔽了，真正去思维的时候，它是不是一个无常性呢？
我们用智慧眼去观察，会看到它刹那刹那在迁变，任何一个法都在变，这都是在显示无常。
所以我们要结合各种事相反省到人身，任何一个事相都是宣说无常的老师，懂了这个道理以后，处处都能看到无常。
如果数数思维就能引生定解，如果你略微思维一下就说生不起来，那实在是没有利益。
就像迦摩巴也说：
你说思维了没有生起，你什么时候思维过？
你白天在散乱放逸中，夜晚在昏睡里，不要说妄语了。
意思就是，这事只有数数地去思维才能引起定解，稍微思维两下是生不了觉受的，生不起无常想就没有利益。
因为真正要变动心意，必须在心里有个不同的感受，这个感受没起来，光是概念化的东西是不行的。
非但寿边为死所坏而趣他世，即于中间，行住卧三随作何事，全无不减寿量之时。
首从入胎即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行。
故于中间生存之际，悉被老病使者所牵，唯为死故导令前行。
故不应计，于存活际不趣后世安住欢喜。
譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际不应欢乐。
不但是到了寿的终了被死所坏而需要趣往他世，就是在存活期间无论是行住卧等哪一种事，根本没有不消减寿量的时候。
首先，从入胎就没有一个刹那能安住，唯一是趣向他世而行。
所以在中间生存之际，都被老病死的使者所牵引，唯一向着死亡引导前行。
所以我们不应当想在存活的时候我不会趣往后世而安住欢喜。
就好比从很高的山峰下堕时，没有到地面之间不应当欢乐。
总的来说，我们是决定往死的方向去的趋势，不是往生的方向去，这个趋势要明白，因此我们不应当乐观。
就像从高峰顶堕下来直接就是粉身碎骨，而不是迎来什么安乐的事，有理智的人应该为未来的前程担忧，这也是我们念死之后把心唯一转入正法的原因。
如果这个不太理解，就思维我们是被押往刑场的羔羊，在这个过程中没有一刹那不奔向刑场、奔向死、奔向断头台。
无论在这里面发生什么，我们都要记得是在往死里去，因为这辆刑车的性质决定了唯一趣向死亡。
一看到囚车，我们就应该心里打怵，感觉到惊慌、恐惧，这样我们还可以在这个途中想到逃脱的办法。
如果我们一味地认为这里面有非常虚假地快乐、欢喜，等到了刑场的时候就是怕怖慞惶，毫无办法。
比如一车波兰囚犯被纳粹德军押往某一个地方要枪决，这一车波兰人在这个囚车上的感受是什么呢？
我们决定要死，因为我们没有自在。
纳粹军官用枪逼着，驾驶员一直往刑场开赴，这个过程中当然不会感觉欢乐。
如果有逃脱机会就应当赶紧想办法。
所以在这期间他的重要的任务不是去享受一点暂时的五欲之乐，而是要为免除断头之苦而做一切切身的努力，这就是人生在世最重要的事。
此亦如《四百颂释》引经说云：
“人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。
”
“人中勇识”是对国王的称呼。
意思是说：
这就像第一天夜里我们投胎安住在了世间胞胎中，从那一刻开始我们就像是被押到了德国纳粹的刑车上的波兰人一样，从此就没有自由，每日每日逐渐地趣向死亡的断头台。
《破四倒论》亦云：
“如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐，从生为死常奔驰，有情于中岂得乐。
”
《破四倒论》也说：
我们就像从一个险峻的高峰上一下子掉落下来，我们一念间已经入了母胎，从此之后马不停蹄地往最后死亡粉身碎骨的结局奔驰。
有的人说：
真的是粉身碎骨吗？
因为死亡就是四大分解，我们此世的所有现相全部都要粉碎。
这样有一个远程的眼光从前往后连起来看，就知道这一路的奔驰决定趣向死亡，它的性质是苦的，是悲惨的，在其中没有任何安乐可言。
如果没有远程的眼光，看不到前、看不到后，中间的一段美景会把我们吸引住，以为在这里能寻找到真实的安乐。
其实当你吃过了一顿美餐，享受了一场歌舞后，又被押上刑车，仍然是继续奔向刑场。
我们要看到这样的一个过程是在往死的边际上奔，所以就知道在这中间不应当欢乐而住。
此等是显决定速死。
以上所说都是显示我们决定快速地到达死。
思于生时亦无闲暇修行妙法、决定死者。
第三个因相是思维在生的时候也是没有闲暇修行妙法，决定要死，因此应当把这一生投入到修法当中，否则到死的时候会后悔。
虽然说我们也算具足一分暇满，然而这暇满的所依身是非常短暂的，它很快就会失去，所以我们要趁现在有一点时光，决定投入修法。
这里就是告诉我们，不要做恒常的美梦，人生的时间稍纵即逝，没把握住一下子就过去了，什么也得不到。
谓纵能至如前所说尔许长边，然亦不应执为有暇。
谓无义中先已耗去众多寿量，于所余存亦由睡眠分半度迁，又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。
经过前面的思维已经知道寿量有限，我决定快速趣死，现在要进一步理智地考虑：
在这期间我有多少时间能用于修行？
如果我们不算账，就会象一个很糊涂的人错以为自己有非常多的钱，这样就大把大把地浪费，后来才发现已经没钱可用了。
同样，在我们的错觉里认为人生有很多时间，但实际去计算一下发现并不是这样，这个时候你会备感珍惜。
所以这两种状况导致的心态和做法完全不同，也就是如果能够清晰地认识到时光不多，人就会百倍的珍惜时间，而且尽量投入修法。
如果感觉时间非常多，就会随意地浪费，比如看一个片子两小时，上个网五小时，闲聊三小时，到外面逛逛商场两小时，等等。
像这样大量的时间浪费出去，非常地可怜、可惜。
这是怎么回事呢？
这是一种很愚痴的做法，它来源于不清楚这个人身暇满的时间是有限的量。
如果我们没有纠正做法，还会这样不断地浪费。
一旦能清醒地看到时光不多，就会百倍珍惜，再往后修死无定期，那对时间就会更加珍惜。
所以我们对时间要有一种十分节俭的态度，一分一时都不愿意浪费，这叫惜时、惜光阴、惜命、珍重生命。
如果没有这种观念，我们就会变得无所谓，就像大富子弟随意地挥霍钱财一样，这都是起源于对于生命现状、对于机会、对于法道的珍重程度不够。
现在我们怎么来纠正心态呢？
就是要对自己的生命时光做一个计算，要知道有多少黄金时光可以用于修法。
这就好像在饥荒年间，你在检查还有多少粮食的时候，发现剩余的已经不多了，这个时候人的心就马上提起来了，开始意识到每一粒粮食都要好好地利用，不然就会饿死。
或者在艰难的岁月里，钱财都非常有限，父母在持家的时候会想，这个钱要好好地用，一块都不能浪费，否则这个家就无法维持。
同样，我们要检查自己的生命账目里有多少时光可以用于修法，当你检查到时间已经不多了，就会想我这一天一定要好好修行，否则就一个修法都不能圆满。
那么要怎么计算呢？
纵然我们能够活到八十岁的高寿，也不应当执为有暇，因为前面的三十年已经浪费了，往后有一半的时间会在睡眠中消耗掉，譬如一天睡八小时，一日三餐，三顿饭吃完了还得休息半个小时，加起来又是一个半小时，这样就少了一半的时间。
再加上洗漱、如厕等等就是差不多半天的时间，剩下的时间又因为散乱等不断地消耗。
过了少壮的阶段人到了衰老的时候，因为身心的能力都不够，想修法也没有力量，所以能修法的时间只不过是现前的这几年。
这样前头去掉三十年，后头去掉二十年，中间剩下的三十年里，去掉一半睡眠休息等的时间，就剩下十五年。
十五年里面各种的应酬、散乱等等又要去掉一半。
在这个里面作为欲界凡夫，还有业缘里必须要处理的问题，这样又消耗掉很多，最后其实剩下来就不到五年的修法时间。
这样计算下来，才意识到这个时间实在是太短暂了。
这还是对一个能专心修行的人身来说的，如果是在家居士就更加可怜。
因为他一周里五天的时间全部都要花费在工作上，这五天里能够修法的时间极少，基本可以忽略不计。
剩下的两天也多数是在散乱和放逸中混过，这么一看，一世为人，能用于修行的时间连一年也不到。
这么少得可怜的有暇时间如果还要浪费在非法上面，那就绝对没有修法的希望，虽然得到了一世人身，但最后只有两手空空的返回恶趣。
所以在这上面要有非常清醒的认识，对时间要非常珍惜，尽量地把它唯一投入到修法当中。
思维心中的法道
1、逐一思维《集法句》和《大游戏经》中所说的譬喻，观察寿命无有增加、无间有减的相。
对“寿命终了时”和从入胎开始的“生存时”分别做观察，要按迦摩巴的教言所说，对这个道理数数思维，引生定解。
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