对于上节课的一些重要内容这里再回顾一下.docx
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对于上节课的一些重要内容这里再回顾一下
对于上节课的一些重要内容，这里再回顾一下。
外求是苦
一般凡夫一切都要，那就落在贪著里了。
因为这个世间的欲乐纵然十分满足，也只是一时的空喜，不是究竟的安慰。
过后就什么都没了，心里还是空虚。
世界上的人不懂这个道理，他不断地在外在建立意义。
凡夫都是著有，他就认为自己取得名誉、地位、爱情等，能够得到满足。
实际上，真正得到也就那么回事，也是个假的。
所以，过后他又是空虚，这样永远没办法满足。
因此，你永远都在追求。
这样的话，到哪一天是尽头呢？
所以，常常说“苦海无边，回头是岸”。
你往那个方向走的时候，将会有无量的苦接踵而来。
你回头是岸，那就真正没事了。
所以，对于这件事，你通过求来满足，永远也不得满足；你通过歇来满足，那么当下就满足了。
所以，“即今休去便休去，若觅了时无了时”，不要再等什么了。
这事情你一歇下来轮回就没了，轮回不会再发展了，因为你的心已经歇了。
如果你在这里面用追求来满足，那这事情就源源不断。
因为你的妄想是无边无际、无穷无尽的，你只要还在愿意，还在支持，它就可以永远地妄想下去。
妄想的能力是无穷大的，他每天都想出一个事情来，或者立出一个什么事情，然后驱使自己的心去求到它。
我们因为这种想法，所以辛苦了无数生。
无数生以来，我们心里一直以为这世间法有一个真正的意义。
因为这样一种观念，我们就一直求取自己心中想要得到的最好的东西，也因此我们就开始努力了。
有些人求财、求色、求名、求学问、求这样那样的事物等等。
虽然每一次都没求到什么，但我们就是不死心，来世再来求。
这样不断地求，不断地苦。
究竟来说，什么也没得到。
决定苦乐
我们首先应该决定所谓的苦乐是什么。
苦乐是外在的吗？
还是只是我的心安立的？
这非常关键。
如果你知道外面没什么苦乐，只是我的心安立的，心这么立了才有，心没有立就没有。
这样你就知道，这种苦乐完全是假的，不是真的有什么事。
首先你要把相对的苦乐一眼看穿，之后什么避苦求乐都是一种妄动。
真正的苦乐全部超过去了，给它的名字就叫做大乐。
这个大乐不是说外在通过什么因缘制造乐，而是你本来的状态。
就是你的心本来就没有什么迁变，没有妄动的梦境。
也就是你真正回来了，没有喜也没有忧，永远太平，很寂静的。
你不要再去外求什么了。
所以，你稍稍想一下，体会体会。
我们也很容易体会到，其实所谓的真实的乐没有什么条件，它也不必要观待什么，它本来就是乐、是安，这样就行了。
没有很多的难处，也不是在外面做很多很多的事。
它的关键点就是歇下来。
所谓“天下本无事，庸人自扰之”，“君子乐得做君子，小人枉自做小人”。
就是说这件事歇下就是，再也不要平添什么了。
就这样你要能决定它，所以这苦乐问题上就这么来决定，没有比这更简单的了。
世俗的苦乐是相对安立的，完全是依于你的心。
你认为自己已经立了这个才是适合我的，我要这个，我喜欢这个。
这样的话，合你的意的时候，你就认为很乐；不合意的时候，你就认为苦了。
像这样的话，你一直缘着外在的假相上去转。
你自己首先立了一个假的，结果你忘记了，把这个执为是真，之后你一直缘着这个在错乱，这就叫做得失。
这样落在得失、喜忧当中。
你一定要看出这样一个圈套，这样一个机制来。
这也很简单，你在根源上首先看到这一点，那么其他各种差别相怎么配的话，那是很简单的事了——一个原理，无数差别。
比如你是有缘衣服的喜和忧，无非你立了我穿这件衣服时很好，这样的衣服穿了之后非常体面，我这样一穿就很漂亮了，别人就很羡慕了。
立了这个之后呢，穿好的衣服的时候，你就乐；衣服不好的时候，你就苦了。
就是这个地方，其实它是个假的，是依于你的心立的。
一旦你知道它是假的，然后你就放下了。
因为你看到这不是真实的乐，所以就要放掉。
你一断定了之后，就把它放掉。
放掉了之后，它本来就是乐。
如果你能这样知道的话，那么一切处对于苦和乐就不再纠缠了，根本就不立苦和乐的法见。
什么苦和乐的想法你都不会去立，不会立这种戏论了，你的心完全超出它了。
这样就完全随你转了，不随它转了。
这就好了。
你怎么随它转呢？
因为你被假立骗掉了，被假立骗掉你就随它转。
你超越它的时候，只有你转它的份，这件衣服我随便穿都可以，好衣服穿穿、坏衣服穿穿，都是归我使用的。
这样，你就能转境，不被境转了。
否则的话，一直被那个东西骗，就是因为你不能够决定什么是真乐。
只要这一个还决定不下来，往后的一切就还会落在错乱当中。
所以这一点十分重要。
（对于这生死幻梦的问题，我还要竭尽自己的力量来说破。
大家也一定要深入地思维、观察，这是极其关键的。
所以我今天还要不厌其烦地彻底揭露轮回的真相。
）
生死苦海的真相
生死苦的境界就像大海一样没有边际。
这并非指外在有一个无边的轮回苦海，而是说众生内心的虚妄分别无边无际，停不下来。
众生的妄心停歇不了，就会不断地从妄起妄，辗转不已，一直沉溺在迷梦当中出不来。
就像大海的源头没有干涸，就会从中不断地涌出水流，形成波浪。
同样，只要根源的无明没有破除，从这里就会不断地起惑、造业、变现果报，感果的同时，又起惑、造业……以致于识浪奔腾，无有尽头。
又比如，一个人一念不觉，陷入迷梦。
之后由于不知道一切都只是虚妄，就会不断地在梦里起惑、造业，变现出一场又一场的幻梦。
乃至入梦的因没有止息，他就始终没办法离开幻梦。
同样，只要没出生智慧，照破情想，就没办法截断心识的迁流。
因此，众生一直随着识浪不断地飘流，始终陷在这种错乱的境地当中。
这就叫做“此岸”。
一旦觉悟，回到本来的真如里面，就是到了彼岸。
其实，正当处在错乱中时，本来也没有生灭、来去、增减、染净等等。
但只要你的梦心不断，就还会幻现出各种各样的生死境相。
所以，此岸、彼岸不在外面，只在你的一念间。
一念不觉，落入了无明，此后就会随着它的力量不断地变现妄相，或者说这种惑业苦的错乱运动，就一直无法停歇。
生死就是一场迷梦，烦恼的妄动没有寂灭，生灭流转的妄相就停不下来。
像这样，众生一直处在这种错乱的状态里辗转不已，无法止息。
而此岸和彼岸是相对而立的，有此岸必定有彼岸，所以，也会有相反的一切妄现的止息。
诸佛以智慧光明见到幻尘本来没有，灭尽了虚妄分别。
分段生死和变异生死也由此彻底寂灭，证入大涅槃，无边的生死苦海在心中当下就止息了。
众生由于愚痴无明，把一切本无的法计执为实有，所以分别执著无法息灭。
也因此，不断地以虚妄分别出现二种障碍、感召二种生死，出现微细的迁流苦，以及粗大的苦集。
在这里发生各种欢乐、恐惧、求取、逃避、得失、成败等等。
所以，反过来，一旦寂灭了情想，生死苦海就顿然被截断了，也就证得了无生无死的涅槃。
这就叫做“彼岸”。
那么，怎样才能脱离妄想，回归本来呢？
这就需要心中出现智慧光明。
要悟到一切都是空性，才能止息追逐幻尘、起惑造业等的妄动，才能真正回归。
计执妄心为本性是轮回的根源
智慧光明，就是指本具的性光显露，已经还归法界的真心。
它不是客尘，不是世人认为的四大假合的肉团心，也不是忽生忽灭的妄想心。
它处处周遍，并且本来常住，不生不灭，从未失去过。
世人不了知本具的智慧光明，一直错乱地认为攀缘影子的妄心是自己。
比如，我们通常认为，自心就是第六意识，认为能够分别、妄想、思虑、筹划等等的心就是自己。
或者认为，我有各种感受、想法、心理活动，以及对于事物的认识等等，这就是我的精神世界。
其实这就是受想行识四种心，它们也只是妄心。
要知道，你这样想就已经从根本上搞错了。
因为你错认生灭心是自己，就会觉得自己很了不起，不像别人执著一个肉体是自己，你会想：
“现在我已经找到了真正的自己，心灵才是真实的我。
”其实，你所说的“心灵”，也只是生灭的妄心而已。
哪里是真实的你呢？
它缘聚则生，缘散则灭，如果这就是你，那么它灭的时候你到哪里去了？
这种随因缘生灭的法是真实吗？
如果你听信这样一个妄心，那就成了轮回的根本。
就像《楞严经》所说：
“众生全都计执攀缘心为自己的本性，这就是无始轮转的根本。
”同样，这部经一开始，佛七处征心，也是为了破除妄心。
我们无始以来一直认贼做子。
原本只是一念妄心，你却把它当真了，结果它就成为你内心的领袖，指挥、控制你的一切，而你的真人就由此埋没了。
之后你就一直顺着妄心的惯性不断地去发展，看不清楚它只是一种缘生缘灭的虚妄的法，反而认为这就是自己。
就像一个人入了迷梦之后，虽然本来什么也没有，但他会觉得那里真的有一个国王，然后就去听从国王的命令，不停地做出各种各样的行为。
其实，这是非常颠倒的。
我们最初由于一念无明，发生了错乱，之后在无量劫里面，经过了无数次的串习，形成极为坚固的力量，导致我们现在根本分不清真假。
换句话说，对于这种错乱的造作方式，我们实在串习得太习惯了，以致于现在完全不必刻意，不假思索地自然就会起这种心。
也因此有各种爱憎、得失，出现了各种习惯、癖好，形成了各种价值观、思想见解、判断标准等等，而且你把这些都执为是真实。
总之，这里面的每一念妄心，都是由于过去不觉的因缘，偶然间发生的。
由于重复的次数太多，你就误以为这是自己真实的秉性。
凡是因缘生的法，就像空中的云雾一样，并不真实。
但由于它每一刹那都在现起，刹那不停，你就完全忘记了本来的虚空。
一直计执你心中的这些情想分别为真实，你认为自己生命的内涵就是这些。
因此，你就陷入了进一步的错乱当中。
也就是你已经习惯，心里想什么都认为是真的，然后乖乖地听命于它。
这是一个离你最近，最难发现的东西。
因为你已经跟它粘合在一起，已经分不出真假，分不出主客了。
所以，你就一直随着生灭心的执实，不断地重复这种妄动。
而且，以这种妄动，会产生出各种身口意的造作，导致你妄动不已，积业不已，感苦不已。
这一切都缘于一个根本性的错乱，也就是妄想本来无性，你却执为真实。
《大涅槃经》说：
“我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际性本解脱，于十方求了不能得，根本无故，所因枝叶皆悉解脱。
”意思就是，生死根本的无明，在真实中去寻找也是丝毫不可得。
因此，以无明为根源而发展出的各种行业，一切的妄识，身体的形态，内心的感受等等，全部都是虚假。
总之，由于不认识大智慧光明的本心，一念无明，执取妄识的幻影为自己，然后把它所对的境界执为真实，从此之后，就走上了漫漫无期的轮回征程。
这里面充满了虚妄的惑、业、苦，一切都毫无实义，而你就一直活在错乱的二取分别当中。
我执是万惑之源
生死苦海只是一场大梦，这里的各种境界都只是空花。
像是基于自我的种种妄想、追求，对于这样那样的事不甘心，耿耿于怀，执著不已；或者各种的焦虑、狂躁，爱恨情仇等等，全部都只是虚妄的情想，本来没有。
众生由于不认识这一点，一直在错乱当中沉沦。
都以为依附肉团的心是自己的真心，并且执著血肉之身是自己。
这个虚假的“我”，成为一切行为的出发点，做出来的一切事都是为了维护、支持它。
或者说，无论采取什么行动，做出哪种判断，都是源于我见而发生的。
比如，某法对“我”有利益，能让“我”变得更美丽、更光耀、更崇高、更安乐，能让“我”拥有更多的光彩、享受、荣誉、权利等等，那就是“我”要追求的事。
“我”会竭尽全力地去争取，绝对不会放过。
相反，某法如果对“我”有损害，会贬低“我”、威胁“我”、伤害“我”、丑化“我”等等，那就是“我”要坚决反对的事。
也因此，每当遇到顺逆境缘的时候，我们的心自然按照我见给定的逻辑法则，做出极其精准的错乱反应。
但这一切也不过是妄动而已。
这种妄心贼子，看起来聪明伶俐，其实只不过是恶慧而已。
它就是我们非常会搞世间法的内在的知识分子。
它会根据各种情境，来判断对“我”有利无利，是好是坏等等，然后立刻反应出相应的心态、表情、行动。
这整个一系列的妄动就叫做以我执起惑造业。
烦恼是一种妄动；以我执生烦恼，就是本心上套了一个无明，之后它就会产生一系列极其精密的虚妄运作。
一看到好的，合我意的事物，这个“我”马上就表现出一种贪婪的姿态，发生紧追不放的运作。
看到一种不利于我、对我有威胁、有损害的境，“我”马上就表现出一种排斥的样子，心上就会发出嗔恚。
每当“我”拥有各种功德、荣耀的时候，就会自然作出一种“我”很崇高的样子，马上会表现成昂起头、藐视四方的姿态。
如果看到一个比“我”更圆满、更优秀的人，这时，“我”就表现出无法容忍的状态，两眼通红，一直瞪着他。
如果我和别人站在同一条起跑线上，正在争夺某一个目标，这时的“我”马上就紧张起来，立即发动全身的细胞，动用全身的能量，去跟别人竞争。
如果一段时间当中，我觉得不用太遵守纪律，就会表现出一种吊儿郎当的样子，随着这种指令，全身的细胞都处在一种毫无约束的状态，之后就会出现各种散乱放逸的行为。
每当要透出真相的时候，“我”就会变得很疑惑。
如果出现一种跟我见相反的论调，甚至要把它彻底毁灭，这时，“我”就没办法认同，没办法忍受，进一步还会发出各种反抗等等。
这样就知道，由于误认为有“我”，之后的所有反应都会以“我”为中心而发生。
这就是我执的运转规律，我们把它称为“无明系统”。
我们一直以来就依着这个我执，不断地发出行动，不断地起心，在识田里熏种子，然后再现行……整个都是一种错乱的循环。
这一切妄动都会出现相应的后果。
每陷入一次虚妄的造作，后面就会跟随一段生死。
就像每吸一次毒，都会出现一种飘飘欲仙的幻觉，然后你就陷在里面了。
我们都是轮回里的“瘾君子”，不断地吸食烦恼的毒品，迷乱自己。
心甘情愿地陷溺在错乱当中，没有一念回光返照，幡然自觉。
就这样，一天又一天地积累，一生又一生地重复，这就是无穷无尽的生死苦海。
如果你懂得它的根源、机制、运转真相，你就会知道，一切都叫做苦的自性。
这里本来无我，但众生却错认有我；本来无乐，却认为有真实的乐。
在这个当中，没有一个行为不是有漏业，没有一种感受不是苦性的。
其实，这只是一种无而现的苦海。
真实之中连一个微尘也得不到。
但是只要没有觉悟，这种长夜大梦还会不断地继续、繁衍，这就是我们每个凡夫在生死里的状况。
狂心顿歇，歇即菩提
除大觉佛陀之外，其余十法界里的众生，都处在轻重不等的幻梦当中。
佛陀彻证了本性，本有的智光完全显发。
以纯真无妄的智慧，照破一切万法本来无有，如同迷梦。
梦的譬喻很好。
梦里会现出各种各样的身体、心态、行为，有各种苦乐悲欢等的遭遇。
这些妄相在梦里看起来是那么的真实，但真实当中丝毫也无有。
《永嘉证道歌》也说：
“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
”就迷梦者本身来说，似乎真的有各种境界、各种现相，有这样那样的感受、遭遇等等。
但从觉悟者的智慧看来，正现的时候也是什么都没有。
所以，只要照破身心虚妄，了不可得，一念间就度出了苦海，顿时登上彼岸。
正如《楞严经》所说“狂性自歇，歇见菩提。
”就像一个人喝醉了酒，天旋地转，他会一直在这个颠倒的境界里妄动。
像梦中的水波不停地荡漾、旋转那样。
如果他知道一切都是假的，本来没有，那么妄动就自然停歇了，这就叫做寂静涅槃。
《圆觉经》也说：
“知是空花，即无轮转。
”不知道的时候，会一直缘着空花不断地分别计较，发起各种的妄想、行动，把自己陷在这样一种错乱的流转当中。
反过来，只要知道眼前的一切都是空花，就没有轮转了。
众生都处在迷梦当中，在这里面还会不断地妄动。
有个人的妄动、集体的妄动；有小事的流转、有大事的迁变；器世界有生住异灭，有情有生老病死，各种事物都有成住坏空。
正所谓业海涛涛、识浪奔腾、生灭流转、千变万化。
但是，在觉悟者的境界里，没有生死，海清河晏，因此是本来涅槃，不必再去寻什么涅槃。
本无妄动，一觉就停止了，这就叫做“顿超彼岸，直渡苦海”。
有法的体性就是虚妄分别。
这些都只是识的变现，不是外在有什么东西。
如果外在真的有各种生死的设施，那我们就无法解脱了。
所以要知道，十方三世里的无量无边、层出不穷的现相，生死幻梦当中各种数不清的苦，都基于当下一念无明。
只要一念顿断，反转过来，一切妄相自然止息。
所以，佛法唯一是向内心寻求的。
不像世间人，在外面寻找意义，制定百年大计、千年大计。
总以为外在有很多意义，可以成办无数种事业，获得无尽的辉煌等等。
也不像外道，在有漏的色身上大做文章，试图把身体修成长生不老。
诸佛已经彻证真如，同时见到自性中的无量众生，都还沉溺在幻梦当中无法回归。
像疯狂者一样，有着各种各样虚诳的快乐、痛苦、成功、失败、贪淫、残杀等妄动；又要感受各种火烧、水淹、饥饿、焦虑、迷茫等的痛苦；还有那么多的轮转堕落、升沉起伏等。
所以，诸佛以同体的悲心，愍念十方世界里一切沉溺在幻梦中的众生。
也因此，佛以无缘悲，应众生的心，自然化现在他面前。
在他的生死幻梦里示现各种形象，像是十二种稀有事业等等。
这无非是要引导众生回归本来。
为此施设的各种方便，一切的言词、譬喻、说法、表示等等，无非是引导众生，让他知道智慧本有，妄想本无，身心都空无自性，世界也只是一场幻化。
通过这种方便，让他真正认识到身心世界本来无有，这时才会停止一切的妄想、执著、造作、轮转等等，才会止息过去那种错乱的分别、造作，开始寂静下来，还归自心本源。
不会再像过去那样，一直说疯话，做出疯狂的行为了。
就像一个疯狂者，当他服食一种妙药之后，就会逐渐清醒过来，慢慢变得平静，恢复正常。
同样，妄动逐渐歇下，本有的智光就会渐渐显发，越来越恢复本性了。
诸佛就是这样引导众生发起最初的觉悟，然后把过去在无明当中起惑造业的妄动，全都歇下来。
从这里就逐渐开始回归，最后彻底出离生死苦海，到达涅槃的安乐之地。
总之，光明的本心就是生命的真义，现前它是每个人都应该精勤努力的地方。
诸佛就是因为证得了本心，才寂灭了一切虚妄分别，回归到本来清净的涅槃境地。
止息了过去的一切妄动，一切梦中的生涯，都已经不复存在了。
下面给大家出这一周须要仔细思维的六个问题。
这些首先要按你自身的经历、状况来思维，而且唯一要做自心上的反省，不要像现在的学生那样为了完成任务来做作业，也不要重复照抄，那只是在蒙骗你自己。
为了你自己真正明白生命的大义，那就不得不靠你自己在自身上做个抉择，之后你能够明白一点，就会清醒一点。
你真能像这样一次又一次地来做，最后一定能在见解上得到进步，这是我可以预先断定的。
但你必须按照我的要求来做，而且是自觉、主动地愿意反省，愿意审察自己内心的道路以及这样下去会是怎样的结果。
在进入思维之前，须要反复看我的讲记。
就像学走路，先要靠住一个东西逐渐走出来。
而且有哪些方面触动你的心，那里就可能有你开解的机缘，你可以再深挖下去，然后会有好消息在里面。
下面我念一下题目，大家可以记下来：
1、我们常说“苦海无边”，到底什么是“苦海”？
为什么说它是“无边”的？
2、什么是“此岸”、“彼岸”？
怎样才能从此岸到达彼岸？
3、轮回的根本是什么？
为什么说它是轮回的根本？
4、我们是怎么把妄心执为真实的？
5、为什么说我见是一切烦恼的根源？
结合自己生烦恼的情况谈一谈。
6、怎样才能止息生死幻梦？
为什么？
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