《复性书》李翱.docx
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《复性书》李翱
《复性书》--李翱
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昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复其心，三月不违仁。
子曰：
「回也其庶乎屡空。
」其所以未到于圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。
其馀升堂者，盖皆传也，一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。
子路之死也，石乞孟以戈击之，断缨，子路曰：
「君子死，冠不免。
」结缨而死。
由非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。
曾子之死也，曰：
「吾何求焉，吾得正而毙焉，斯已矣。
」此正性命之言也。
子思仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以传于孟轲。
轲曰「我四十不动心」，轲之门人达者公孙丑、万章之徒，盖传之矣。
遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉。
于是此道废缺，其教授者，惟节文、章句、威仪、击剑之术相师焉，性命之源，则吾弗能知其所传矣。
道之极于剥也必复，吾岂复之时耶？
吾自六岁读书，但为词句之学，志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。
南观涛江入于越，而吴郡陆亻参存焉，与之言之，陆亻参曰：
「子之言，尼父之心也。
东方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。
惟子行之不息而已矣。
」于戏！
性命之书虽存，学者莫能明，是故皆入于庄、列、老、释。
不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。
有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰《复性书》，以理其心，以传乎其人。
于戏！
夫子复生，不废吾言矣。
复性书中
或问曰：
「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。
」
曰：
「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。
正思者，无虑无思也。
《易》曰：
『天下何思何虑。
』又曰：
『闲邪存其诚。
』《诗》曰：
『思无邪。
』」
曰：
「已矣乎？
」
曰：
「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。
有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。
《易》曰：
『吉凶悔吝，生于动者也。
』焉能复其性耶？
」
曰：
「如之何？
」
曰：
「方静之时，知心无思者，是斋戒也。
知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。
《中庸》曰：
『诚则明矣。
』《易》曰：
『天下之动，贞夫一者也。
』」
问曰：
「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？
以情止情，其可乎。
」
曰：
「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。
心寂然不动，邪思自息。
惟性明照，邪何所生？
如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？
《易》曰：
『颜氏之子，其殆庶几乎？
有不善未尝不知，知之未尝复行也。
』《易》曰：
『不远复，无悔，元吉。
』」
问曰：
「本无有思，动静皆离。
然则声之来也，其不闻乎？
物之形也，其不见乎？
」
曰：
「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。
无不知也，无弗为也。
其心寂然，光照天地，是诚之明也。
《大学》曰：
『致知在格物。
』《易》曰：
『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与于此？
』」
曰：
「敢问『致知在格物』何谓也？
」
曰：
「物者万物也，格者来也，至也。
物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。
知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。
此所以能参天地者也。
《易》曰：
『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道。
』此之谓也。
」
曰：
「生为我说《中庸》。
」
曰：
「不出乎前矣。
」
曰：
「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？
」
曰：
「人生而静，天之性也，性者天之命也。
」
「『率性之谓道』何谓也？
」
曰：
「率，循也，循其源而反其性者，道也。
道也者，至诚也。
至诚者，天之道也。
诚者定也，不动也。
」
「『修道之谓教』何谓也？
」
故曰：
「诚之者，人之道也。
诚之者，择善而固执之者也。
修是道而归其本者明也。
教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。
『道也者，不可须臾离也，可离非道也。
』说者曰：
其心不可须臾动焉故也。
动则远矣，非道也。
变化无方，未始离于不动故也。
『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
』说者曰：
不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。
其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。
故君子慎其独，慎其独者，守其中也。
」
问曰：
「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？
」
曰：
「彼以事解者也，我以心通者也。
」
曰：
「彼亦通于心乎？
」
曰：
「吾不知也。
」
曰：
「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？
」
曰：
「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。
甚哉！
止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。
造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。
故《中庸》曰：
『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。
博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久无疆。
如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。
』」
问曰：
「凡人之性，犹圣人之性欤？
」
曰：
「桀纣之性，犹尧舜之性也。
其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。
」
曰：
「为不善者非性耶？
」
曰：
「非也，乃情所为也。
情有善有不善，而性无不善焉。
孟子曰：
『人无有不善，水无有不下。
夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。
是岂水之性哉，其所以导引之者然也。
人之性皆善，其不善亦犹是也。
』」
问曰：
「尧舜岂不有情耶？
」
曰：
「圣人至诚而已矣。
尧舜之举十六相，非喜也。
流共工，放兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。
中于节而已矣。
其所以皆中节者，设教于天下故也。
《易》曰：
『知变化之道者，其知神之所为乎？
』《中庸》曰：
『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
』《易》曰：
『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
』圣人之谓也。
」
问曰：
「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？
」
曰：
「情者妄也，邪也。
邪与妄则无所因矣。
妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。
《易》曰：
『乾道变化，各正性命。
』《论语》曰：
『朝闻道，夕死可矣。
』能正性命故也。
」
问曰：
「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？
」
曰：
「水之性清澈，其浑之者沙泥也。
方其浑也，性岂遂无有耶？
久而不动，沙泥自沈。
清明之性，鉴于天地，非自外来也。
故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。
人之性，亦犹水之性也。
」
问曰：
「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？
」
曰：
「不复浑矣。
情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。
圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？
伊尹曰：
『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。
予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？
』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？
」
曰：
「敢问死何所之耶？
」
曰：
「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。
子曰：
『未知生，焉知死？
』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。
生之道既尽，则死之说不学而自通矣。
此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。
」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。
作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。
作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。
作耶休耶？
二者皆离而不存。
予之所存者，终不亡且离矣。
人之不力于道者，昏不思也。
天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？
受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。
生乎世，又非深长之年也。
以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。
昏而不思，其昏也终不明矣。
吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。
人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。
当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？
其又能远于朝日之时耶？
然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。
况千百人而无一及百年之年者哉！
故吾之终日志于道德，犹惧未及也。
彼肆其心之所为者，独何人耶！
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