值得学习的《宇宙八大规律》.docx
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值得学习的《宇宙八大规律》
《宇宙八大规律》改变你的人生观
（2013-03-2910:
00:
35）
“道”是什么？
是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。
修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。
每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。
所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。
因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。
当你头脑转变后，道也就自然显现了。
因为道本来就在万事万物之中。
仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。
所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。
这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。
一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。
道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。
你不可能见到它，也不可能找到它。
它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。
它清静无为，如如不动。
但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。
万事万物无处不在，真我本性也无处不在。
山河大地，动潜飞植都是真我如来。
虽不可见，但又无处不见。
你的肉体不是真我，思想也不是真我。
许多修行人认为灵魂是真我。
其实，灵魂还不是真我。
灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。
肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。
灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。
平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。
只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。
道无处不在，当然不存在三界之界。
道无我无他，无我又如何生？
无生又如何有灭？
因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。
因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。
但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。
我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。
与道达成同一频率，才能进入道。
道最明显的特性就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。
悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。
只有亲自去品茶（证悟）。
当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。
如何才能进入道呢？
有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。
道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。
道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。
六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。
只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。
此时你才发现道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。
被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。
古大德说：
“悟道不难，唯嫌捡择”。
“捡择”就是分别和取舍，有了分别心才会去捡择，道是平等无分别的。
心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。
道如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。
人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非。
如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。
这是多生多劫养成的最大习气。
因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。
古大德说：
“成佛不难，放下既是”。
但是，人却有诸多的放不下。
放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。
而一切都是围绕着一个“我”字。
因此，最大的放不下就是“我执”。
一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的既得利益。
而且我执较重的人最爱显示自己，总认为自己比别人强。
因此，悟道最大的障碍就是我执。
道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。
笔者在一次闭关中曾与各种物体对话，从中证到了“万物皆有佛性”。
首先我进入了暖水瓶的思惟，暖水瓶说：
“我没有思惟”。
我说：
“不对，你这句话就是思惟”。
暖水瓶说：
“我的思惟非常低级，我们只有从属性，而没有主动性”；
第二个又进入了水的思惟，水说：
“我没有思惟，我一切都是服务众生”；
第三个又进入了一块砖的思惟，砖说：
“我也没有思惟，无论把我放在任何地方都一样”；
第四个又进入了太阳的思惟，太阳说：
“我也没有思惟，我一切都是按照规律运行”。
这四种物体的共同点都是没有自我，一切都是恒顺众生。
这就是佛性，因此说万事万物皆有佛性。
有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。
第二个最难放下的是“我见”。
“我见”就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。
但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。
个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。
道清静无为，如如不动。
万事万物虽然都是它的显现，但它却无念。
这一切显现都是自然的缘聚缘散。
绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。
有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活得那么累。
但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事来填补无聊和空虚。
这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。
这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。
古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。
古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。
外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。
中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。
人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。
此身象一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。
可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。
这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非随意编造。
如果我们能把这颗好动的心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。
但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。
以致形成了根深蒂固的习气。
许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。
即使睡着了，做梦还是在不停地想。
人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。
因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。
有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。
攀缘使你攀附两边，远离中道，产生“爱见”烦恼。
“爱”烦恼是思惑，“见”烦恼是见解上的迷惑。
有“见思惑”二障就不能出离六道，不能了脱生死。
因此佛说：
攀缘心是生死的根本。
如何辨别攀缘心呢？
可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。
经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。
甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。
道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。
因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。
所谓佛法无边，即不落两边之意。
而凡夫都是在执着两边，不合中道。
只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。
道如如不动，修行的千门万法，其共同点都是在修一个“定”字。
修定就是靠近那个如如不动的道。
修定的关键仍在于心，当遇到外缘时，正是考验你是否见境动心，是否心随境转。
如能把握随缘不变，这就是定力，定力就能使境随心转。
当你清静无为时，你就接近了道。
当你静极生定时，你就能进入道。
当你定中生慧时，你才能真正悟道。
当你能把智慧灵活变通地运用在实践中时，你才是真正地证道。
这就是悟道的程序和过程。
当你的心真正达到清静无为，如如不动时，你就是法身佛；
当你的心真正达到平等无分别时，你就是报身佛；
当你的心平等到万事万物无差别时，你就是化身佛。
初级班属于学法，主体工程是"小周天速成法"。
其目的主要是祛病健身，增强体质,虽是养生，但主要目的是为了修炼。
祛病健身乃至延年益寿并非我们的终极目标，只是为进一步修行打下良好的基础。
而中级班则从"学法"进入了"学道"的层次。
何谓"道"，这正是我们在中级班里要使同修们明白的首要问题。
"道"是指那个看不见摸不着的本性，也是宇宙总规律。
古人早就在编写此字时把道的涵义明示了我们。
"道"字中间的"一"横代表宇宙尚未形成之前浑然一体的混沌状态，而这个混沌状态的"一"是从道中生出来的，故古人谓之"道生一"；"一"上面的两点代表"一生二"，这个"二"就是阴阳；这个"道生一，一生二"就是宇宙本性变现出来的规律，那么要想找到这个本性，把握这些规律，往哪儿去找呢？
不在外面，而在自我体中本身就有，所以，"一"下面是个"自"，古人已经把天机告诉了我们，本性就在我们自己体内和万事万物之中；只有找到了本性，回归了本性，才能走遍天下，为我所用，得以生存。
这就是"走之旁"的涵义。
走之旁还有另外一个涵义，就是当人们真正认识和把握本性是"空"之后，不是消极地什么都不做了，而是要把悟道的本性和规律用于世间，不仅要"悟道"，而且还要走出去在世间"证道"。
当你真正地"证道"之后，才真正回归了本性，进入了本性，才能证得"报身佛"。
"道"是一个很抽象的概念，它无形无相，无声无息，无作无为，如如不动，但又可以变现出一切万事万物，同时又可以显现出无穷无尽的作用。
"道"真是妙不可言。
"道"如此奥妙和抽象，而且看不见摸不着，我们又如何去研究和认识它呢？
我们是否可以从宇宙规律中找到答案？
规律也是无形无相，无声无息，无作无为，无处不在，它虽无为，但宇宙间的一切事物都自动按照规律来运行。
它并没有主动去控制任何人和事物，但任何人和事物都不可违背规律，只要违背规律，就必然受到规律的惩罚。
这就是宇宙本性的特征，掌握宇宙基本规律，是在帮助我们修行人树立正知正见，对指导我们修行有着不可估量的意义，可使我们在修行道路上少走许多弯路。
规律与本性的特征既然如此相似，那么，我们就从规律中去寻找那个真我本性吧。
一.阴阳根本律
阴阳根本律是宇宙第一大规律，宇宙间万事万物都是由相对的阴阳两种物质互为组成。
它导出了万事万物法于阴阳、阴阳互根、孤阴不生、独阳不长、阴中有阳、阳中有阴、阳极生阴、阴极生阳、阴阳转化、阴阳平衡等规律。
从阴阳根本律中又导出了"质量互变律"、"因果律"、"蛹动螺旋律"、"中成极反律"、"五行生克制化律"、"天人合一律"、"宇宙自控调谐律"、"否定之否定律"等等规律。
1、法于阴阳，阴阳互根规律
"法于阴阳"是指：
阴阳这两种物质包涵在同一事物里，万事万物都是由这两种物质组合而成的。
"阴阳互根"是指：
阴阳之间是互为存在的关系，缺一不可，一方存在以另一方存在为前提，一方不存在，另一方也不存在。
因此万事万物"法于阴阳，阴阳互根"。
下面，我们仅对阴阳根本律中的"法于阴阳，阴阳互根"理论作以简单的论述，以打破我们多生多劫以来产生的种种障碍。
既然万事万物都是阴阳互根的，那么，好与坏、善与恶、是与非、对与错、顺与逆等等，肯定是同一事物中的两面。
它们同时存在于同一事物之中，而不是某个事物中只有好、善、对、是、顺，也不是某一事物中只有坏、恶、错、非、逆。
所以《道德经》中讲"祸兮福所倚，福兮祸所伏"。
也是讲福祸相随，阴阳互根之理。
其实，阴阳本来就是"一"，本性中根本不存在"好坏、是非、对错、善恶"等，这些都是从人们心里分别出来的。
因此，万事万物虽分阴阳，但阴阳没有好坏、是非、对错、善恶。
但是世人正是因为不懂得这个原理，总是千方百计地想得到好、顺、福、利，一生中忙忙碌碌，挖空心思，你争我斗，并不知道在表象上得到这些的同时，又带了另一面的坏、逆、祸、弊。
到头来所争到的其实都是一样的。
表象上似乎不一样，那只是在某一个时间、空间用肉眼所看到的表象而已。
万事万物法于阴阳，阴阳互根，阴阳的双方是互为存在的，一方存在以另一方存在为前提，一方存在，另一方也必然存在。
一方不存在，另一方也不存在。
根据这一原理，有手心，必然有手背；有一个桌子面，就必然有一个桌子底；有一个里，必然有一个外；有一个左，就必然有一个右；有管理者，就必然有被管理者；有向心力，就必然有离心力；有引力，就必然有斥力；当你上楼梯的时候，就同时决定了你必然要下楼梯，你不可能只上不下；当你开始走路的时候，就决定了你必然要停下来，因为你不可能永远不停地走下去；当你想得到所谓"好事"的时候，同时又产生和带来了所谓的"坏事"；当你执着"善"的时候，同时另一面又造下了"恶"；当你遇到"失败"的时候，同时又孕育着"成功"，所以"失败是成功之母"；当你执着"享受"的时候，另一面同时又在消福和堕落；当你遇到"病灾"的时候，同时另一面又在"消业"；当你遇到好事激动兴奋的时候，前面等待你的必是伤感和悲哀，这正是"乐极生悲"；当你表象上"出生"的时候，另一面又是"死亡"的开始；当一个顺境和高峰到来之时，同时另一面又是逆境和低谷的开始；当你心理认为占了便宜的时候，另一面同时却又吃了大亏，正所谓"占小便宜吃大亏"；修行也是如此，当你想修佛的时候，另一面同时必然感招来各种魔的考验；当你想回归本性进入无为之时，必然还要经过各种事境和有为法的修行；当你身体在打坐入静的同时，你的体内真气又在不停地更顺畅地运行；当你欠债的同时，就决定了你早晚要还债；当你憎恨对方产生一个"作用力"的时候，对方的灵体中也同时产生了一个"反作用力"，而且作用力越大，对方的反作用力也越大。
你可以类推宇宙间的一切事物，无一不是按照"法于阴阳，阴阳互根"规律运行的。
如果明白此理，既然一切事的两面是同时存在的，只要执着一方，就必然带来另一方，既然无论你执着哪一方，都会同时带来另一方，那么，你执着或不执着，追求或不追求，其结果是一样的。
人们所看到的不一样，其实只是表象，而非实质。
既然是一样的，你还会执着地去追求所谓的"好、是、对、善、顺"的各种境界吗？
何必在做那些操心动念，而且是白费力气的造业呢？
如明此理，就会一切顺其自然，随缘而遇，随遇而安，多么自在安祥，超凡脱俗。
2、阴阳平衡规律"阴阳平衡规律"是指：
当一种事物偏在一边的时候，宇宙就会自动用另一边来自动调谐，使事物始终保持在基本平衡的状态。
"阴阳平衡规律"启示我们，无论任何事物，只要你偏在一边，就必然带来另一边，只要你一动念，就已经产生了一个边，宇宙就会自动用另一边来平衡你。
这种现象是宇宙阴阳平衡规律所决定的。
宇宙要始终处于相对的平衡状态，就必然使阴阳双方同时存在于一个事物中，否则，这个事物就失去平衡。
因此，阴阳互根和平衡是宇宙规律，不是以人的意志为转移的，如果你不相信规律或者自觉不自觉地违背规律，就必然受到规律的自动惩罚。
只要你违背规律，你就会事事有障碍，处处不自在。
只要你有心情，有执着，宇宙就会自动来平衡你。
宇宙要保持正常运行，必须相对地保持一种平衡状态，要想保持平衡状态，阴阳都不可偏废。
比如，一些执着善和公的人，心理把善恶、公私化分的格外清楚，总想把恶和私消灭掉。
但是，他们不明白，如果把恶和私消灭掉，善和公也同时被消灭了。
因为它们是阴阳互根，缺一不可的，是一个事物的两面。
总想消灭另一方的心理，如同要消灭黑夜，只留白天，那么万物就会被太阳晒死，万物不能生存，人类又以何为生？
如果阴阳是互不相融的关系，阴阳之间相互战斗，无论哪一方取得胜利，都等于同时消灭了两方，因为只有阴无阳，或只有阳无阴，万物都不能生存。
因此，阴阳必须同在，善恶必须共存，而它们的作用就是相互依存，相互制约，相互成就，相互平衡，才能使事物得到生存和发展。
黑夜的出现就是在制约白天，不使世界出现永恒的白天，而白天的出现，又是为了制约黑夜，不使世界出现永恒的黑夜。
这就是阴阳平衡规律给我们的启示。
所以，总是执着一方，而反对另一方，甚至总想消灭另一方的观点，是偏知偏见，是违背宇宙阴阳平衡规律的。
在修行人中，往往最容易犯此类错误，反而还认为自己的心非常善良，非常正确。
其实，另一面却在造下大恶。
这个恶，就是因为违背了宇宙规律，造成了世界万物的不平衡，最后只能是毁灭世界。
造下毁灭世界的罪业，难道还不是大恶吗？
然而，这正是因为执着善所造成的恶果。
这也正是修行人中普遍存在的最大障碍--所知障。
从相反的角度来讲，阴阳的双方，只要有一方不存在，另一方也就不存在了。
在众多繁杂的社会中，我们每天都要面对各种各样的矛盾、不和与争斗，如何才能处理好这些关系呢？
一般人都是采取斗争的方法，如此反而会使矛盾加剧，因为你这边只要有一个作用力，对方肯定会产生一个反作用力，作用力越大，反作用力也越大，因此，使矛盾在不断加剧中形成了恶性循环。
即使你嘴上不说，表面上不与其争斗，表面上处于一种"忍"的状态，但是，只要你还有对其反感或敌视的心理，一般人都认为我嘴上没说对方不知道，其实，对方的灵体立即就可接收到，他就会自觉不自觉地与你产生对抗。
当你对其不产生任何反感和敌视心理时，而且达到非常平衡的时候，对方的灵体也会接收到这种和平的信息，就会自动消除反作用力，这种矛盾就会自动化解。
你不要不相信，这是经过反复验证的"阴阳互根和阴阳平衡规律"。
但是，世间人正因为不明此理，矛盾的双方谁也不肯退让，谁也不肯首先消除其中一方的作用力或反作用力，因此双方才会这样一直执着地争斗下去，最后落得个两败俱伤。
有人会说：
"矛盾不是我造成的，是对方主动在伤害我，在有意找我麻烦，我是被迫的"。
其实，这还是偏知偏见，并没有悟透和把握阴阳平衡规律。
即使是对方先产生了作用力，你这边如果能把握自己，时刻保持平常心，保持一个平和不反感的心理，等于没有产生反作用力，那么，对方的作用力不起任何作用，就会自然化解掉。
因为阴阳双方的无论哪一方，都是以对方的存在而存在，一方不存在，另一方也就不存在了。
因此，你只要把握自己不产生反作用力，对方的作用力就无力可施，必自然化解。
表象上你似乎是被动的，你似乎软弱可欺，但化解矛盾的主动权始终在你手里，只是你没有认识和把握规律而已。
3、阴阳是一不是二
万事万物虽分阴阳，那只是站在人的角度对宇宙阴阳物质的认识和划分。
但是，万事万物虽分阴阳，但阴阳却不分好坏、善恶。
所谓的好坏、善恶都是人们站在自我的角度从心里分别出来的。
例如：
人类把方向分为上下、左右、前后、东西、南北，是为了便于交往、交通、生活等各种需要，以方便有个明确的地理定位。
但在超时空的宇宙里就不存在这些方向。
比如我们站在地球上，认为地的一方是下，天的一方是上。
那么当地球旋转到你的头朝下时，你没有任何感觉，仍然是认为头朝上，地球一直在旋转，根本不存在什么方向。
所谓有方向，是人类根据自己的需求分别设定的。
又如：
一只手，人把它分别出"手心"和"手背"。
这就分出个阴阳来，其实"手"本身就是一个整体。
手心（阴）和手背（阳）是一不是二。
如果离开了手心，手背何以存在？
相反，如果没有手背，手心又在何处？
又如：
善恶、好坏、是非、对错这些概念，都是人们站在自我的角度，从心里分别出来的。
符合我的观点就分别为好、善、对、是。
反之，就分别为坏、恶、错、非。
阴阳是平等无分别的，宇宙平等的本性中根本不存在相对立的善恶、好坏等概念。
例如：
一般人们判定事物的标准是，对我有利的事既是好人、好事；对我不利的就定为坏人、坏事。
今天对我有利，今天就是好；同样的人和事，明天对我不利了，明天就变成了坏。
再扩大一点，人类把对人类有利的动物判定为益虫，把对人类不利的动物宣判为害虫。
人吃粮食，就不准许老鼠、麻雀吃粮食，而且要消灭他们。
此为人类的偏见我执之理，而非平等的天理。
有人会说：
"如果连善恶都不分了，那还算人吗？
"听起来似乎很有道理，其实，正因为宇宙的本性是空，空中哪有好坏、是非、善恶、对错？
阴阳也是从本性里变现出来的，所以阴阳也同样是空，空中当然也不存在是非善恶。
是非善恶都是人心里分别出来的。
有人会问：
"杀人犯难道还不算恶吗？
"从人道来讲，当然为恶。
从天道来讲，他为什么会杀人？
是前世别人杀了他，那时他也可能是人，也许是动物。
今生有缘相遇，第八识里的程序自动起动，他就会杀原来杀他的那个人。
一切都是平等的、自动循环的因缘果报，丝毫不会错。
如果把阴阳表相与时间、空间分开，就会分别出是非善恶来。
如果把一切联系起来，把它作为整体事物来看，它又不存在善恶、对错，只是因果循环中的一还一报而已。
当然，人道有人道的法律，天道有天道的法则。
从现在的表相来看，杀人已经触犯了人道的法律，必然应受到国家法律的惩罚，这是无可非议的。
但是，如果从天道的角度来看，则不一定违反天道的法则。
一方面来说，因果报应是宇宙平衡的法则。
由此可见，杀人只是事物的表相，关键在于存的什么心。
做同样的一件事由于心的不同，其果报也不同。
如果带着仇恨杀人，属瞋恚心，入地狱道；如果为了贪财而杀人，属贪心，入饿鬼道；如果是因愚痴糊里糊涂而杀人，入畜生道；如果为了自卫或保护别人而杀人，仍在人道；如果是上界下凡，带着使命来治世平乱，是为了保护更多的大众，同样也是杀人，只要完成使命，仍入天道或佛道。
《华严经》善财童子五十三参中，有一位杀猪人，有一位是妓女，都修成了菩萨。
如果单从表相看，他们从事的是恶行，造的是恶业，杀猪者一生中杀生无数，应该是下地狱的果报，为什么能修成菩萨呢？
所以说，问题不在表象上做了什么，关键在于生的什么心。
但一般人很难理解，可能会问：
"在现实中，对犯罪分子应如何对待？
"在现实中，对犯罪分子当然应依法惩处。
但是，作为执法人员来说，只要依法办案即可，无须生憎恨之心。
作为司法人员，只要依法审案即可，不带任何个人憎恨或偏袒之念即可。
无论各行各业，各司其职，各有作用，其为妙用。
如果在发挥作用时带有个人情绪和观念，则是执着"有"。
如果不发挥作用，则是执着于"空"。
既不偏空，又不偏有，才算真正理解了佛法"真空妙有"的涵义。
"顺境"和"逆境"的好坏也是人心里分别出来的。
例如：
人们在走路行船时，顺风、顺水行驶可省时省力，对自己有利则定为顺境。
相反则定为逆境。
在生活环境中，能使自己又省力又享受的则认为是顺境，相反则认为是逆境。
由此可见，水、风、境的本身是没有好坏、顺逆的，所谓的善恶、好坏、顺逆也是人心里分别出来的。
从宇宙本性的角度来讲，所谓的顺逆，只是在客观地描述一种事实存在，而这个顺逆却没有好坏之分别。
由此可见，宇宙及万事万物虽由阴阳两种物质组成，但阴阳是一不是二，应该把阴阳当作一个整体来看待一切事物，这才是正知正见，才能达到心理平衡。
正是由于人们错误地理解"阴阳根本律"，错误地把阴阳理解为"一分为二"，并把它们对立起来，才分别出善恶、是非、对错、顺逆。
并在执着一方的同时，又想消灭另一方，这就是邪见。
当遇到自己设定的所谓恶、非、错、逆时，则心生烦恼，人们的种种烦恼就是由此而产生的。
2012-02-1822:
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4、阴阳互偏互障的原因根据人类三维肉眼的习惯，认识事物基本上是以阳为主，偏向于可见的、表象的、
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