论郭象对《庄子》自然观的超越.doc
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论郭象对《庄子》自然观的超越
章启群
两汉时期，《庄子》几无人问津。
前后《汉书》提及《庄子》仅有两处。
俟曹魏正始后至晋元康年间，玄学渐渐由“老”入“庄”。
一时间，庄学大盛。
据《世说新语·文学》载，在向秀之前，注庄者已达数十家：
“初注《庄子》者数十家，莫能究其旨要，向秀于旧注外为《解义》，妙析奇致，大畅玄风。
”现在可知名的就有司马彪、崔撰、孟氏三家。
这其中最有影响的，除向秀外就是郭象注。
《晋书·向秀传》云：
“庄周著内外数十篇，历世方士，虽有观者，莫适论其旨统也。
秀乃为之隐解，发明奇趣，振起玄风。
读之者超然心悟，莫不足一时也。
惠帝之世，郭象又述而广之。
儒墨之迹见鄙，道家之言遂盛焉。
”可见当时向、郭庄注为人们推崇倍至。
唐以后，向注亡佚，仅存郭注《庄子》三十三篇流传至今。
后世对其评价似乎更高。
焦竑《焦氏笔乘》云：
“今观其书，旨味渊玄，花烂映发，自可与庄书并辔而驰，非独注书之冠也。
嗣后解者数十家，如林凝独、陈详道、黄几复、吕惠卿、王元泽、林希逸、褚秀海、朱得之诸本，互有得失，然一视子玄，奚啻蓋壤。
”更有甚者，如冯梦桢《序归有光南华真经评注》言：
“注庄子者，郭子玄而下凡数十家，而精奥渊深，其高处有发庄义所未及者，莫若子玄氏。
……昔人云：
‘非郭象注庄子，乃庄子注郭象。
’知言哉！
余故进之与庄子也。
”文震孟《序南华经评注》亦云：
“自晋宋清谈炽盛，……独郭象注流传至今，而说者犹谓庄子注郭象也。
夫惟庄子注郭象，象注所以传，若使郭注庄子，则吐弃时贤久矣。
”其实，朱熹早就指出这一点，而且更加直接了当：
“自晋以来，解经者却改变得不同，如王弼、郭象辈是也。
汉儒解经，依经演绎。
晋人则不然，舍经而自作文。
”以晋人与汉儒比较来说，此说尚能言之成理。
但是，从一般意义上说，“舍经而自作文”则言过矣。
无论如何，《庄子》与郭象、向秀注之间的差异是明显的。
这种差异就是魏晋哲学新发展的明证。
郭象，生于公元252年，即魏嘉平四年，死于公元312年，即晋永嘉六年。
本章集中论述郭象庄注对《庄子》自然观的超越，意在表明中国哲学自然观在魏晋时期的历史发展。
故对于《庄子》内、外、杂篇的作者问题，以及向、郭庄注的异同问题不作讨论。
因为我们认为《庄子》与《庄子注》在此各具有独自的整体性，这些问题在根本上与本篇的主旨无关。
（一）
《庄子》一书，汪洋恣肆，恢诡谲怪，数十万言。
然而，提及“自然”一词，内篇仅两条。
《德充符》有：
“常因自然而不益生。
”《应帝王》有：
“顺物自然而无容私焉。
”外杂篇中亦只有数条。
《天运》：
“应之以自然。
”“调之以自然之命。
”《缮性》：
“莫之为而常自然”。
《秋水》：
“知尧桀之自然而相非”。
《田子方》：
“无为而才自然矣。
”《渔父》：
“自然不可易也”。
这里“自然”的含义，从字面上看，主要是本然、天然、自然而然的意思。
然而，一种哲学自然观，首先与宇宙观和本体论相关，同时还与知识论，甚至人生观、社会历史观相关。
所以，我们不能仅仅从字面的意义上，去论述《庄子》的自然观。
从总体上说，《庄子》的自然观虽然有别于《老子》的自然观，并提出了一些中国哲学自然观的根本性观念，但是，它仍然属于中国哲学的初始阶段，带有浓厚的原始文化色彩。
有人说：
“比较而言，庄子是先秦诸子中保存神话哲学观念最多的哲学家。
他的一些哲学观念，如时间观念、生死观念和主观与客观关系观念都直接继承了神话，与神话所体现的原始哲学观念具有明显的渊源关系和某些一致性。
”而这些观念和痕迹，在郭象的注中已经荡然无存。
我们先从宇宙观和本体论说起。
《庄子》说：
“有实而无乎处者，宇也。
有长而无本剽者，宙也。
”“剽”即“标”，意为“末”。
“无本剽”意即无始终。
这里的宇宙看来是个物质存在。
但是，在《庄子》看来，创造宇宙万物的本源是“道”：
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道……
《庄子》的“道”是“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；”在时间和空间上，它“自本自根，未有天地，自古以故存；”它始创万物，“神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
”这个“道”也是“无”。
“无”即是宇宙万物的初始者：
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。
天门者，无有也，万物出于无有。
正是由于“道”，宇宙万物，无论大小、巨细，其生成、发展以及衰亡的运动，才有规律：
“今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。
六合为巨，未离其内，秋毫为小，待之成体。
天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。
愍然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。
此之谓本根”。
“本根”就是本源。
“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
”“道”主宰一切，“无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。
”
创生论来说，“道”是“物物者”。
“物物者非物”，“道”是非物质性的，而且，“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也”。
“际”即边界、关系之意。
所以，“道”决定万物的盈虚积散等变化，本身却没有变化。
“谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。
”“杀生者不死，生生者不生。
”道又无所不在，在蚁蝼、稊稗、瓦甓、屎溺。
而且，“道行之而成”，是在事物的自然运动之中，“已而不知其然谓之道”。
在事物的千变万化中，“道”则始终如一：
“举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
”横者与竖者，丑陋的与美丽的，正常的与怪异的，其中的“道”都是一样的。
论及《庄子》的宇宙创生论，不能不涉及到它的气论。
《逍遥游》中有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”之说；《大宗师》说桑户“与造物者为人，而游乎天地之一气。
”《至乐》篇亦云：
“……其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”。
《知北游》又云：
“通天下一气耳。
”我认为，这种气论，仍有浑沌初开的意思。
在《庄子》看来，宇宙创生之时，浑沌一片。
而这种浑沌也是绝对不可知的。
《应帝王》中有一则神话：
“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。
儵与忽时相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。
儵与忽谋报浑沌之德，曰：
‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。
’日凿一窍，七日而浑沌死。
”
所以，《庄子》的“道”是非常神秘的：
“道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。
”言语和沉默都不能表达“道”。
“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。
知形形之不形乎！
道不当名。
”当然，“道”有时可以体验。
能够体验到道的人则是非常不一般的人：
“夫体道也，天下之君子所系焉。
今于道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！
”比如，“狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
”除了天地、日月、星辰，得道的都是神仙和圣贤。
我们从《庄子》的这些论述可以看出，它的宇宙论和本体论，还带有浓厚的原始神话色彩，正如有些学者所言：
“道的含义还比较含混，道的宇宙论意义和本体论意义尚无明确区别”。
“道‘神鬼神帝’，说明比鬼神更根本；道‘无为无形’，说明道没有情感和意志，所以不同于上帝之类的神灵。
道‘自本自根’，独立于物质世界之外，道又‘不可受’‘不可见’，是神秘而不可感知的”。
郭象的宇宙本体论，可以说是一种彻底的“自然主义”。
钱穆曾说：
“必至郭象注庄，乃始于此独造新论畅阐自然主义，转用以解决宇宙创始，天地万物一切所从来之最大问题，澈始澈终，高举自然一义，以建立一首尾完整之哲学系统。
就此一端言，郭象之说自然实有远为超越于庄老旧谊之外者。
……故亦必俟有郭象之说，而后道家之言自然，乃始到达一深邃圆密之境界。
后之人不复能驾出其上而别有所增胜。
故虽谓中国道家思想中之自然主义，实成立于郭象之手，亦无不可也。
虽谓道家之言自然，惟郭象所指，为最精卓，最透辟，为能登峰造极，而达于止境，亦无不可也。
”我认为，钱穆的这个评价并不过分，基本上是恰当的。
郭象对《庄子》自然观的转换，是从宇宙本体论之根本入手的。
他把《庄子》中作为宇宙万物本源的“道”，进行干净、彻底的消解。
他说：
“谁得先物者乎哉？
吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。
谁又先阴阳者乎？
吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。
吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也。
既以无矣，又奚为先？
然则先物者谁乎哉？
而犹有物，无己，明物之自然，非有使然也。
”在郭象看来，“至道者”就是“至无”，而“无”就是没有。
用冯友兰先生的话说，“至无”就是什么都没有，就是零。
郭象认为，这个道理很简单：
非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。
是以（无）[夫]有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。
不得一为无，故自古无未有之时而常存也。
就是说，“无”中不能生“有”，“有”也不能变成“无”。
“无”的意义只是抽象的，“无”只是“言道之无所不在也，故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老，无所不在，而所在皆无也。
”因为“言必有其具，乃能其事，今无至虚之宅，无由有化物之实也。
”这样一来，《庄子》中对于“道”为万物之本源的种种神秘主义描述，郭象则给以十分简单、也十分自然的解释。
例如：
《庄子》：
道“神鬼神帝，生天生地。
”郭注曰：
“无也，岂能生神哉？
不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而自生，斯乃不生之生也。
故夫神之果不足以神，而不神则神矣，功何足有，事何足恃哉！
”
《庄子》：
“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。
”郭注曰：
“窈冥昏默，皆了无也。
夫庄老之所以屡称无者，何哉？
明生物者无物而物自生耳。
自生耳，非为生也，又何有为于已生乎！
”
郭象把《庄子》中的“道”，都置换为“无”。
“无”就是没有，这也意味着作为创生宇宙万物的最高本体不存在。
“无”实质上是一种抽象的概念，一种宇宙生成理论中的逻辑符号，而非实体性的存在。
那么，宇宙万物是怎样产生的呢？
宇宙万物存在的理由和根据是什么呢？
郭象说得很清楚，就是“自然”。
他还说：
无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。
然则生生者谁哉？
块然而自生耳。
夫有之未生，以何为生乎？
故必自有耳，岂有之所能有乎！
此所以明有之不能为有而自有耳，非谓无能为有也。
若无能为有，何谓无乎！
一无有则遂无矣。
无者遂无，则有自欻生明矣。
明物物者无物，而物自物耳。
“自生”、“自物”就是自然生成之义。
自然在这里有本然、天然的含义，还有自生自灭的含义：
“自生耳，非我生也。
我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。
自己而然，则谓之天然。
天然耳，非为也，故以天言之。
[以天言之]所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！
”“死生出入，皆欻然自尔，未有为之者也。
然有聚散隐显，故有出入之名；徒有名耳，竟无出入，门其安在乎？
故以无为门。
以无为门，则无门也。
”“无”仅仅是一个名称。
钱穆对郭象的这一思想大为赞赏：
“郭象言自然，其最精义，厥谓万物皆自生自化，更无有生万物与化万物者。
”
所以，郭象的宇宙创生论，可称为自然──天然论。
万事万物，“不运而自行也。
不处而自止也。
不争所而自代谢也。
皆自尔。
无则无所能推，有则各自有事。
然则无事而推行是者谁乎哉？
各自行耳。
”万物自然生成，没有所谓的造物者。
“世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。
请问：
夫造物者，有耶无耶？
无也？
则胡能造物哉？
有也？
则不足以物众形。
故明众物之自物而后始可以与言造物耳。
是以涉有物之域，虽复罔两，未有
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